| Успенский собор и Национальный музей С середины XIV века в Дамаске находится кафедра Антиохийского патриарха. Сюда он был перенесен после разрушения мамлюками Антиохии в 1268 году. Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы приютился в центре Старого города, рядом с римской аркой и так называемой Прямой улицей, проложенной еще в арамейское время, по которой ходили апостолы. В IV веке появилась первая церковь. Впоследствии она много раз перестраивалась; последний раз — после антихристианского погрома 1860 года. Тогда был сооружен новый мраморный иконостас, в конце XIX века — колокольня. Рядом с собором расположена и патриаршая резиденция, построенная в середине XVII века на средства, привезенные Антиохийским патриархом Макарием III из Москвы. В Дамаске также есть храмы Мелькитской церкви (отделившейся от Антиохийского Патриархата в XVIII веке и признавшей главенство Папы Римского), Маронитской католической церкви, храмы монофизитов сирояковитов (по имени епископа Эдесского Якова Барадея VI века) и отделившихся от них в XVII веке сирокатоликов (собор Апостола Павла освящен в 2001 году), а также церкви армян. Московская Патриархия представлена в городе домовой церковью Святителя Игнатия Богоносца (освящена в 1973 году). Связи России с Сирией имеют давние корни. Еще в 1843 году Дамаск посетил архимандрит Порфирий (Успенский). Он знакомился с жизнью православной общины Антиохийского Патриархата и вообще с развитием христианства на Ближнем Востоке. Уже в 1847 году по его рекомендации в Иерусалиме была учреждена Русская духовная миссия. В ее задачи входило развитие образования в Сирии и Палестине, а также снабжение сельских церквей иконами. После 1917 года открытые в Сирии русские школы были закрыты. С 2013 года гуманитарная помощь возрождается с участием Императорского православного палестинского общества. Несмотря на войну, ведется строительство русской школы. Национальный музей в Дамаске — одно из богатейших художественно-археологических собраний на Азиатском континенте. Здесь хранятся материалы из Угарита и Мари (торговые города-государства, возникшие на территории современной Сирии соответственно в VI и III тысячелетиях до н.э.), мозаики и скульптура из Пальмиры, росписи синагоги из Дура-Европос. Главный вход в здание музея — это перенесенные в Дамаск ворота омейядского замка Каср-аль-Хайр-аль-Гарби (Западный укрепленный замок), смонтированные в 1939–1952 годах. Христианская культура представлена в экспозиции мозаиками из храма в Эпифании (современная Хама), а также фрагментами росписей конца XII — начала XIII века из монастыря Святого Иакова Персянина (Дейр Мар-Якуб) близ города Кара, в котором в 1994 году поселились монахи-мелькиты. |
| К концу VIII века из несторианства выделилось новое учение, так называемых, адопциан, утверждавших, будто, Иисус Христос, по Своей человеческой природе, есть Сын Богу Отцу – не собственный, а благодатный, усыновленный. Виновниками этого лжеучения были два испанских епископа – Элипанд Толедский и Феликс Ургелльский (из Каталонии). Из Испании оно, вскоре, распространилось по всей Западной Церкви и было осуждено многими Поместными Соборами в самой Испании, а также в Галлии, Германии и Италии. Монофизиты же ко времени императора Юстиниана разделились, а, именно, в Александрии, на две партии: строгих и умеренных. Строгие монофизиты учили, что тело Господа Иисуса Христа (притом, по одним – несотворенное, а по другим – сотворенное) было нетленно, как чуждое даже естественных и непредосудительных немощей, что Он чувствовал голод, жажду, утомление и т. п. (а, следовательно, и страдал на кресте) или лишь по видимому, или, единственно, по самопроизвольному желанию, а, отнюдь, не по природе; отсюда их называли афтартодокетами, иначе, еще фантасматиками. Умеренные монофизиты, напротив, признавали тело Иисуса Христа подобосущным нашему и, по природе, подверженным тлению, их называли, поэтому, фтартолатрами. Из первых выделилась, в свою очередь, партия феопасхитов, которые допускали, что не одно Лице Божества, но все Божество, или вся Троица, воплощалась и страдала, и, потому, к Трисвятой песне прибавляли слова: «распныйся за ны»; а из вторых – партия агностов, которые не хотели присвоять Иисусу Христу полного всеведения и пр. Монофизитство, особенно, распространилось по Востоку, при тех же царях – персидских и арабских, умевших пользоваться политической и племенной нерасположенностью туземных народностей к византийскому правительству, и до сих пор, подобно несторианству, гнездится в обществах: коптском – в Египте, яковитском (по имени своего учителя и патриарха Якова Барадея) – в Сирии и армянском (впрочем, более раскольническом, чем еретическом). Из монофизитства более всех выдавалось потом, так называемое, монофелитство, т. е. учение об одном Божеском действовании (νεργεια) в Иисусе Христе, или, собственно, одной Божеской воле, которой было движимо Его человечество, как некое орудие или машина. Монофелитство было осуждено на VI Вселенском Соборе – III Константинопольском (Трулльском) в 680 г.; это осуждение подтверждено еще и, так называемым, пято-шестым Собором в 691 г. Однако же, небольшая партия монофелитов оставалась в Сирии, в конце VII века они сосредоточились в Ливане в монастыре и около монастыря преподобного Марона и, образовав самостоятельное еретическое общество под именем «маронитов», существуют до настоящего времени. Первовиновником этого учения считается Афанасий, епископ Иерапольский и глава сирских монофизитов, успевший внушить его императору Ираклию (611 – 641 г.), который (из соображений государственных) надеялся примирить монофизитов с последователями, столь ненавистного ему, Халкидонского Собора. |
| Христианство пришло в А., по всей вероятности, из Эдессы . А.- один из центров формирования сир. лит. языка, к-рый стал языком богослужения и богословских сочинений. Отсюда были родом многие сир. христ. писатели, в т. ч. Исаакий Антиохийский и автор хроники Псевдо-Захарии . Ок. 365 г. здесь жил «пророк сирийцев» прп. Ефрем Сирин . А. стала центром христ. богословской мысли на Востоке; здесь проходили бурные диспуты между приверженцами правосл. («мелькитского») и монофизитского вероисповеданий. О епископах А. известно немного. Источники упоминают следующие имена: Симеон, присутствовавший, как сообщает Авдишо бар Бриха († 1318), на Всел. I Соборе (325); Мара, подпись к-рого стоит под актами Всел. II Собора (381); Акакий , в 419 г. возглавивший посольство имп. Феодосия II ко двору шаханшаха Йездигерда I ; Астерий (упом. 431), известный как сторонник Нестория ; Памфил, от к-рого сохранилось послание Патриарху Иоанну Антиохийскому (Ркп. Paris. gr. 1296); Симеон (до 448); Мара, монофизит, смещенный в одно время с Севиром Антиохийским ; Иоанн (упом. 502), Ноннос (до 520) и Мара (520-529) - все трое также монофизиты. В 538 г. имп. Юстиниан I назначил епископом Авраама бар Каили, к-рому удалось создать в городе сильную правосл. общину. Его преемниками были митрополиты Кириак (упом. 551) и Симеон (упом. 586). С 543 г. при участии Якова Барадея в городе создается яковитская иерархия, к-рая в VII в. приветствовала приход арабов. После араб. завоевания население А. долго оставалось христ., исламизация области проходила очень медленно. Иран. путешественник Насир Хосров, посетивший А. в 1046 г., упоминает о большой каменной церкви в центре города, рядом с пятничной мечетью. Стены церкви были облицованы мраморными плитами. В ср. века А. была крупным церковным центром сиро-яковитов. Недалеко от города находился один из важнейших яковитских мон-рей - Зукнун, где, в частности, была составлена хроника (до 775), приписывавшаяся Дионисию Телль-Махрскому , яркий образец сир. историографии. После того как в 1029 г. яковитские иерархи, находившиеся на визант. территории, подверглись преследованиям со стороны имп. Романа III , резиденция яковитского патриарха-католикоса была перенесена (1033) из Мараша в А., во владения мусульман. В 1180 г. в А. был провозглашен патриархом Феодор бар Вахбон, соперник Михаила Сирийца . |
| Его деятельность в Палестине продолжалась 12 лет, до самой его смерти. 872 Виновные в тритеизме пробыли в ссылке три года; затем Конон вернулся в Константинополь, где и пропагандировал свое учение. Иоанн Филопон написал другой трактат в двух книгах, в котором разбирал вопрос о воскресении мертвых и, сближаясь с учением Оригена , отрицал воскресение человеческого тела для вечной жизни. Это новое развитие тритеизма раскололо партию на два лагеря. Конон и его приверженцы не признали нового трактата Филопона, но Афанасий стал на сторону Иоанна. Единомышленные недавно Афанасий и Конон анафематствовали друг друга. В завещании, которое составил Афанасий, он вписал кроме императора и императрицы, как главных наследников, Конона. Ему было предоставлено получить из состояния Афанасия десять фунтов золота и затем получать ежегодно по два фунта. Когда они разошлись, Афанасий хотел переделать завещание, но скоропостижно умер, не успев привести этого в исполнение. Конон получил отписанные ему деньги. Свидетелем по делу о завещании был вызван Иоанн Эфесский, который воспользовался этим случаем, чтобы сделать Конону внушение, оставшееся бесплодным. Конон и его приверженцы действовали весьма энергично, и по всему Востоку и в Александрии шла борьба между партиями, оспаривавшими друг у друга истину. 873 Так монофизитская церковь разлагалась на секты, враждебные друг другу и проявлявшие свою нетерпимость в ожесточенной борьбе. Патриарх Иоанн в своих сношениях с монофизитами питал надежду склонить их к воссоединению с господствующей церковью и общению в таинстве евхаристии. Павел Антиохийский и Иоанн Эфесский дали себя уговорить и вступили в общение; но немедленно затем отказались, и Павел бежал из Константинополя, так как его пребывание превратилось в заключение. 874 Измена Павла вызвала против него большое негодование в церкви Якова Барадея, и хотя он опять отрекся от общения с «синодитами», но это не помогло, и в Сирии начался раздор между павлитами и яковитами, который длился до самой смерти Якова Барадея, последовавшей в 578 году, продолжался же и потом. |
| 40 яковиты – монофизиты, последователи сирийца Якова (Иакова) Барадея, поборники евтихианского учения. 43 Громкла (Ромкла, нРомкла) – город между Арменией и Киликией; в XII веке центр Армянской Церкви. 44 Мануил Комнин, византийский император (1143–1180). Латинофил, мечтал восстановить единую Римскую империю, заключив унию с Западной Церковью. 45 Неясно. Возможно, ошибка: либо имеется в виду император Мануил, либо Патриарх Михаил. Скорее первое, так как ниже говорится об ответном послании императора. 46 Анн – столица Анийского царства. Экономический, политический и культурный центр Малой Армении. 47 История Михаила Чамчьяна, Т. 3, стр. 111–139. Histor. Arm. Clem. Galani, pag. 422–479. Послания сии с подписью армянских Святителей можно читать в книге под заглавием: «Исторические памятники вероучения Армянской Церкви», – переведенной с армянского на русский язык госп. Худобашевым. 1847 г. стр. 248–276. Госп. Худобашев, которому мы весьма много обязаны в своих исследованиях об Армянской Церкви, большую услугу оказал и для армян, и православных переводом сей книги на русский язык: здесь подробно изложена любопытная переписка Армянской Церкви с Греческою в XII веке, – и потому нам в своих исследованиях нередко придется указывать на эту книгу. 48 Вступившему на престол двенадцатилетнему Алексею 11 Комнину едва ли было пол силу привести в исполнение планы отца: в разгоревшейся борьбе за власть он был вскоре тайно задушен своим родственником Андроником. 49 По мнению одних ложно донес армянам о Халкидонском Соборе некто Иаков Сириянин (Histor. Niceph. lib. 18, с. 53. – Collect, consiliorum Mausi, t. 25, pag. 1190); по мнению других – некто Барсума (Mosheim, hist, eccl., Т. 1, pag. 530); оба – монофизиты. 52 ересь докетизма не признавала Христа истинным воплотившимся человеком, а учила, что все Его видимые человеческие действия являются кажущимися. 53 аффартодокеты (афтартадокеты), последователи епископа галикарнасского Юлиана; учили, что по Своей природе нетленное тело Христа испытывало человеческие чувства (голод, жажду, боли) не на самом деле, а только по воле Отца. |
| Spiritus Sanctus – противоположения (рус., лат.) – «Святой Дух вечен от Отца и Сына, и свое собственное самобытие имеет от Отца и в то же время от Сына… И так как все, что есть Отец, что переходит к Отцом Рожденному Сыну, что происходит , есть Отчее, постольку Св. Дух происходит от Сына, так как Сын совечен Отцу Данц , 691. Ложная точка зрения на отношение между ипостасью и сущностью выражается также в другой формуле флорентийского Собора, в Декрете к Якобитам, где читаем: При этом три ипостаси есть единый Бог и не три Бога: потому что Троица есть одна субстанция, одна сущность, одна природа, одна божественность, одна бесконечность, одна вечность, все суть одно, кроме ипостасных отношений (Д. 703). Не точна и даже прямо не верна формула Троица есть одна субстанция вместо: три есть одна субстанция, иначе замаскированно вводится представление и некоей за-ипостасной данности, составляющей общее достояние трех… И за такое именно понимание говорит дальнейшее, где уже прямо вводится представление об все суть одно, где нет отношения противоположения». Флорентийский Собор (1431 – 1445) – на этом Соборе была предпринята попытка снять догматические противоречия между различными христианскими церквами, в том числе и между католической и православной. Собор был созван по инициативе Римско-католической церкви папой Мартином V и начал свою работу 1 февраля 1431 г. в Базеле, где и прошли первые 25 сессий, однако, из-за смерти папы Мартина (ум. 20 февр. 1431 г.) и определенными переменами, связанными с началом понтификата Евгения IV, деятельность Собора возобновляется только с начала 1438 г. в Ферраре, где к католической церкви присоединяется православная, а после, уже во Флоренции (с янв. 1439 г.), – и представители других христианских церквей (армянской, коптской, боснийской, сирийской, маронитской (кипрской) и др. На сессии от 6 июля 1439 г. во Флоренции был принят декрет об объединении Римской и Греческой церквей, не давший, однако, желаемого эффекта ни с политической, ни с догматической точек зрения. Последняя сессия Собора состоялась в Риме 7 авг. 1445 г. В отечественной исследовательской традиции принято разделять Базельский и Флорентийский Соборы как из-за разницы в программах (так, основными задачами Базельского Собора были не столько задачи объединения церквей, сколько необходимость определения позиции церкви к движению Яна Гуса и таборитов), так и из-за политических проблем (конфликт с Базельским собором папы Евгения VI, провозглашение антипапы Феликса V и пр.). Decretum pro Jacobitus – документ, призванный закрепить догматическое единство римско-католической и антиохийской (якобитской) церквей. Якобиты (или представители Антиохийской церкви) – сирийские монофизиты, не признавшие постановлений IV Халкидонского собора 451 г. о двух природах во Христе. Название происходит от имени Якова (Иакова) Барадея, епископа г. Едессы с 542 г., основавшего монофизитскую иерархию. |
| В Сирии, где патриарху Ефрему удалось мерами насилия ослабить монофизитскую церковь , число монофизитских епископов значительно сократилось. Низложенный еще в 519 году Север продолжал считаться представителем сирийской монофизитской церкви, а по его смерти в Константинополе был посвящен преемник ему в лице строгого подвижника Сергия, родом из Теллы, который из столицы поддерживал сношения со своей паствой до самой своей смерти. 542 Сирийские арабы твердо стояли на стороне монофизитов, и царь их Арефа, сын Габалы, просил императрицу прислать на Восток новых епископов (542 г.). Константинопольские монофизиты выдвинули двух лиц: Феодора и Якова Барадея. Первый был посвящен в епископы Бостры, второй – Эдессы. Проявляя пламенную веру и воодушевление, Яков обошел все восточные области и повсюду восстановлял расстроенный преследованиями и отпадениями клир монофизитских церквей. Вернувшись в Константинополь для свидания с Феодосием, Яков отправился в Александрию, и с соизволения Феодосия были посвящены в Египте два епископа, Конон и Евгений, первый для Тарса, второй для Селевкии в Киликии. Феодосий посвятил в Константинополе двенадцать епископов для разных городов Египта, а Яков Барадей ставил новых епископов для восточных областей. 543 Так в течение нескольких лет возродилась новая иерархия монофизитской церкви по всему Востоку, и разномыслие в религиозных вопросах между Юстинианом и Феодорой создавало действительность, полную противоречий. Юстиниан не терял надежды найти путь примирения и восстановить единство исповедания веры в империи. Покончив свои занятия оригенизмом, он принялся за составление трактата, в котором хотел изобличить заблуждения акефалов и добиться соглашения с ними. Близкий ко двору Феодор Аскида обратил внимание императора на другую более простую тему, которая, по его мнению, могла скорее и легче привести к той же цели. – В пору борьбы Кирилла против Нестория, Феодорит выступал защитником Нестория. Это не помешало ему, однако, быть принятым в число отцов Халкидонского собора, после того как он произнес публично анафему на Нестория. Его еретические сочинения не подверглись осуждению. Точно так же на этом соборе было доложено явно еретическое письмо Ивы Эдесского к персу Марису. Хотя оно было признано содержащим ересь, но не вызвало осуждения со стороны собора. Наконец, собор 451 года не произнес никакого суждения о творениях учителя Нестория, Феодора, епископа Мопсуестии, совершенно несогласных с учением Кирилла. Сочинения этих писателей ревностно распространялись по Востоку в видах полемики против Халкидонского собора. Феодор Аскида внушил императору мысль, что осуждение этих сочинений и их авторов устранит для монофизитов самую возможность нападок на Халкидонский собор и тем самым будет содействовать воссоединению их с господствующей церковью. Императрица поддержала эту мысль, и Юстиниан ревностно принялся за новый ученый труд. 544 |
| Между тем раскол в лагере монофизитов расширялся. Трактат Иоанна Филопона разъединил Конона, Евгения и Афанасия на два враждебных лагеря, причём Конон остался верен старой формулировке «тритеизма», хотя многие бывшие приверженцы откололись от него. Вскоре возникла третья секта – «агноитов»(«незнающих»), главой которой стал некто Стефан. Но плевелы монофизисткой ереси уже успели пустить свои корни, в первую очередь в Сирии. Сирийские арабы-христиане, слабо разбирающиеся в догматике, но не желавшие рвать старые связи с Антиохией, целиком и полностью встали на сторону Якова Барадея, создавшего там свою монофизитскую « церковь ». Но мира в среде монофизитов не было, и тогда арабский царь Мундар отправился в Константинополь, где был торжественно принят императором Тиверием 8 февраля 579 г. Царь очень благосклонно отнёсся к своему визитеру и предоставил ему равные с собой почести, надеясь при посредничестве араба умиротворить монофизитские общины и соединить их с Церковью. Под влиянием просьб Мундара император издал указ, в котором повелевал прекратить всякие преследования инакомыслящих. К сожалению, долготерпение Константина Нового не было вознаграждено: монофизиты не только не воссоединились с Церковью, но и не желали примириться друг с другом 395 . Деятельность патриарха св. Евтихия также не принесла существенных успехов. Он усиленно боролся с монофизитской добавкой к «Трисвятому» «Распныйся за ны…», но едва ли успешнее, чем его предшественники. На свою беду, патриарх написал трактат о грядущем Воскресении, в котором отстаивал точку зрения, согласно которой тела воскресших людей будут качественно отличаться по своей природе от нашего естества. Это учение вызвало большой соблазн в церковных кругах, его отверг папский апокрисиарий, будущий понтифик св. Григорий Великий (590–604), и предал сожжению сам император Тиверий. Но вскоре, 5 апреля 582 г., патриарх скончался, и спор затих сам собой. На его место был выбран св. Иоанн Постник (582–595). Новый патриарх был величественной и грандиозной натурой. Будучи в молодости мастером золотых дел, он вскоре оставил мирские заботы и поселился с монахом Евсевием в одном доме. Несколько раз ему были явлены предзнаменования его грядущего сана и духовного подвига. Он прослыл замечательным аскетом и постником, зачастую по шесть дней подряд вообще не принимая никакой пищи. Спал он мало и всегда сидя и уже при жизни был известен тем, что изгонял бесов, а по его молитвам Бог неизменно даровал просимое. Когда он отдал Богу душу, в память об удивительных подвигах Святого, его похоронили в храме Святых Апостолов, прямо в алтаре 396 . |
| Но значить ли это, что мы знаем совершенно точно, какова была эта прославленная императрица, в которой очень многие видят только знаменитую искательницу приключений? Я не вполне в этом уверен. До сих пор большинство писателей, пытавшихся дать ей характеристику, пользовались главным образом, чтобы не сказать исключительно, анекдотами, собранными Прокопием. Я, конечно, не отрицаю известной ценности этого документа и даже охотно допускаю, что изучая его внимательно, можно, лучше, чем это было сделано до сих пор, ознакомиться с некоторыми психологическими чертами Феодоры времен ее бурной молодости. Однако следует обратить внимание на то, что существует не одна «Тайная история». Были найдены, в особенности в последние годы, другие документы, довольно новые, позволяющие нарисовать более полный портрет знаменитой царицы. Жития восточных святых, рассказанные в половине VI века одним из приближенных императрицы, епископом Иоанном Ефесским, неизданные отрывки большой «Церковной истории», составленной тем же автором, анонимная хроника, выдаваемая за сочинение Захарии Митиленского, другие произведения, тоже современные, как-то: жизнеописания патриарха Севера и Якова Барадея, апостола монофизитов, были изданы или переведены по сирийским рукописям, пребывавшим до того времени в полном забвении, и они с достаточно интересной стороны освещают роль, какую играла Феодора в делах религиозных и политических. Сюда можно прибавить и других писателей, ставших известными раньше, но которыми пользуются довольно редко, как, например, Иоанн Лид, или новые отрывки Малалы, не говоря уже об императорских новеллах, отбивших не у одного смельчака всякую охоту читать их, несмотря на то, что в них много материала, – до того они томительно многословны, и о самом Прокопии, оставившем, к счастью для нас, не одну «Тайную историю», но еще и другие произведения. И если внимательно прочесть все эти источники, выясняются некоторые факты, представляющие исторические лица времен Юстиниана, в несколько ином свете, чем их обыкновенно изображают. h9 I |
| Однако сам Иаков Барадей не стал Патриархом, рукоположив себя преемником Сергия, епископа Теллаского и египетского монаха Павла, с которых начинается преемственность монофизитских Антиохийских Патриархов. Таким образом, Иаков Барадей окончательно отделил от остальной Церкви сирийское монофизитство. История яковитов была сопряжена с постоянными преследованиями со стороны византийских императоров, кроме Зенона и Анастасия. Попытки Юстиниана I (VI в.) и Никифора II Фоки (X в.) воссоединить яковитов с Православной Церковью не удались в виду их враждебного отношения к грекам. Яковиты были гонимы и арабскими халифами, особенно при Адб-аль-Малике и Язиде наравне с другими христианами. Крестоносцы запретили им дотуп к Гробу Господню в Иерусалиме. Долгое время яковиты не были официально признаны Османской портой, а их Патриарх не имел права ходатайствовать за свою паству перед правительством. Только в 1882 году Патриарху Педросу удалось получить это право благодаря английскому влиянию на Востоке. В середине XIX века число яковитов в Индии доходило до 60 тысяч человек. В настоящее время юрисдикция Яковитской церкви простирается на Сирию, Ливан, Восточную Турцию и Америку. Главой рассеянных по всему миру яковитов является яковитский Патриарх града Антиохи и всея земли с кафедрой в Дамаске. Патриарх избирается яковитскими епископами, под председательством мафриана, который с VII века является первым по чину в Яковитской Церкви после Патриарха. Епископы избираются из монахов и рукополагаются Патриархом. Яковиты исповедуют Никео-Цареградский Символ Веры без filioque, признают семь Таинств, веруют, что пресуществление Святых Даров за литургией происходит в момент призывания Святого Духа (эпиклезы). К «Трисвятой песни» добавляется у них «Распныйся за ны». Верующие причащаются под обоими видами. Крестное знамение яковиты совершают одним пальцем, тем самым символизируя одну природу Христа, одну волю и единое действование. Литургия в Яковитской Церкви совершается по чину святого Иакова. Хлеб для Евхаристии берется квасный, смешанный с солью и елеем. Каноническое право у яковитов зиждется на номоканоне Бар-Гебреуса, изданном в Париже в 1898 году. Сирийский перевод Священного Писания – Пешито (IV в.) служит каноническим текстом для сирийских яковитов. Церковный год у яковитов начинается с октября. В основном праздники Господние – как у православных. Особо чтится память святителя Игнатия Богоносца , Диоскора и Якова Барадея. Посты в Яковитской Церкви – многодневные. В третью неделю перед Великим постом соблюдается трехдневный «Ниневийский пост». Среда и пятница – постные дни. В 1930 году была проведена реформа с целью возрождения монашества Яковитской Церкви. В частности, иеромонахам было запрещено служить на приходах. §4. Малабарская Церковь |
|
|
