| Ко времени вступления на престол имп. Юстина II (565-578) религ. ситуация в Александрии была весьма сложной. Патриарх Аполлинарий управлял правосл. частью общины; гайниты считали своим патриархом Дорофея (565-580); копты-яковиты, сторонники Феодосия, избрали ему в преемники мон. Феодора, но протесты александрийского клира и мирян заставили их отказаться от первоначального выбора, и патриархами этой партией последовательно признавались Петр IV, Дамиан, Анастасий и Андроник. В течение этого периода копт. община терпела притеснения от властей: после изгнания Феодосия у его сторонников были отобраны все храмы, и они построили («обновили») церкви Ангелион и святых Космы и Дамиана. Петр IV, бывш. монах из Энатона, должен был избрать местом своего пребывания храм близ своего мон-ря, в 9 милях от Александрии. В начале своего правления он поставил 70 епископов, противостоявших православной иерархии. Патриарх Дамиан, сириец, подвизавшийся в мон-ре Энатон, после избрания пребывал в Фаворском мон-ре. Копт. патриарх Анастасий жил в разных мон-рях, лишь навещая в Александрии свою общину, к-рая имп. указом была лишена храма Космы и Дамиана (впрочем, др. источники сообщают, что в его правление многие храмы были построены или возвращены от мелькитов). Лишь патриарх Андроник, происходивший из богатой и влиятельной александрийской семьи, мог оставаться в городе во время своего правления. Положение копт. общины осложнилось в это время столкновениями с антиохийскими яковитами. Александрийский мон. Павел Мавр, избранный под влиянием Иакова Барадея на Антиохийскую кафедру, претендовал одновременно на патриаршество и в своем родном городе. Заручившись поддержкой низложенного Феодора Александрийского, Павел столкнулся с сопротивлением Петра IV. Результатом стал раскол между егип. и сир. монофизитами. Попытки Барадея, дважды посещавшего Александрию, добиться воссоединения не принесли успеха. Петр Каллиникский , занявший Антиохийский престол после смещения Павла, посетил Александрию; но позже сам писал по вопросу о Св. Троице против Дамиана Александрийского, претендовавшего на главенство над монофизитами по смерти Барадея (578), в результате чего раскол еще более углубился. Лишь Антиохийскому патриарху Афанасию Камилиту удалось во время своего визита в Александрию к патриарху Анастасию (614 или 616) восстановить церковный мир между Египтом и Сирией. |
| Житие Иакова Барадея из сборника житий святых. 688 г. (Lond. Brit. Lib. Add. 146 47. Fol. 117) Житие Иакова Барадея из сборника житий святых. 688 г. (Lond. Brit. Lib. Add. 146 47. Fol. 117) Восточносир. (несторианская и халдейская) традиция отличалась меньшей полемичностью и аскетической направленностью. Отмечается даже негативное отношение в восточносир. среде к подвигу столпничества, важному для западносир. монашества ( Fiey. 2004. P. 7-8). Тем не менее несторианами было написано немало житий подвижников и основателей мон-рей: Авраама Кашкарского , Авраама Натфарского , Раббан Хормизда и др. Житийные повествования включались в сборники, подобные «Книге начальников» Фомы Маргского и «Книге целомудрия» Ишоднаха , еп. Басрского (оба IX в.). Бытование в богослужебной традиции агиографических текстов определялось включением их в различные минологические и др. сборники. Из западносирийских следует назвать яковитский Синаксарь, текст которого в версии патриарха Михаила Сирийца находится в рукописях 12/17 и 12/18 сиро-яковитского Патриархата в Дамаске. Языковые и жанровые особенности сир. Ж. л. мало исследованы. Ее язык развивался под влиянием переводов с греческого и не представлял собой ничего выдающегося в филологическом плане. Сир. агиография, даже в наивысших своих проявлениях, таких как «Жития восточных святых» Иоанна Эфесского, не достигла высот стиля Кирилла Скифопольского или Леонтия Неапольского. Отчасти причиной этого была относительная бедность сир. языка в сравнении с греческим. Ж. л. сирийцев осталась по большей части монашеским чтением, не став популярной в широких кругах, как в визант., эфиоп. или копт. мире. Случаи возникновения т. н. агиографических романов (таких как Житие Андрея Юродивого) в сир. среде редки, к их числу можно отнести «Роман о Юлиане» и Сказание о «человеке Божием», к-рое впосл. было заимствовано греками и превращено в Житие прп. Алексия, человека Божия. Научное исследование сир. Ж. л. было начато C. Э. Ассемани , опубликовавшим в 1748 г. в Риме сборник сир. житийных материалов. В 1880 г. Г. Хофман издал Деяния Персидских мучеников. Затем лазарист П. Беджан выпустил 7-томный свод «Acta martyrum et sanctorum», до сих пор остающийся стандартным сборником агиографических текстов на сир. языке. Среди исследователей, внесших наибольший вклад в изучение сир. Ж. л., следует выделить бельгийца Петерса, к-рый применил для ее изучения методы «критической агиографии» болландистов, а также голландца Венсинка, бельгийца ван Эсбрука, англичанина С. Брока , француза Ж. М. Фие. Из числа российских ученых сир. агиографическими текстами занимались А. П. Дьяконов , А. П. Алявдин , Н. В. Пигулевская , А. В. Пайкова и др. |
| Организованные в 533 г. по приказу имп. Юстиниана I прения в К-поле православных с противниками халкидонского вероопределения продемонстрировали невозможность достижения компромисса. Император решил изолировать всех епископов-антихалкидонитов, чтобы не дать им возможности рукополагать во священнический сан своих сторонников. В 542/43 г. в К-поль прибыл араб. филарх Харис ибн Джабала , вождь союзного с империей гос-ва Гассанидов . Он обратился к покровительствовавшей монофизитам императрице св. Феодоре с просьбой разрешить рукоположение 2-3 епископов для его подданных-арабов. В результате монофизитские епископы, содержавшиеся под слабым надзором в окрестностях К-поля, посвятили во епископов 2 сир. монахов - Иакова Барадея и Феодора. Иаков, поставленный на Эдесскую кафедру, получил от находившегося также в К-поле монофизитского патриарха Феодосия I Александрийского тайное разрешение поставлять как пресвитеров, так и епископов. Вскоре Иаков прошел по всему Востоку, совершив множество епископских хиротоний. Так наряду с уже существовавшей законной церковной иерархией возникла новая, не признававшая решений Халкид. Собора. «Патриархом» Антиохийским стал Сергий Телльский , едва ли, впрочем, обладавший реальной властью, о чем свидетельствует сир. писатель XIII в. Бар Эбрей. В результате этих событий в сер. VI в. население Сирии, как греки, так и сирийцы, разделилось на 2 вероисповедания. Если раньше признававшие Халкид. Собор православные и отвергавшие его монофизиты являлись 2 богословскими направлениями в рамках единой Церкви и борьба велась гл. обр. за замещение вакантных кафедр, то с этого времени начинается церковный раскол. Появившаяся в результате деятельности Иакова Барадея церковная организация по имени ее основателя получила среди православных название Яковитской Церкви . Нехалкидониты в свою очередь стали называть православных мелькитами (сир.- царские), поскольку халкидонское вероучение пользовалось поддержкой имп. правительства. Стремясь окончательно утвердить Православие, имп. Юстиниан I созвал в К-поле Всел. V Собор (553), на к-ром присутствовало от 151 до 164 епископов. Большинство представляло Антиохийский Патриархат, хотя неск. человек прибыло из Африки (до 9) и с Запада (до 8). На Соборе обсуждался вопрос о Православии ряда известных богословов Антиохийской школы. Было принято решение осудить Феодора Мопсуестийского и нек-рые сочинения Феодорита Кирского и Ивы Эдесского («Три главы») и тем самым еще раз подтвердить церковное осуждение несторианства. В то же время было подтверждено осуждение крайних форм учения александрийского богословия (Оригена, Дидима и Евагрия). |
| Ситуация изменилась лишь к рубежу IV – V вв., когда никейская вера стала официальным вероисповеданием после вступления на Константинопольский престол императора Феодосия I Великого. V век проходил под лозунгом христологических споров. Еще в IV в. в антиохийском богословии сформировалось особое направление, основателями которого стали Диодор Тарсийский и его ученик Феодор Мопсуестийский. В 428 г. ученик Феодора пресвитер Несторий был избран Константинопольским Патриархом и стал высказывать радикальные богословские идеи, приводившие к фактическому разделению двух ипостасей во Христе. На Третьем Вселенском Соборе в Ефесе (431) лжеучение Нестория было осуждено, а сам Несторий низложен и отправлен в ссылку. Антиохийская делегация из 34 епископов во главе с епископом Иоанном опоздала к открытию Собора и не принимала в нем участия. Ересь архимандрита Евтихия (монофизитство) потребовала объединения общецерковных усилий для защиты истинно-православного догмата о Христе – в 451 . в Халкидоне созывается Четвертый Вселенский Собор. Антиохийская делегация на Четвертом Вселенском Соборе была одной из самых внушительных (113 епископов из 450). Тем не менее, монофизитство в Сирии пустило глубокие корни. Антиохийский Патриарх Мартирий (ок. 459 – ок. 470) первым начал борьбу с ересью, стремительно распространявшейся в Северной Месопотамии. После Мартирия на Антиохийском престоле укрепляются монофизиты, начиная с Патриарха Петра Гнафевса, первое патриаршество которого приходится на 469 – 471 гг. Патриарх Петр ввел в богослужение ряд новшеств, в частности провозглашение Никейского Символа веры за каждой литургией (как косвеный вызов халкидонскому вероопределению) и пение Трисвятого с добавлением слов «распныйся за ны». Монофизитская линия Антиохийских Патриархов закончилась Патриархом Сергием Телльским (50-е гг. VI в.). В 30-е гг. VI в. византийский император Юстиниан I, симпатизируя православным, решил изолировать всех епископов-антихалкидонитов, чтобы не дать им возможности рукополагать во священнический сан своих сторонников. В 542/43 гг. в Константинополь прибыл правитель арабского государства Гассанидов Харис-ибн Джабала. Он обратился к покровительствовавшей монофизитам императорице Феодоре с просьбой разрешить рукоположение 2 – 3 епископов для его подданных-арабов. В результате монофизитские епископы смогли посвятить во епископов двух сирийских монахов – Иакова Барадея и Феодора. Вскоре Иаков прошел по всему Востоку, совершив множество епископских хиротоний. Так наряду с уже существующей церковной иерархией возникла новая, не признававшая решений Халкидонского Собора. В итоге в середине VI в. население Сирии разделилось на два вероисповедания – 1) монофизиты, которые стали называться яковитами (по имени Иакова Барадея), имеющие свою православную иерархию и 2) православные, которых монофизиты прозвали мелькитами (сир. – царские), поскольку халкидонское вероопределение пользовалось поддержкой императора. |
| Монофизитству нанесен был, таким образом, тяжкий удар после того, как попытки правительства привлечь их окончились и теперь неудачно. В Восточном диоцезе монофизиты подверглись жестокому гонению от Ефрема в 537 и 538 гг. (по сообщению Иоанна Телльского). Но Феодора не изменила своих отношений к ним. Анфиму она до своей смерти давала убежище у себя во дворце. Между прочим, по смерти Агапита его диакону Вигилию обещан был ею папский престол только под условием, если он отвергнет Халкидонский собор и согласится с Феодосием, Анфимом и Севиром. Вигилий обещал, и хотя престол был уже занят Сильверием, последний был устранен, и Вигилий 29 марта 537 г. сделался папой. Обещание он, однако, не исполнил и в 540 г. заявил в посланиях к Юстиниану и Мене о согласии с собором 536 г. Севир удалился в Египет и там умер в 538 г. Феодосии в этом году был вызван в Константинополь; за отказ принять Халкидонский собор его сослали во Фракию, в Деркос (куда был сослан и Зоора); в Александрию назначен был синодит Павел (539 г.), а потом, когда он подвергся осуждению в 542 г., — Зоил (542–551). Императрица скоро, однако, вызвала Феодосия из Фракии в Константинополь, и здесь дворец ее был местом встречи разных монофизитских деятелей (566 г.). Сама Феодора была в постоянных сношениях с монофизитами и оказывала поддержку гонимым. Но и у Юстиниана за официальной строгостью, облеченной в форму закона, скрывалось личное снисходительное отношение к несогласным. Он не только мирился по необходимости с фактом их упорства, но и находил возможным пользоваться, например, их услугами в миссионерских делах (Иоанн Ефесский). Монофизитство, во всяком случае, теперь начинает жить уже совершенно обособленной жизнью. От вызванной стесненным в силу закона положением опасности внутреннего разъединения и оскудения иерархии оно было предохранено благодаря неутомимой и самоотверженной деятельности рукоположенного Феодосием в Константинополе в 541 или 543 г. для Эдессы Иакова Барадея (t 578 г.) вместе с Феодором — для Босры, по просьбе арабского шейха Гарпта бар Габала. В течение более чем 35–ти лет он странствовал в одежде нищего по Сирии, Малой Азии, Египту и островам, рукополагая в монофизитские общины епископов, священников и диаконов и счастливо избегая преследователей. При хиротонии епископов ему содействовали два его спутника — монахи Конон и Евгений, сами рукоположенные для этой цели в Египте: один — в Тарс, другой — в Селевкию. В Антиохию Иаковом был рукоположен, после Севира, сначала Сергий, потом Павел (550 г.). Им же рукоположен Иоанн, церковный историк, в Ефес, который насчитывал до 27 епископов, поставленных Иаковом, кроме двух патриархов, число же посвященных им пресвитеров и диаконов доводящий до 100 000. От Иакова Барадея и получили монофизиты свое название «яковитов». |
| Учение Эфиопской церкви излагается в двух символических книгах: «Синодис» – сборник апостольских, соборных постановлений и богословских монофизитских трактатов; «Вера отцов» – сборник свидетельств в пользу монофизитского учения, якобы сохранившихся от времен апостольских до Патриарха Христодула (1050–1078 гг.) Эфиопская Церковь имеет то же догматическое учение, что и Коптская: она принимает первые три Собора, Никео-Цареградский Символ веры , семь Таинств, частный и общий суд. Церковные чинопоследования и Таинства Эфиопской Церкви в основном происходят от коптских. В Эфиопской Церкви практикуется обряд обрезания. Книга, содержащая чин Божественной литургии, называется «Кедасье» . Церковное пение сопровождается меквомией (вид флейты) и систрами. Применяются так же и барабаны. Церковный календарь начинается с так называемой «эпохи мучеников», пострадавших при Диоклетиане в 284 году. Среда и пятница – постные дни, кроме рождественского и пасхального периодов. Господние праздники следующие: Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, Честные страдания, Пасха, Фомина неделя, Вознесение, Пятидесятница и Преображение. В честь Богородицы установлено 33 праздника. Епископат Эфиопской Церкви включает в себя Патриарха, архиепископов и епископов. В XX веке у эфиопов насчитывалось 14 епархий. Духовные учебные заведения имеют три подразделения: Небаб Бет – приходская школа чтения, в которой дети 5–7 лет получают элементарное образование. Кидассе Бет – школа для подготовки священнослужителей. Высшие церковные школы, готовящие преподавателей, специалистов в области святоотеческой литературы, Священного Писания, церковной музыки, духовной поэзии и канонического права. Эфиопское монашество, согласно преданию, относится к эпохе святых Пахомия Великого и Антония Великого . Монахи в своем большинстве принадлежат братству Текла Хайманот, жившего в XIII веке и реорганизовавшего иноческую жизнь в Эфиопии. §3. Сиро-Яковитская Церковь Сирийские монофизиты-яковиты получили свое название от ученого монаха Иакова Барадея (VI в.). Они отделились от Православной Церкви в период Эфеского и Халкидонского Соборов, пользуясь покровительством императоров Зенона (474–491 гг.) и Анастасия I (491–518 гг.). Иаков был сыном священника Феофила бар-Ману в Телле. Вместе с монахом Сергием он около 527–528 годах защищал христианскую веру в Константинополе. По просьбе сирийских монофизитов и при содействии императрицы Феодоры Иаков Барадей был рукоположен во епископа Эдесского. Вместе с ним был рукоположен второй епископ – Феодор – на кафедру в Бостру. Иаков сразу же взялся за реорганизацию своей Церкви, проповедуя, крестя, рукополагая и восстанавливая храмы. Около 40 лет он бродил по Сирии и Египту. Считают, что он рукоположил десятки епископов, тысячи священников и диаконов. Перейдя персидскую границу, он действовал в Тагрите и к юго-востоку от Мосула, в результате чего монофизиты распространились до Демавендских гор (к северу от Тегерана), основав в Персии свою митрополию. |
| Поэтому свв. Отцы эпохи относились к монофизитству с большим вниманием. Главный богослов иконопочитания, св. Иоанн Дамаскин , критикуя севирианскую христологию в «Точном изложении Православной Веры», прямо называет Севира еретиком 382 . Тот же св. Отец обличает ересь севирианства в двух трактатах: «Против Иаковитов» и «О сложной природе против акефалов». Вообще говоря, мы имеем здесь дело с consensus patrum, не в том смысле, что все православные Отцы и писатели, высказывавшиеся о «монофизитстве», считали нужным специально говорить о Севире, но в том смысле, что все православные, говорившие о Севире, оценивали его как еретика. В VI в. это были: Леонтий Византийский («Тридцать глав против Севира», «Опровержение доводов Севира») 383 , Иоанн Скифопольский, Иоанн Кесарийский («Апология Халкидонского Собора»), Император Юстиниан («Конституция против Анфима, Севира, Петра и Зоора», «Против монофизитов»), Ефрем патриарх Антиохийский («Апология Халкидонского Собора» и «Против Севира»), Мина, патриарх Константинопольский («Суждение против Севира и Петра Апамейского»), Феодор Раифский (Προπαρασκευ), Евлогий, патриарх Александрийский. В VII в. обличали севирианство: Максим Исповедник («Послания 12 и 13», соответствующие части Opuscula theologica et polemica и др.) 384 , Анастасий Синаит (соответствующие разделы Οδυγς). В свете этого пункт 9 «Второго Общего Заявления» вызывает, по крайней мере, недоумение. Это задало тон и последующему времени. Так, св. Фотий патриарх Константинопольский, обличает севирианство в I Послании Болгарскому князю Михаилу-Борису. Это послание, относящееся к тому же времени, что и миссия свв. Мефодия и Кирилла, является первым учительным текстом, адресованным славянскому миру. Осуждение севирианства вошло и в богослужение 385 . Так, в Неделю свв. Отец Шестого Вселенского Собора имя Иакова Барадея, давшего имя иаковитской общине, упомянуто два раза, Диоскор упоминается 7 раз, а Севир Антиохийский – целых 12 раз, причем в службе осуждается как ересь разработанное Севиром учение о «единой сложной природе (μα φσις σνθετος)». |
| Что же из себя представляет грузинская редакция Жития Максима Исповедника ? Просматривая это произведение, мы обнаруживаем в нем две вставки, которых, очевидно, в греческом подлиннике не было и которые привнесены в Житие Максима св. Евфимием из разных других источников. Это и не удивительно, если иметь в виду характер переводной деятельности св. Евфимия. Редкое из произведений византийской церковной письменности переводилось им в том виде, в каком оно предлежало в оригинале; имея в виду умственные запросы своих соотечественников, он кое что выкидывал из переводимых им сочинений, по некоторым вопросам, вследствие количественной скудости книг в грузинской церкви, о чем жаловался еще св. Иоанн 16 , привносил сведения и из других источников, комбинировал по своему отделы и параграфы в них, словом – давал собственную рецензию переводимых произведений. Так, напр., своеобразную и в высшей степени интересную рецензию представляют переведенные им „Правила VI вселенского Собора“; своеобразную рецензию представляет переведенный им κδοσις Иоанна Дамаскина , названный им „Путеводителем“ (=διγς). Ефрем Малый, грузинский писатель конца XI и начала XII века, переведший тоже сочинение Дамаскина в полном виде, удивляясь названию „Путеводитель“, которое он встречал по-гречески только над сочинением Анастасия Синаита , говорит, что перевод св. Евфимия представляет собою сокращение подлинника, ибо он „благодатью Духа Святого имел власть и сокращать и прибавлять“, хотя, продолжает он, я точно „не знаю, сам ли Евфимий сделал это сокращение, или нашел на греческом языке таковое“ 17 . Одна из указанных вставок имеется в начале Жития. Желая связать историю монофелитства с христологическими спорами предыдущей эпохи, св. Евфимий говорит: „задолго перед тем явилась ересь Северия и Диоскора. По этому поводу... созван был собор Халкидонский 630 отцов, которые прокляли и отлучили Диоскора, Евтихия, Севира, Петра Апамейского, Иакова Барадея, Тимофея Елура. Спустя несколько лет, при царе Юстиниане, созван был собор 164 отцов, которые отлучили Севира, Оригена и др.“; далее он переходит к истории происхождения монофелитства. Сведения автора заимствованы из актов VI вселенского собора 18 , но с ошибками в хронологии, которой в речах отцов собора не имеется; ибо IV вселенский собор не мог осуждать Севира, Петра Апамейского и Тимофея Елура, из коих первый выступил в 510 году 19 , другой – в 519 г. 20 , а третий – в 457 г. 21 . Не было нужды осуждать Севира и пятому вселенскому собору, ибо такое осуждение состоялось в 537 году 22 . |
| Коренные же жители Египта, известные под именем коптов, поголовно державшиеся монофизитства, выбрали своего патриарха – коптского, и образовали, таким образом, коптскую монофизитскую церковь . Египетские монофизиты называли себя коптскими христианами, православных же – мельхитами (содержащими императорское вероучение). Число коптских христиан простиралось до пяти миллионов. Вместе с коптами уклонились к монофизитству и абиссинцы и также образовали еретическую церковь в союзе с коптской. В Сирии и Палестине монофизитство вначале не так прочно утвердилось, как в Египте; Юстиниан всех епископов и пресвитеров, державшихся монофизитства, низлагал и ссылал в заточение, вследствие чего монофизиты оставались без учителей. Но одному сирийскому монаху, по прозванию Барадей, удалось обьединить всех монофизитов Сирии и Месопотамии, и устроить монофизит-ское общество. Рукоположенный низложенными Юстинианом монофизит-скими епископами в епископа всех монофизитов Сирии и Месопотамии, Иаков Барадей в продолжение более тридцати лет (541–578 гг.) с успехом действовал в пользу монофизитов. В одежде нищего ходил он по странам, населенным монофизитами, посвящал епископов, пресвитеров, даже устроил монофизитский патриархат в Антиохии. От этого Иакова Барадея монофизиты Сирии и Месопотамии получили название иаковитов, яковитов, с каковым остаются и до настоящего времени. Армянская церковь также отпала от союза с Церковью Вселенской, впрочем, не потому, что усвоила себе монофизитское учение, а потому, что вследствие некоторых недоразумений не приняла постановлений Четвертого Вселенского Собора и послания папы Льва Великого . Недоразумения были такого рода. На Халкидонском Соборе (451 г.) представителей Армянской Церкви не было, поэтому ей не известны были в точности поставновления этого Собора. А между тем в Армению приходили монофизиты и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлено несторианство. В 536 г. на соборе в Тиве Халкидонский Собор был осужден. С этого времени Армянская церковь отпала от союза с Церковью Вселенскою и образовала из себя, как видно из предыдущего, не столько еретическое общество, сколько раскольничье, так как в учении о естествах в Иисусе Хритсе она была согласна с учением, утвержденным Церковью, и разнилась только в словах. |
| При поддержке императора Зенона (474–491) монофизит Петр Монг низложил патриарха Иоанна Талайя и сам занял патриарший престол в 482 г. Затем до 570 г. Александрийский патриарший престол занимают главным образом монофизиты, потому что византийское правительство, озабоченное проблемой религиозного воссоединения пограничных провинций, проводило политику унии. За Петром Монгом следуют монофизиты-униаты: Исаия (489), Афанасий II Келит (489–496), Иоанн Мела (496–505), Иоанн Никиот (505–516), Диоскор II (516–518), Тимофей IV (518–526) 13 , после смерти которого в Церкви возник раскол из-за патриаршего престола. Оба кандидата на патриарший престол, архидиакон Гайна и Феодосий, не признавали Халкидонский собор. Образовались два лагеря гайнитов и феодосиан, которые просуществовали до 541 г. После восшествия Иустина (518), а затем и Юстиниана на императорский престол общее церковное положение изменилось. Следует отметить, что монофизитство, которое поддерживалось предшествующими императорами, стало ожесточенным и активным противником политики Иустина. Египет стал центром монофизитства, а Александрия — оплотом сепаратистов, поскольку после 451 г. монофизитство для египетского населения стало не только национальной религией, но и символом политического отчуждения от Византийской империи. Поэтому император Иустин хотя и отверг “Энотикон” Зенона, признав решения IV Вселенского собора, все же, по политическим соображениям, старался безболезненно решить монофизитский вопрос, стремясь к удержанию Египта под властью Византии. Впрочем, императрица Феодора до самой своей смерти (648) поддерживала монофизитов. Благодаря ее вмешательству на Александрийский престол был избран диакон Феодосий, ученик Севира Антиохийского, допускавший, что Тело Христово может быть тленным, в то время как афтартодокеты избрали архидиакона Гайна. Феодосию пришлось бежать в Константинополь и там искать помощи, которая ему была обещана при условии, что он примет IV Вселенский собор. До конца дней своих (567) он прожил в Дерконе, откуда, будучи после смерти Севира (538) духовным главой монофизитов, не прекращал всячески способствовать возрождению монофизитской части и путем переписки, и путем рукоположения епископов своей церковной юрисдикции для тех районов, которые находились вне империи. Распространение этого монофизитского христианства в известной степени также влекло за собой распространение императорского влияния в тех странах, куда оно проникало. А это было весьма важно с точки зрения укрепления границ империи. В 543 г., по просьбе арабского эмира Арефы, Феодосий направил для окормления христианских филов Востока Феодора, епископа Востронского и Южного, а также Иакова Барадея, организатора сирийского монофизитства, как епископа Эдесского; последний подвизался и в Египте. |
|
|
