| Кандидатами в епископы им были подобраны Конон и Евгений. Феодосий сам не отважился рукополагать их, но посоветовал совершить хиротонии в Египте. И вместе с египетскими монофизитами Иаков поставил их: одного на кафедру в Тарс, а другого в Селевкию. Затем совершены были и другие епископские хиротонии. Одним из знаменитых ставленников Иакова Барадея стал Иоанн Эфесский, церковный историк и миссионер, обративший тысячи язычников Сирии в христианство и пользовавшийся за то покровительством императора Юстиниана. В 544 г. Иаков Барадей вместе с другими монофизитскими епископами хиротонисал патриархом Антиохийским Сергия Черного. Три года спустя он умер, но прошло еще три года, и его преемником был поставлен египтянин, по имени Павел, которого также прозвали Черным. Так появилась монофизитская сирийская иерархия, прозванная по ее знаменитому основателю Иакову Барадею яковитской, существующая и по сей день. Это явление имело серьезные последствия для Вселенской Церкви. Разделение между православными диафизитами и монофизитами только тогда приобрело характер конфессиональный. «Происходившую до того времени борьбу между православными и монофизитами не нужно, – по характеристике В. В. Болотова , – представлять, как борьбу двух Церквей; это была скорее борьба двух богословских направлений… Разделения Церквей вовсе не было. Прежде было так: если монофизитам удавалось провести на патриаршую кафедру своего единомышленника, он и оставался патриархом. В Александрии так долго и было, пока Феодосия не удалось вызвать в Константинополь. С другой стороны, если в Антиохии и других местах назначались епископы дифизиты, то монофизиты не признавали их, но считали это временным несчастьем, не теряя надежды пережить его» 259 . Образование параллельной иерархии, совершенное Иаковом Барадеем, стало печальным рубежом в истории взаимоотношений между православными диафизитами и монофизитами, своего рода началом канонического разделения церквей. Несмотря на то что и ранее борьба богословских направлений не раз приобретала ожесточенный характер, но сохранялась еще надежда на примирение и восстановление единства. |
| Само собой, мы не имеем в виду Православный Экуменизм, который, оставаясь верным Православию, мог бы вести диалог с инославными, чтобы помочь им понять, что их возвращение в Православную Церковь есть возвращение в их отчий дом, от которого удалились их предки. Мы имеем в виду синкретический экуменизм — межхристианский и межрелигиозный. С болью я пишу эти строки: — Об экуменистах, которые молятся не только вместе с инославными, но и с иноверными и возжигают свечи о мире вместе с иудеями, мусульманами, буддистами, идолопоклонниками. Какому же Богу они приносят эти свечи? Они забывают не только Священные Каноны, но и само Священное Писание. «Какое общение света со тьмою?» (2 Кор. 6:14). — Об экуменистах, которые без колебаний молятся вместе с протестантскими женщинами-пасторами. — Об экуменистах, которые участвуют в ВСЦ, хотя при этом им не разрешается делать отдельные заявления, которые выражали бы православную позицию, вследствие чего их голос теряется во всепротестантском гуле. — Об экуменистах, которые составили текст Баламандского соглашения между православными и римокатоликами, в котором православные впервые признали римокатолицизм совершенной Церковью и Церковью-сестрой, без отречения римокатоликов от филиокве, «непогрешимости» и примата власти папы над всей Церковью, лжеучения о тварной Благодати и прочих лжеучений. — Об экуменистах, которые посредством Совместных Заявлений (на диалоге православных с антихалкидонитами) признали православными не только антихалкидонитов, но и их отцов: Диоскора, Севира, Иакова Барадея и прочих, анафематствованных Вселенскими Соборами, тем самым оказываясь в открытом противоречии с нашими богодухновенными Вселенскими Соборами, а также с великими Отцами: Иоанном Дамаскиным, Фотием Великим, Максимом Исповедником, Софронием Иерусалимским и прочими. — Об экуменистах, которые возвещают, что Восточная и Западная Церковь суть Церкви-сестры и что общение между ними подобно общению между Поместными Православными Церквами, как будто бы Западная Церковь перешла в Православие. Или возвещают, что Восток и Запад суть два легких, которыми дышит Церковь, как будто бы Западная Церковь верует православно и не страдает неисцельно. Или возвещают, что Православный Восток и еретический Запад являются двумя разными сторонами одной Евангельской Истины и что будто таково Предание святого Фотия. |
| 16 Ernst Benz. The Eastern Orthodox Church: Its Thought and Life, trans. Richard and Clara Winston (Garden City, N. Y.: Doubleday, Anchor Books, 1963), p. 1. 18 Алексей Хомяков, из письма к В. Пальмеру, напечатанному в Birkbeck W. J. Russia and the English Church, p. 67, цит. по: Ware T. Orthodox Church, p. 9. Здесь приводится не перевод с английского текста, но цитата из русского по кн.: Хомяков А. С. Сочинения: в 2 т. Москва, 1994, т. 2, с. 269. – Ред. 19 См. главу, называющуюся «The Gulf Grows Wider between Christians of East and West»//Jean Danielou and Henri Marrou, The Christian Centuries, vol. 1: The First Six Hundred Years (London: Darton, Longman & Todd, 1964), p. 329–334. 20 Ware T. Ortodox Church, p. 9. См. также: Meyendorff J. Orthodoxy and Catholicity (New York: Sheed and Ward, 1966), p. 119–140, где он обсуждает «Важность Реформации». Впервые статья появилась в «The Ecumenical Review», 16(1964), р. 164–179. 21 Alexander Schmemann. Moment of Truth for Orthodoxy//Unity in Mid-Career: An Ecumenical Critique/Ed. Keith R. Bridston and Walter D. Waginer (N. Y.: Macmillan, 1963), p. 47. 23 См.: Alexander A. Bogolepov. Which Councils Are Recognized as Ecumenical?//St. Vladimir’s Seminary Quarterly 7 (1963), p. 54–72. 24 Meyendorff J. The Orthodox Church: Its Past and Its Role in the World Today, p. 30. Для более подробного изучения этого вопроса можно обратиться к Charles J. Hefele. А History of the Councils of the Church, 5 vols. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1894; reprinted New York: AMS Press, 1972). 25 Steven V. Roberts. 14 Orthodox Churches Prepare Council, as Halting Step to Unity//New York Times, Jan. 2, 1977, p. 12. Cp.: Meyendorff J. What Is an Ecumenical Council?//St. Vladimir’s Seminary Quarterly, 17 (1973), p. 269–273 и Stanley S. Harakas. Something Is Stirring in World Orthodoxy (Minneapolis: Light and Life Publishing Co., 1978). Харакас обсуждает темы, которые могли бы быть на повестке дня объединительного собора. 28 Ibid., р. 50–51. Пожалуй, о. А. Шмеман преувеличивает этот факт. Разумеется, Православная Церковь помнит о схизмах V и VI веков, когда «меньшие» восточные Церкви отделились от основного костяка христианства. Об этом – в книге самого о. А. Шмемана «The Historical Road of Eastern Orthodoxy», p. 118–157. «Основание «Якобитской» Церкви (названа по имени Иакова Барадея) состоялось, она функционирует и сегодня. Так копты и сирийцы учредили свою национальную Церковь , и первое, наиболее значительное разделение между Церквами, таким образом, свершилось» (с. 156–157). Несколько лет назад проходили совещания между восточными Православными (халкидонскими) Церквами и нехалкидонскими Церквами. Документы одной из этих консультаций опубликованы в The Greek Orthodox Theological Review, vol. 13. |
| Объяснив дело сириано-иаковитов старой веры, почитаю неизлишним присовокупить краткое сведение о настоящем церковном состоянии их в ответ на вопрос, стоит ли нашего внимания и покровительства народность и церковность их? Сириане, прозываемые иаковитами по имени епископа Иакова Барадея, отпавшего от православия во время прений об естествах Спасителя при императоре Зеноне, веруют в Иисуса Христа, как в человека в одном естестве, и тем разнятся от православных, которые исповедуют, что Христос есть Бог и человек в одном лице. Сириано-иаковиты числом до 40.000 семей живут у Евфрата и Тигра на пути, по которому едва ли не скоро пойдет торговля из южных стран нашего полушария со всеми ее выгодами вещественными и со всеми деятелями духовными не нашего вероисповедания. Есть несколько семейств сирианских в Индии. Иаковитский патриарх признается от турецкого правительства главой милета сириан, т. е. народа сирского, и снабжается бератом Порты. Он пребывает в своем монастыре Дер-Сафране, близ города Мардина, с титулом патриарха антиохийского. Ему подведомы ныне 12 митрополитов, из которых два находятся в Индии, а прочие пребывают в Диарбекире, Шимши, Харбуте, Урфе, Иерусалиме, Моссуле и в других городах. Кроме них при иаковитском патриархе постоянно живут четыре архиерея in partibus и составляют совет его. Сей патриарх посвящает мафриана (в роде католикоса), который пребывает в полудикой горе Джебель Тур и управляет независимым племенем сириано-иаковитов, живущих там вместе с курдами. Под священноначалием сего мафриана ныне состоят 6 епископов. В неприступных ущельях Джебель Тура расположены его монастыри, из которых древнейшие суть: Дер Мидиад, Дер Эзейде, Дер Мар Метте. Мафриан и его епископы избираются из знатнейших семейств. Избрания их бывают шумны и нередко подают повод к семейным враждам и кровопролитиям, коими искусно пользуются римские миссионеры. Сириано-иаковиты совершают богослужения на языке сирском по рукописным книгам и служат обедни апостола Иакова, брата Господня, Иоанна Евангелиста, Василия Великого , Иоанна Златоуста и другие. Просфоры у них квасные, но с примесью сала и деревянного масла. Священники их женаты. Монахи ведут жизнь суровую и постную. Во время пяти ежегодных постов ни духовенство, ни миряне не едят рыбы и не пьют вина. Месяцеслов их сходен с нашим. Таким образом сириано-иаковиты по уставу их богослужения и чиноположению церковному несравненно ближе к нам, нежели к римско-католикам, и весьма далеки от протестантства. Они желают покровительства России. Это желание есть следствие убеждения их в нашей силе, а может быть, и предчувствие, стремящееся к воссоединению с нами под хоругвию православия. Как бы то ни было, но помощь, бескорыстно оказанная и разноверцам, есть дело доброе. А делать добро всем, всегда и везде и несмотря ни на какие последствия мудрым свойственно так же, как дышать. |
| 66 В подробное изъяснение пророчеств об Иисусе Христе здесь не входим, потому что они должны быть изъяснены в предуготовительной части Богословия – науке о священном Писании 72 Ересь Нестория, низложенная Ефесским Собором, не совершенно однако же погасла, но последователя её остались и распространнлись на востоке – в Сирии, Армении, Персии и Индии, и до сего времени находятся там между Халдеями. В VIII веке ее возобновили с некоторым видоизменением на западе Адоптиине. Главнейшим защитником правого учения против Несториевой ереси был и св. Кирилл александрийский . 73 Последователи ереси монофизитской остались и после Халкидонского Собора и разделились на многия секты, известние под разными именами. Это а) Акефалиты, так названные от того, что лишились главы в Петре Монге; б) Фуллонисты – от Петра Фуллона, епископа антиохийского; ими внесены в трисвятую песнь слова: распныйся за ны; в) Севериане – от Севера, монаха палестинского, а потом патриарха антиохийского; г) Яковиты, от Иакова Барадея, епископа едесского. Они существуют и доселе в Сирии и Месопотамии (смотр. Путеш. Березина по востоку), также в Египте-Копты и в Абиссинии; д) Армяне, до сих пор не признающие Халкидонского Собора, и потому находящиеся вне общения с Церковью православной. 75 Монофелитской ереси, получившей свое начало с падания императором Ираклием так называемаго Изложения ( κθεσις),a потом поддержанной Типосом ( τπος) императора Константия II-ro, первоначально блогоприятствовали многие епископы главнейших престолов, как то: Сергий, Пирр и Павел патриархи константинопольские, Онорий римский, Кир александрийский и другие, за что и были осуждены на VI вселенском Соборе. По низложении её на сем Соборе, последователи её слились с Монофизитами и отдельно от них не появлялись. Теперь Монофелитами почитаются Марониты – жители Ливанских гор (смотр. Prim. lin. Historico-Theoligicae Rücff. P. Il p. 233), Главнейшим защитником правого догмата против Монофелитов был св. Софроний патриарх Иерусалимский. Святые Максим исповедник и папа римский Мартин пострадали за исповедание истины. |
| Иоанн направил ответ «К клирикам», состоящий из 28 увещаний или канонов по литургическим вопросам. Издания. Kuberczyk С. Canones Johannis bar Cursus, Tellae Mauziatae episcopi e codice Syriaca parisino et quatrjor londinensibus. LLeipzig, 1901; фр. перевод: Nau F. Ор. ατ P. 20−30. Остается неизданным сочинение об обязанностях диакона (частично содержащееся в рукописи Cambridge. Add. 2023, 26 b°) и комментарий на Трисвятое (рукописи Vat. Syr. 159. XIX° и др.). Исследование. Baumstark. S. 174. § 111. Иаков Барадей Существует его жизнеописание, ошибочно приписываемое Иоанну Эфесскому и составленное до VII в. Издания. Land J. Р. Anecdota Syhaca. T. II. P. 364−383; John of Ephesus. Lives of the Eastern Saints. Ed. E. Brooks. PO 19. P. 228−268 (с англ. переводом); лат. перевод: van Douwen W. G., Land J. P. N. loannis Ephesini Commentarius de beatis orientalibus. Amsterdam, 1889. P. 203−215. В последующее время, в начале VII в., было добавлено повествование о перенесении тела (изд. Kugener M. А. ROC 7 (1902) Р. 186−217); Brooks E. PO 19. P. 268−273 (с англ. переводом). Исследование. Bundy D. D. Jacob Baradaeus. The State of Research. A Review of Sources and a New Approach. Le Muséon 91 (1978). P. 45−86. От имени Иакова Барадея, активного распространителя северианского монофизитства, его сторонники получили название «яковитов». В юности Иаков вел монашескую жизнь в монастыре Песилта на горе Изла. Около 527−528 гг. Иаков был послан в Константинополь, чтобы отстаивать при дворе дело монофизитства. Во время своего пребывания там вплоть до 542−543 гг., он снискал благоволение императрицы Феодоры. Затем, по просьбе царя арабов Харита ибн Габалы, Иаков был рукоположен низложенным монофизитским патриархом Александрии Феодосием в титулярного епископа Эдессы, чтобы взять на себя попечение о душах жителей восточной границы Римской империи. Иаков, с помощью рукоположения многих монофизитских епископов, основал новую иерархию, которая практически была завершена после возведения в сан антиохийского монофизитского патриарха Сергия. Впоследствии Иаков должен был выдержать многочисленные интриги и происки. Направляясь к александрийскому монофизитскому патриарху Дамиану, он, в 578 г., умер по дороге близ границы Египта, в монастыре Романа. |
| Такая участь постигла прежде всего Евтихия, патриарха Константинопольского. Впрочем Юстиниан скоро умер (565 г.), и возникавшие было замешательства в Церкви прекратились. Монофизиты между тем окончательно сформировались в отдельные от Православной Церкви общества. В Александрии в 536 году поставлен был новый православный патриарх, но его признала только небольшая часть египтян, преимущественно греческого происхождения. Коренные же жители, древние египтяне, известные под именем коптов, поголовно державшиеся монофизитства, выбрали своего патриарха, так называемого коптского, и образовали, таким образом, коптскую монофизитскую церковь . Египетские монофизиты называли себя коптскими христианами, православных же – мельхитами (содержащими императорское вероучение). Число коптских христиан простиралось до пяти миллионов. Вместе с коптами и абиссинцы уклонились к монофизитству и также образовали еретическую церковь в союзе с коптской. В Сирии и Палестине монофизитство вначале не так прочно утвердилось, как в Египте; Юстиниан всех епископов и пресвитеров, державшихся монофизитства, низлагал и ссылал в заточение, вследствие чего монофизиты оставались без учителей. Но одному сирскому монаху Иакову, по прозванию Барадей, удалось объединить всех монофизитов Сирии и Месопотамии и устроить монофизитское общество. Рукоположенный низложенными Юстинианом монофизитскими епископами в епископа всех монофизитов Сирии и Месопотамии, Иаков Барадей в продолжение тридцати с лишком лет (541–578 гг.) с успехом действовал в пользу монофизитства. В одежде нищего ходил он по странам, населенным монофизитами, посвящал епископов, пресвитеров и, наконец, даже устроил монофизитский патриархат в Антиохии. От этого Иакова Барадея монофизиты Сирии и Месопотамии получили название иаковитов, или яковитов, с каковым остаются и до настоящего времени. Армянская Церковь также отпала от союза с Церковью Вселенской, впрочем, не потому, что усвоила себе монофизитское учение, а потому, что вследствие некоторых недоразумений не приняла постановлений Четвертого Вселенского Халкидонского собора и послания папы Льва Великого . |
| Указывалось, что ненужных споров о Лицах (в Троице) и о терминологии следует избегать. Способ выражения указа был умеренным, по сути это была декларация неохалкидонизма. Халкидонский Собор не упоминался, так что монофизитов можно было склонять к принятию церковного общения с дифизитами. Но, по замечанию Евагрия, монофизиты, хотя и нашли указ «православным», не приняли его ввиду последних слов: «Обычай и порядок, царившие доселе в Церкви, во всем неизменные и не допускающие никаких новшеств, остаются в силе на все последующие времена» ( Evagr. Schol. Hist. eccl. V 4). Эту конечную вставку можно считать успехом правосл. партии, сведшей на нет все компромиссные усилия императора с выражением «одна природа» и с умолчанием о Халкидонском Соборе ( Кривушин. 2003. Т. 3. С. 17. Примеч. 21). Неуступчивость монофизитских епископов истощила терпение императора, и против них снова было воздвигнуто преследование, которое не прекращалось до его смерти († 578). По мнению Грацианского, имп. Юстин II в своей политике пытался реализовать подготовленный имп. Юстинианом I план по организации объединительного Собора с монофизитами, но потерпел в этом неудачу ( Грацианский. 2009). Имп. Тиверий I (578-582) продолжил преследования монофизитов, хотя и непоследовательно. Военные конфликты на Балканах и против Персии занимали его главное внимание, а разделенность монофизитов, особенно после смерти Иакова Барадея (30 июля 578), делала их менее угрожающими. Принц аль-Мунзир ибн аль-Харис, царь союзных Византии арабов, покровитель Павла Антиохийского, поставил задачу восстановить единство между павлитами, яковитами, александрийцами с их патриархом Дамианом Александрийским (578-607) и большинством монофизитов. Встреча всех этих партий была назначена в К-поле ( Ioan. Ephes. Hist. eccl. IV 39-40). Ее участники подписали мирное соглашение, но вскоре снова возник раздор, в частности по поводу поставления яковитского кандидата Петра Каллиникского в патриарха Антиохийского в 581 г. (Ibid. 42). Наследник Тиверия имп. |
| Т. 19. Fasc. 2. P. 500, 579). Миссия Иакова Барадея продолжалась более 35 лет (542-578). Благодаря рвению Иакова и др. рукоположенных Феодосием епископов антихалкидонизм укрепился в Сирии, Армении, М. Азии (Каппадокия, Киликия, Исаврия), на Кипре и островах Эгейского м. (Родос, Хиос), в Египте и Нубии ( Roey. 1953). В 566 г. Иоанн Эфесский насчитывал уже 27 епископов, рукоположенных к тому времени Иаковом и его сотрудниками ( Ioan. Ephes. Vitae//PO. Т. 19. Fasc. 2. P. 502-504; Honigmann. 1951. P. 172-173). Вопреки общепринятой трактовке этих событий М. В. Грацианским высказана гипотеза, подвергающая сомнению «легендарные» сообщения монофизитских источников об Иакове Барадее как о неутомимом миссионере, насаждавшем М. в империи. Иаков мог быть рукоположен правосл. епископами, а его миссия проходила в контексте политики имп. Юстиниана, стремившегося создать лояльную к нему монофизитскую иерархию в видах буд. привлечения монофизитов к православию на основе осуждения «Трех Глав» ( Грацианский. 2009). В эпоху имп. св. Юстиниана возникли новые разделения внутри М. В 30-х гг. VI в. в К-поле стали распространяться взгляды представителя севириан (антиюлианистов) Александрии диак. Фемистия. Согласно ему, как тело Христа было подвержено смерти и тлению, так и Его человеческая душа была ограниченной и подверженной неведению, что он видел в известных местах Евангелия (Мф 24. 36; Мк 13. 32; Ин 11. 34; и др.). Это учение вызвало настоящую сенсацию в монофизитских кругах, и сторонники Фемистия получили наименование «агноиты» (γνοται) - как учившие о «неведении» Христа ( Leont. Schol. De sect. X 3//PG. 86a. Col. 1262; Tim. Const. De recept. haer.//Ibid. Col. 41; Ioan. Damasc. De haer. 85). Патриарх Феодосий Александрийский написал опровержение, на к-рое в свою очередь ответил Фемистий. Спор получил продолжение в дискуссии между Фемистием и александрийским мон. Феодором, которая длилась до смерти Феодосия (566). Свой вклад в опровержение агноитов внесли и халкидониты: имп. св. Юстиниан, издавший указ против них, а позднее святители Евлогий I Александрийский и Григорий I Великий ( Roey, Allen. |
| О последних годах жизни И. Э. ничего не известно. По сообщению Михаила Сирийца, И. Э. умер в 589 г. в заключении в Халкидоне, заранее предсказав дату своей кончины. Он пользовался таким уважением у своих религ. противников, что местная правосл. община принимала участие в его похоронах ( Mich. Syr. Chron. T. 2. P. 336-337). Сочинения И. Э.- автор 2 крупных произведений: «Церковной истории» и агиографического сб. «Жития восточных святых». Проч. работы не сохранились; об их существовании известно из упоминаний в сочинениях И. Э. и из произведений поздних хронистов. Ок. 537-540 гг. им была составлена история гонений на монофизитов в 518-536 гг. ( Ps.-Dionys. Chron. Vol. 2. P. 39), ок. 545 г.- описание эпидемии чумы 542 г. в К-поле (Ibid. P. 109). Вероятно, позже эти сочинения вошли в состав несохранившейся части «Церковной истории». Также изначально самостоятельным произведением мог быть рассказ о попытке объединения православных и монофизитов в 570-571 гг., вошедший в 3-ю ч. «Церковной истории». Этот рассказ изобилует необычными подробностями и написан вскоре после событий. Из произведений, ложно приписываемых И. Э., известно позднее пространное Житие Иакова Барадея (BHO, N 392). «Церковная история» состоит из 3 частей. В начале 3-й ч. И. Э. упоминает, что уже написал «Церковную историю» в 12 книгах и 2 частях, охватывающую период от начала правления Юлия Цезаря до 6-го года правления имп. Юстина II, т. е. до 571 г. ( Ioan. Ephes. Hist. eccl. 1, 3). В 1-й ч. описан период до начала монофизитских споров и кончины имп. Феодосия II Младшего (450). Она сохранилась лишь в немногочисленных цитатах в хронике Михаила Сирийца, относящихся к эпохе Константина I Великого. Очевидно, И. Э. опирался на труды греч. церковных историков, прежде всего Евсевия Кесарийского. Также И. Э. пользовался нек-рыми агиографическими сочинениями. Во 2-й ч. изложены события 450-571 гг.; от нее сохранились более пространные фрагменты в сочинениях Михаила Сирийца, в Хронике Зукнина ( Iohannis Ephesini Historiae ecclesiasticae fragmenta quae e prima et secunda parte supersunt/Coll. E. W. Brooks// Ps.-Dionys. Chron. Vol. 2. P. 401-420), а также в анонимных хрониках 846 и 1243 гг. ( Ginkel. 1995. P. 226-235). |
|
|
