| В Сирии, где патриарху Ефрему удалось мерами насилия ослабить монофизитскую церковь , число монофизитских епископов значительно сократилось. Низложенный еще в 519 году Север продолжал считаться представителем сирийской монофизитской церкви, а по его смерти в Константинополе был посвящен преемник ему в лице строгого подвижника Сергия, родом из Теллы, который из столицы поддерживал сношения со своей паствой до самой своей смерти. 542 Сирийские арабы твердо стояли на стороне монофизитов, и царь их Арефа, сын Габалы, просил императрицу прислать на Восток новых епископов (542 г.). Константинопольские монофизиты выдвинули двух лиц: Феодора и Якова Барадея. Первый был посвящен в епископы Бостры, второй – Эдессы. Проявляя пламенную веру и воодушевление, Яков обошел все восточные области и повсюду восстановлял расстроенный преследованиями и отпадениями клир монофизитских церквей. Вернувшись в Константинополь для свидания с Феодосием, Яков отправился в Александрию, и с соизволения Феодосия были посвящены в Египте два епископа, Конон и Евгений, первый для Тарса, второй для Селевкии в Киликии. Феодосий посвятил в Константинополе двенадцать епископов для разных городов Египта, а Яков Барадей ставил новых епископов для восточных областей. 543 Так в течение нескольких лет возродилась новая иерархия монофизитской церкви по всему Востоку, и разномыслие в религиозных вопросах между Юстинианом и Феодорой создавало действительность, полную противоречий. Юстиниан не терял надежды найти путь примирения и восстановить единство исповедания веры в империи. Покончив свои занятия оригенизмом, он принялся за составление трактата, в котором хотел изобличить заблуждения акефалов и добиться соглашения с ними. Близкий ко двору Феодор Аскида обратил внимание императора на другую более простую тему, которая, по его мнению, могла скорее и легче привести к той же цели. – В пору борьбы Кирилла против Нестория, Феодорит выступал защитником Нестория. Это не помешало ему, однако, быть принятым в число отцов Халкидонского собора, после того как он произнес публично анафему на Нестория. Его еретические сочинения не подверглись осуждению. Точно так же на этом соборе было доложено явно еретическое письмо Ивы Эдесского к персу Марису. Хотя оно было признано содержащим ересь, но не вызвало осуждения со стороны собора. Наконец, собор 451 года не произнес никакого суждения о творениях учителя Нестория, Феодора, епископа Мопсуестии, совершенно несогласных с учением Кирилла. Сочинения этих писателей ревностно распространялись по Востоку в видах полемики против Халкидонского собора. Феодор Аскида внушил императору мысль, что осуждение этих сочинений и их авторов устранит для монофизитов самую возможность нападок на Халкидонский собор и тем самым будет содействовать воссоединению их с господствующей церковью. Императрица поддержала эту мысль, и Юстиниан ревностно принялся за новый ученый труд. 544 |
| Spiritus Sanctus – противоположения (рус., лат.) – «Святой Дух вечен от Отца и Сына, и свое собственное самобытие имеет от Отца и в то же время от Сына… И так как все, что есть Отец, что переходит к Отцом Рожденному Сыну, что происходит , есть Отчее, постольку Св. Дух происходит от Сына, так как Сын совечен Отцу Данц , 691. Ложная точка зрения на отношение между ипостасью и сущностью выражается также в другой формуле флорентийского Собора, в Декрете к Якобитам, где читаем: При этом три ипостаси есть единый Бог и не три Бога: потому что Троица есть одна субстанция, одна сущность, одна природа, одна божественность, одна бесконечность, одна вечность, все суть одно, кроме ипостасных отношений (Д. 703). Не точна и даже прямо не верна формула Троица есть одна субстанция вместо: три есть одна субстанция, иначе замаскированно вводится представление и некоей за-ипостасной данности, составляющей общее достояние трех… И за такое именно понимание говорит дальнейшее, где уже прямо вводится представление об все суть одно, где нет отношения противоположения». Флорентийский Собор (1431 – 1445) – на этом Соборе была предпринята попытка снять догматические противоречия между различными христианскими церквами, в том числе и между католической и православной. Собор был созван по инициативе Римско-католической церкви папой Мартином V и начал свою работу 1 февраля 1431 г. в Базеле, где и прошли первые 25 сессий, однако, из-за смерти папы Мартина (ум. 20 февр. 1431 г.) и определенными переменами, связанными с началом понтификата Евгения IV, деятельность Собора возобновляется только с начала 1438 г. в Ферраре, где к католической церкви присоединяется православная, а после, уже во Флоренции (с янв. 1439 г.), – и представители других христианских церквей (армянской, коптской, боснийской, сирийской, маронитской (кипрской) и др. На сессии от 6 июля 1439 г. во Флоренции был принят декрет об объединении Римской и Греческой церквей, не давший, однако, желаемого эффекта ни с политической, ни с догматической точек зрения. Последняя сессия Собора состоялась в Риме 7 авг. 1445 г. В отечественной исследовательской традиции принято разделять Базельский и Флорентийский Соборы как из-за разницы в программах (так, основными задачами Базельского Собора были не столько задачи объединения церквей, сколько необходимость определения позиции церкви к движению Яна Гуса и таборитов), так и из-за политических проблем (конфликт с Базельским собором папы Евгения VI, провозглашение антипапы Феликса V и пр.). Decretum pro Jacobitus – документ, призванный закрепить догматическое единство римско-католической и антиохийской (якобитской) церквей. Якобиты (или представители Антиохийской церкви) – сирийские монофизиты, не признавшие постановлений IV Халкидонского собора 451 г. о двух природах во Христе. Название происходит от имени Якова (Иакова) Барадея, епископа г. Едессы с 542 г., основавшего монофизитскую иерархию. |
| К концу VIII века из несторианства выделилось новое учение, так называемых, адопциан, утверждавших, будто, Иисус Христос, по Своей человеческой природе, есть Сын Богу Отцу – не собственный, а благодатный, усыновленный. Виновниками этого лжеучения были два испанских епископа – Элипанд Толедский и Феликс Ургелльский (из Каталонии). Из Испании оно, вскоре, распространилось по всей Западной Церкви и было осуждено многими Поместными Соборами в самой Испании, а также в Галлии, Германии и Италии. Монофизиты же ко времени императора Юстиниана разделились, а, именно, в Александрии, на две партии: строгих и умеренных. Строгие монофизиты учили, что тело Господа Иисуса Христа (притом, по одним – несотворенное, а по другим – сотворенное) было нетленно, как чуждое даже естественных и непредосудительных немощей, что Он чувствовал голод, жажду, утомление и т. п. (а, следовательно, и страдал на кресте) или лишь по видимому, или, единственно, по самопроизвольному желанию, а, отнюдь, не по природе; отсюда их называли афтартодокетами, иначе, еще фантасматиками. Умеренные монофизиты, напротив, признавали тело Иисуса Христа подобосущным нашему и, по природе, подверженным тлению, их называли, поэтому, фтартолатрами. Из первых выделилась, в свою очередь, партия феопасхитов, которые допускали, что не одно Лице Божества, но все Божество, или вся Троица, воплощалась и страдала, и, потому, к Трисвятой песне прибавляли слова: «распныйся за ны»; а из вторых – партия агностов, которые не хотели присвоять Иисусу Христу полного всеведения и пр. Монофизитство, особенно, распространилось по Востоку, при тех же царях – персидских и арабских, умевших пользоваться политической и племенной нерасположенностью туземных народностей к византийскому правительству, и до сих пор, подобно несторианству, гнездится в обществах: коптском – в Египте, яковитском (по имени своего учителя и патриарха Якова Барадея) – в Сирии и армянском (впрочем, более раскольническом, чем еретическом). Из монофизитства более всех выдавалось потом, так называемое, монофелитство, т. е. учение об одном Божеском действовании (νεργεια) в Иисусе Христе, или, собственно, одной Божеской воле, которой было движимо Его человечество, как некое орудие или машина. Монофелитство было осуждено на VI Вселенском Соборе – III Константинопольском (Трулльском) в 680 г.; это осуждение подтверждено еще и, так называемым, пято-шестым Собором в 691 г. Однако же, небольшая партия монофелитов оставалась в Сирии, в конце VII века они сосредоточились в Ливане в монастыре и около монастыря преподобного Марона и, образовав самостоятельное еретическое общество под именем «маронитов», существуют до настоящего времени. Первовиновником этого учения считается Афанасий, епископ Иерапольский и глава сирских монофизитов, успевший внушить его императору Ираклию (611 – 641 г.), который (из соображений государственных) надеялся примирить монофизитов с последователями, столь ненавистного ему, Халкидонского Собора. |
| Тем не менее существование вне досягаемости римской власти имело преимущества для религиозных групп, которые оказались осужденными или запрещенными имперскими властями, — для евреев, а также для тех христианских общин, которые традиционные католики/православные считали еретическими. По мере того как церковно-государственный союз прочнее укоренялся в Риме и Константинополе, все больше верующих христиан были вынуждены бежать за границу, особенно в слабо контролируемые пограничные земли, которые и стали плодородной почвой для религиозных инноваций и взаимодействия . Число таких религиозных диссидентов и значимость вносимого ими вклада неуклонно росли, что привело к расколу V в., начавшемуся из-за разногласий в вопросе отношения между человеческой и божественной природами Христа. Монофизитское учение доминировало в Сирии и Египте, а также преобладало в христианских государствах Армении и Эфиопии. Православные сторонники Халкидонского собора были настолько малочисленны, что их пренебрежительно называли «мелькитами» — «людьми императора» — предполагая, что только их желание угодить правительству может служить причиной их заблуждения . После того как христианские лидеры освободились от римского контроля, они могли свободно создавать свои собственные церкви, следуя доктринам, которые считали правильными. В Персидской империи главная христианская церковь базировалась в двойном городе Селевкии-Ктесифоне, имперской столице, которая была преемником древнего Вавилона, и самом густонаселенным городом в мире. Эта церковь последовала учению Нестория после 431 г., отделившись от власти Антиохии: в 498 г. ее глава, католикос, приобрел титул патриарха Вавилонского, патриарха Востока. В VI в. азиатские монофизиты также разработали свой собственный церковный аппарат, благодаря организаторским способностям Якова Барадея. В Эдессе Яков создал целую подпольную церковь, в которой рукоположил двух патриархов и 89 епископов. Эти две церкви, несторианская и яковитская, были могущественными соперниками ортодоксии, державшей власть в Константинополе . |
| Христианство пришло в А., по всей вероятности, из Эдессы . А.- один из центров формирования сир. лит. языка, к-рый стал языком богослужения и богословских сочинений. Отсюда были родом многие сир. христ. писатели, в т. ч. Исаакий Антиохийский и автор хроники Псевдо-Захарии . Ок. 365 г. здесь жил «пророк сирийцев» прп. Ефрем Сирин . А. стала центром христ. богословской мысли на Востоке; здесь проходили бурные диспуты между приверженцами правосл. («мелькитского») и монофизитского вероисповеданий. О епископах А. известно немного. Источники упоминают следующие имена: Симеон, присутствовавший, как сообщает Авдишо бар Бриха († 1318), на Всел. I Соборе (325); Мара, подпись к-рого стоит под актами Всел. II Собора (381); Акакий , в 419 г. возглавивший посольство имп. Феодосия II ко двору шаханшаха Йездигерда I ; Астерий (упом. 431), известный как сторонник Нестория ; Памфил, от к-рого сохранилось послание Патриарху Иоанну Антиохийскому (Ркп. Paris. gr. 1296); Симеон (до 448); Мара, монофизит, смещенный в одно время с Севиром Антиохийским ; Иоанн (упом. 502), Ноннос (до 520) и Мара (520-529) - все трое также монофизиты. В 538 г. имп. Юстиниан I назначил епископом Авраама бар Каили, к-рому удалось создать в городе сильную правосл. общину. Его преемниками были митрополиты Кириак (упом. 551) и Симеон (упом. 586). С 543 г. при участии Якова Барадея в городе создается яковитская иерархия, к-рая в VII в. приветствовала приход арабов. После араб. завоевания население А. долго оставалось христ., исламизация области проходила очень медленно. Иран. путешественник Насир Хосров, посетивший А. в 1046 г., упоминает о большой каменной церкви в центре города, рядом с пятничной мечетью. Стены церкви были облицованы мраморными плитами. В ср. века А. была крупным церковным центром сиро-яковитов. Недалеко от города находился один из важнейших яковитских мон-рей - Зукнун, где, в частности, была составлена хроника (до 775), приписывавшаяся Дионисию Телль-Махрскому , яркий образец сир. историографии. После того как в 1029 г. яковитские иерархи, находившиеся на визант. территории, подверглись преследованиям со стороны имп. Романа III , резиденция яковитского патриарха-католикоса была перенесена (1033) из Мараша в А., во владения мусульман. В 1180 г. в А. был провозглашен патриархом Феодор бар Вахбон, соперник Михаила Сирийца . |
| 1) В конце трактата «Против монофизитов» упоминается «ересь яковитов» 1667 . Наименование сирийских нехалкидонитов яковитами, по имени одного из вождей сирийского монофизитства – Иакова Барадея (ум. 578 г.) 1668 , возникает в среде сторонников Халкидона не ранее конца VI столетия 1669 ; 2) В том же трактате содержится анахроничное, по мнению немецкого исследователя, упоминание о арианах-лонгобардах 1670 ; 3) В трактате «Против несториан» упоминается о необычной церемонии передачи престолонаследия: некий сын императора был коронован в раннем детстве или даже еще в утробе матери. Д. Краусмюллер усматривает в этом сообщении указание на событие в семье императора Ираклия, которое он датирует 612 годом 1671 ; 4) В этом же трактате говорится о захвате Иерусалима и о множестве истребленных в нем людей. Д. Краусмюллер видит в этом сообщении указание на завоевание Иерусалима персами (614 г.) или даже арабами (638 г.) 1672 . Является ли аргументация Д. Краусмюллера достаточно убедительной, чтобы отвергнуть общепринятую в современной патрологической науке датировку сочинений Леонтия? Аргументы Д. Краусмюллера были, например, подвергнуты критике ведущим современным специалистом по Леонтию Иерусалимскому П. Грэйем, который подготовил критическое издание трактата «Против монофизитов» и выполнил его перевод на английский язык 1673 . Рассматривать возражения, приводимые П. Грэем против доводов Д. Краусмюллера, не представляется целесообразным, поскольку он, так же как и его оппонент, приводит аргументы преимущественно стилистического, историко-церковного и исторического, но не богословского характера. Однако трактаты Леонтия по своему содержанию являются богословскими (и отчасти философскими), поэтому при определении их датировки в первую очередь должно учитываться их богословское содержание. Конечно, путем умышленных или неумышленных интерполяций можно внести в текст произведения те или иные анахронизмы, затрудняющие его точную датировку, однако почти невозможно фальсифицировать культурно-исторический, в том числе и богословский контекст, в котором произведение создавалось. По этой причине следует выяснить, в пользу какой из датировок свидетельствует богословское содержание трактатов Леонтия. |
| Совершают литургию ни одном вине и на опресноках, подобно арминам, заразившимся ересью Иакова (Барадея). (Церк. истории Мелетия. Т. II. Стр. 271, изд. 2). 38 Слова сии примечательны в догматическом отношении; из них видно, что Иаковиты допускают, согласно определению 4-го вселенского собора, соединение во Христе двух природ – Божеской и человеческой. 39 Оно было в употреблении во всех церквах христианских, восточных и западных, еще до первого вселенского собора, который, подтвердив употребление сего славословия, дополнил оное, в отражение Ариевой ереси и в вищшее утверждение, что Сын Божий всегда был соприсносущен Отцу, словами: «и ныне и присно и во веки веков». 41 Все сии разности не так важны, как кажутся: а) трисвятое поется у нас не три раза, только в литургии и после великого славословия; во всех же других случаях и у нас, всегда оно поется и читается трижды; б) в великой Константинопольской церкви, а также и на всей горе Афонской, и при архиерейских, праздничных литургиях и при вседневных, совершаемых простым священником, пение трисвятого всегда начинается в алтаре, чем выражается та высокая мысль, что земнородные поют песнь сию по подражанию бесплотным небожителям, которые не только предначинают, но и непрестанно воспевают ее на небе, во славу триипостасного Божества; в) что касается до ее разделения, то подобное у нас можно находить в возгласе, которым священник, с одной стороны, оканчивают молитву трисвятого, а с другой, – начинает самое трисвятое: яко свят еси Боже наш, и проч. Этот возглас, начатый в алтаре священником, продолжается и оканчивается вне алтаря диаконом, взывающим «и во веки веков» (Господи, спаси благочестивыя и услыши ны – не возглашается в греческих православных церквах); г) при пении трисвятого в алтаре, и у нас архиерей трикирием касается евангелия, знаменуя оное крестообразно, и потом сам знаменуясь. Подобные сходства в самых несходствах есть везде, во всей литургии. Они показывают, что внешняя, обрядовая сторона литургии Иаконитской, как ни кажется отличной от литургии православно-вселенской, но внутренней дух той и другой, один и тот же; что частные действия, входящие в общий состав их, проистекая из одного начала, из одной мысли, оразнообразились уже в постепенного развития, приспособительно к разным обстоятельствам, в разных местах. |
| Датировка . По мнению Лоофса, сочинения, надписанные именем Л. И., были созданы Леонтием Византийским в 1-й пол. VI в. и дошли до наст. времени в отредактированной и расширенной форме, получив окончательный вид между 580 и 620 или 640 гг. ( Loofs. 1887). Именно в этом расширенном варианте в соч. «Против монофизитов» был вставлен рассказ о чуде, бывшем у сарацин-монофизитов, с упоминанием «ереси яковитов» и «веры Иакова» (см.: Leont. Hieros. Contr. Monophys.//PG. 86b. Col. 1900-1901), в то время как монофизитская иерархия, носящая имя Иакова Барадея , не могла появиться прежде его кончины в 578 г. Ришар отверг принадлежность трактатов «Против монофизитов» и «Против несториан» Леонтию Византийскому, показав, что богословие, словарь и стиль сочинений последнего заметно отличаются от богословия, словаря и стиля произведений Л. И. ( Richard. 1944). Однако Ришар придерживался версии о том, что эти трактаты были созданы в 1-й пол. VI в., отрывок же с упоминанием яковитов считал добавленным позднее и принадлежавшим другому автору. До недавнего времени мнение Ришара было господствующим в патрологии, так что, напр., А. Грилльмайер датировал сочинения Л. И. между 536 (538) и 543/4 гг. ( Grillmeier, Hainthaler. 1995. P. 274). Краусмюллер предложил вернуться к датировке сочинений Л. И. (в первоначальном, по его мнению, дошедшем до наст. времени варианте) 1-й третью VII в. ( Krausm ü ller. 2001); тогда отрывок с упоминанием яковитов должен принадлежать самому Л. И., и его наличие является одним из главных аргументов в пользу того, что Л. И.- автор нач. VII в. От датировки сочинений Л. И. зависит время его жизни и деятельности, а также представление о его участии (или неучастии) в христологических спорах 1-й пол. VI в. Гипотеза Краусмюллера, однако, была отвергнута Греем ( Gray. 2006. Р. 38-40), к-рый датирует «Свидетельства святых» 536-538 гг., а «Апории» - ок. 527 г. (Ibid. P. 42) и считает, что расцвет творческой деятельности Л. И. приходится на времена имп. св. Юстиниана I . По его мнению, Л. |
| И. Э. не вмешивался в борьбу Иакова Барадея против монофизитского патриарха Антиохийского Павла. Тем не менее в 580 г. И. Э. присутствовал на большом собрании представителей монофизитской иерархии, которое состоялось в К-поле по инициативе гассанидского царя Мунзира ибн Хариса. В 581 г., после смерти Иакова Барадея, его сторонники обратились к И. Э. с посланием и просили, чтобы он поддержал их лидера Петра Каллиникского , которого они поставили патриархом Антиохии в противовес Павлу. И. Э. отказался, упрекнув своих адресатов в презрении к каноном, поскольку Павел не был лишен кафедры на законных основаниях. В описании распри И. Э. осуждает обе партии за нежелание идти на соглашение и рассмотреть взаимные претензии на беспристрастном суде. Признавая заслуги Иакова Барадея, И. Э. относился к нему критически, сожалея о расколе в среде монофизитов, который происходил в условиях начавшихся в 70-х гг. VI в. гонений со стороны офиц. властей. В 565-571 гг. имп. Юстин II пытался добиться примирения с монофизитами, однако его усилия не увенчались успехом, и в 571 г. начались преследования монофизитов, жертвой которых вскоре стал в т. ч. и И. Э. О его жизни в 70-80-х гг. VI в. многое известно из сохранившейся 3-й ч. «Церковной истории». Весной 571 г. патриарх К-польский Иоанн III Схоластик, возможно по личной инициативе, задержал в К-поле неск. монофизитских епископов, в т. ч. и И. Э. Патриарх предложил арестованным пойти на соглашение с православными на основе примирительного послания 433 г. св. Кирилла, архиеп. Александрийского, Иоанну I, архиеп. Антиохийскому. Монофизиты соглашались при условии анафематствования IV Вселенского (Халкидонского) Собора и получили уклончивое обещание патриарха, что это будет сделано после восстановления общения монофизитов с халкидонитами. В результате И. Э. и его сподвижники уступили и присоединились к литургическому общению с православными. Однако, когда они вновь напомнили патриарху о проблеме Халкидонского Собора, тот сослался на авторитет Рима и предложил им самим обратиться к папе и поступить в соответствии с его распоряжением. В ответ монофизиты демонстративно разорвали общение с патриархом и немедленно были арестованы. И. Э. описывает характер и поступки Иоанна III Схоластика в самых мрачных тонах, утверждая, что даже православные, зная непримиримость своего патриарха, сочувственно относились к арестованным епископам. |
| Сирийский монах Иаков, известный под прозванием Барадей (от сир. Бурдъайа– «носящий лоскутный плащ», который, по преданию, был обычной одеждой этого епископа-аскета), стал наиболее деятельной фигурой среди антихалкидонитов эпохи Юстиниана. Ревностный защитник «одной природы», проживавший в Константинополе под опекой Феодоры, он в 541 или 542 г. при загадочных обстоятельствах был рукоположен во епископа: номинально – на кафедру Эдессы, а фактически – «митрополитом с вселенским масштабом полномочий». Считается, что епископскую хиротонию Иакова совершил тогдашний глава монофизитов Феодосий Александрийский, хотя надежными источниками это не подтверждается. Отправившись на Восток в качестве миссионера, Иаков за 37 лет своих странствий в обличии нищего паломника рукоположил десятки тысяч священников и порядка 90 епископов (по Иоанну Эфесскому – 89 епископов и 2 патриархов), фактически из ничего создав в Сирии и Египте многочисленную антихалкидонитскую иерархию, по его имени получившую название яковитской. Таким образом, если ранее речь шла о разногласиях по поводу Халкидона внутри общеимперской Церкви, то ко времени кончины Барадея на территории Антиохийского и Александрийского Патриархатов появились параллельные церковные структуры, противостоявшие официальной (мелькитской, т.е. императорской) церкви. Обычно данный факт преподносится как полный провал церковной политики Юстиниана. Но так ли это? Характер и масштаб «подпольной» деятельности Иакова Барадея, как и эпизоды из биографий других известных монофизитов (таких как Иоанн Эфесский), заставляют усмотреть в допускавшихся к ним «послаблениях» продуманный план, направленный на достижение церковного единства. Некоторые современные исследователи считают, что деятельность Барадея контролировалась императором и была одним из этапов по подготовке разрозненных антихалкидонских группировок к подписанию унии. Что же касается современных антихалкидонских церквей – Коптской в Александрии и Сиро-яковитской (или Сиро-ортодоксальной) в Антиохии, – то их оформление завершилось много позднее, в условиях персидской, а затем арабской оккупации Востока в VII в. |
|
|
