| 2440 См. у А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 368–369. Ср. Prof. К. Müller в «Preussische Jahrbücher» XCIII, 1 (Juli, 1898), S. 1–2. Ср. в книге Юбилеев II, 2: «в первый день Он (Бог) сотворил небеса, которые вверху, и землю, и воды, и всех духов, которые служат пред Ним, и ангелов лица (присутствия), и ангелов славословия (прославления), и ангелов дышащих духов (=веющих или дующих ветров), и ангелов духов (:) мрачных облаков, и снега, и града, и инея, и ангелов голосов (долин), и грома, и молнии, и ангелов духов холода и жара (зноя), и зимы и весны, и осени и лета, и (ангелов) духов всех Его творений на небе, и на земле, и во всех безднах, а также в глубоком мраке, свете, на заре, утром и вечером, каких Он приготовил по предведению сердца Своего». См. у о. проф. А. В. Смирнова, Книга Юбилеев (Казань 1895), стрн. 57–58=Das Buch der Jubiläen aus dem Aetiopischen übersezt von † Prof. A. Dillmann в «Jahrbücher der Biblischen Wissenchaft» von H. Ewald II (1849), Göttingen 1850, S. 234. Prof. R. H. Charles: The Ethiopic Version of the Hebrew Boot of Jubilees («Anecdota Oxoniensia», Semitic series part VIII, Oxford 1895), p. 4. 5–6; A new Translation of the Boot of Jubilees в «The Jewish Quarterly Review» VI, 21 (October, 1893), p. 187. 2441 См. у И. А. Олесницкого (в «Трудах Киевской Духовной Академии» 1870, II, стрн. 206), который сопоставляет (на стрн. 214) иудейские тенденции этого рода с арийско-персидским и греческим культом элементов природы. 2444 F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 171=Jüdische Theologie, S. 176–177: «Nachdem die Vorstellung von Gott als schlechthin über die Engel Erhabenen und ihnen Fernen aufgegeben worden war, hat die jüdische Theologie die Ueberordnung Gottes über die Engel in eine Neben-, ja Unterordnung Gottes verwandelt... Nachdem Gottes Fürsichsein in abstracter Weise betont und dann aufgegeben worden ist, verliert sich die Grottheit an die Endlichkeit, weil es an dem wahren innergottlichen Objecte der Lebens-und Liebesgemeinschaft mangelt, wie es der trinitarische Gottes begriff darbietet». Совсем иначе представляется дело у J. Hamburger’a который пишет (Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 311. 312): «Die talmudische Schilderung der Engelsgestalten... hütet sich, dieselben in wahren, geistiger Vollendung ohne Mängel erscheinen zu lassen, um dadurch ihren Abstand vom Gott, dem höchst Vollkommenen, hervorzuheben... «Sei nicht ihm (dem Engel) widerspenstig» (Исх. 23:21: не упорствуй против Него – Ангела Моего –, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем), d. h. wird erklärend hinzugefügt (Sanh. 38 b), «man verwechle nicht Gott mit dem Engel». Hier ausdrücklich vor dem Extrem, sie (die Engel) als Gott gleiche Persönlichkeiten zu halten, streng gewarnt». Эта тенденция (небезопасная для Исх. 23:21), конечно, бесспорна, но и она с очевидностью показывает к чему клонились с такой неудержимостью иудейские спекуляции насчет духов. |
| Evangelien, Gutersloh 1895. 5 Так, Апокалипсис Варуха, Книга Юбилеев и отрывки из «Вознесения Моисея» были обнародованы только в середине настоящего столетия (19 век.). 6 Holtzmann в Jahrb. f. d. Theol. 1867, стр. 389; Baldensperger, Selbsthewusstsein Jesu, стр. 3. 7 Результатом наших занятий было издание трех выпусков иудейских апокрифов в русском переводе с введением и объяснением, и именно: Книги Еноха (Казань 1888). Книги Юбилеев (Казань 1895) и Псалмов Соломона с приложением Од Соломона (Казань 1896). В непродолжительном времени мы надеемся издать отрывки из «Вознесения Моисея» и Заветы двенадцати патриархов. 8 Один из авторов такого исторического исследования М. Vernes (Histoire des idees lnessianiques depuis Alexandro jusqu a Pempereur Hadrien, Paris 1874) откровенно сознается, что при изложении истории мессианских верований в последнее время «гипотеза и фантазия многократно давали себе свободный простор» (стр. 9). 9 Geschichte des Jidisch. Volkes im Zeitalter J. Christi, 2-te Anfl, Leipzig 1886: В 2-te, стр. 440–466. 10 Das Selbstbewusstsein Jesu im Lichte der mess. Hoffnungen seiner Zeit. 2-te Aufl. 1892; стр 78. примеч. 1. 12 Чтен. в Общ. люб. дух. пр. 1881. ч. II, стр. 401: ср. Поспехова – О книге Прем. Солом., стр. 9. 16 Митр. Филарет, Чт. вт. Общ. л. д. пр. 1876, 1, стр. 273. Ко временам около персидского владычества книгу Товита относят Эвальд (Gesch. d. Volk. Jsr. В. IV, Gottingen 1852, стр. 237), Прот. Хераскос (Обозр. истор. книг В. Зап., 1889; стр. 385); к более же раннему времени (до маккавейских войн) относят ее Шольц и Фриче: см. у Смирнова – Платонова, Прав. Обозр. 1862, т. IX, стр. 120. 17 См. изложение различных мнений у Smrack und Zockler, Kurzgef. Коттепт. zu d. A. u. N. Test., 9-te Abth.. стр. 165. 20 Гутшмид и Кейль относят написание её к концу персидского владычества; Гильгенфельд, Фриче, Цокклер и Смирнов-Платонов – ко временам Маккавеев; Моверс и Эвальд – к концу 1 в. до Р. Хр., а Гитциг и Фолькмар ко временам Адриана и Траяна. См. Смирнов – Платонов, Прав. |
| 11:1. Автор дает определение веры через призму грядущей награды, как в 10:32–39 (в греческом оригинале здесь присутствует слово «ныне»). Иудеи определяли окончательную «надежду» как упование на грядущий день Господень. Эта надежда, однако, есть непоколебимая уверенность в настоящем. Слово «уверенность», гарантия, используется в греческих деловых документах с таким значением: «документ, удостоверяющий право». Для греческого читателя «невидимое» считалось вечным, небесным; здесь это также означает то, что еще ожидает своего свершения, как в иудейских апокалиптических произведениях (11:7; ср.: 11:27). 11:2. «Свидетельствованы» – это буквально означает «удостоверены», как и в 11:4,5,39, т. е. свидетельство их жизней и посредничество Бога гарантировало им, что они будут оправданы – названы праведными вСудный день. 11:3. В Ветхом Завете этот принцип часто объясняется (напр.: Прит. 3:19,20 ), но поскольку автор начинает здесь экскурс в библейскую историю, он обращается к теме сотворения в Быm. I . В греческой космогонии (напр., у Гесиода, Эмпедокла), в отличие от многих иудейских источников (напр.: 2Мак. 7:28 ), считалось, что вселенная образовалась из материи, находящейся в состоянии хаоса; Платон и Филон считали, что невидимая вселенная была создана из невидимой материи. Вместе с тем Филон и многие иудейские учителя верили, что физическая вселенная была сотворена Богом как невидимая, идеальная сущность, воплощенная в Его «Слове», или Его «Премудрости». Хотя в этой концепции видно некоторое влияние греческой философской мысли (особенно, стоиков), она в целом подтверждается Ветхим Заветом (см., напр.: Прит. 8:22–31 ). 11:4. В еврейской литературе прославляются мученики, а Авель считается первым из них (см., напр.: 4 Мак. 18:10–19; Мф. 23:35 . В Завете Авраама, « " псевдоэпиграфическом произведении, дата написания которогонеизвестна, Авель даже заменяет героя греческой мифологии Миноса как человеческого судью мертвых [в Книге Юбилеев эта роль отводится Еноху]. В Вознесении Исайи и Апокалипсисе Моисея, которые тоже относятся к еврейской литературе неопределенного периода, Авель возвеличивается как праведник. У Филона эгоцентризм Каина приводит его к вечной погибели; в других ранних произведениях в рамках иудейских традиций и преданий, напр., в Книге Юбилеев и 1 Енох., описываются другие наказания, которые получил Каин.) Все сказанное автором ясно указывает на то, что он использует в Евр. 12текст Быт. 4:10 . |
| Что же касается указываемых Беером, по-видимому, многочисленных черт самаританизма, то они частью нерешительны, частью указываются неточно. Замеченное Беером в Книге Юбилеев стремление к возвеличению Моисеева закона, уважение к колену Левиину и к имени патриарха Иосифа понятно и в устах иудея. Относительно же воззрений автора книги на праздники нет оснований утверждать, чтобы он умалял значение Пасхи с целью возвышения Пятидесятницы, так-как автор называет Пасху „вечным установлением, начертанным на небесных скрижалях” 129 . Нет доказательств и того, чтобы самаряне праздник Пятидесятницы ставили выше праздника Пасхи 130 . Так. обр., и Книга Юбилеев не может считаться сохранившимся до нас памятником самарянской письменности из библейского периода. В недавнее время, как сказано выше, Гастер издал в качестве новооткрытого памятника самарянской литературы Книгу Иисуса Навина, три рукописи которой приобретены были им в Наблусе. Гастер объявил опубликованный им текст самарянской рецензией библейской Книги И. Навина, подверг его тщательному исследованию, уяснил его отношение к масоретскому тексту и тексту LXX 131 и снабдил переводом и разного рода учеными примечаниями. Некоторое время и другие авторы со слов Гастера говорили о новооткрытой рецензии библейской книги и выражали надежды на то, что она будет иметь важное значение для изучения Библии. Но очень скоро выяснилось, что Гастер сделался жертвой недоразумения. На конгрессе ориенталистов в Копенгагене (1908) А. Ягуда выступил с возражениями против древности изданной Гастером книги и в особом сочинении 132 старался доказать, что книга представляет перевод с арабского. Одновременно с этим позднее происхождение книги и ее ничтожное значение выяснил Френкель 133 . Несколько позже Кале указал на то, что во-первых, „открытый» Гастером памятник был уже напечатан 134 Д. Иеллином в 1902 г., а во-вторых, что он представляет собою не древнее произведение, а „современный фабрикат“. По словам Кале, изданная Гастером под именем древней, книга была составлена нынешним самарянским первосвященником Якубом Ибн-Гаруном на основании еврейского текста Кн. |
| H. Strack u . O. Zöckler : A. T. IX-te Abth. (München 1891), S. 403 ff.; A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 38 (и у о. M. П . Фивейского I, Москва 1900, стрн. 48–49). II, р. 655–658; Ф. Вигуру, Руководство к чтению и изучению Библии. Общедоступный и изложенный в связи с новейшими научными изысканиями курс Свящ. Писания в русском переводе (с 9-го издания французского оригинала) свящ. Вл. В. Воронцова . Ветхий Завет: т. I (Москва 1897), стрн. 68 сл. Совместный немецкий перевод – со введениями и пояснениями – дан в Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments (in Verbindung mit mehreren Fachgenossen) übersetzt und herausgegeben von Prof. D . E . Kautzsch . Bd. П (Die Pseudepigraphen), Tübingen, Freibnrg i. B. und Leipzig 1900; тут помещены: l) письмо Аристея (S. 1–3: P. Wendland), 2) книга Юбилеев (S. 31–119: E. Littmann), 3) «Мученичество» Исави (S. 119–127: G. Beer), 4) Псалмы Соломона (S. 127–148: R. Kittel). 5) Так называемая 4-я книга Маккавейская (S. 149–177: А. Deissmann), 6) Сивиллы (кн. с prooemium, S. 177–217: Fr. Blass), 7) Книга Еноха (S. 217–310: G. Beer), 8) Вознесенве Моисея (S. 311–331: С. Clemen), 9) Четвертая (слав.-русск. 3-я) книга Ездры (S. 331–401: H. Gunkel), 10) Откровения (Апокалипсисы) Варуха (по сирскому и греческому текстам, S. 402–457: V. Ryssel), 11) Заветы двенадцати патриархов (S. 458–488; 502–506: F. Schnapp, а S. 489–492 еврейский завет Неффалима: E. Kautzsch), 12) Жизнь Адама и Евы (по-гречески у Tischendorf’a под неудачным заглавием «Apocalypsis Mosis». S. 506–528: С. Fuchs). На русском языке имеются: исследование о книге Еноха о. проф. протоиерея А. В. Смирнова и его переводы последней (Казань 1888), книги Юбилеев или Малого Бытия (ibid. 1895) и Псалмов Соломона и од (ibid. 1895) с предисловиями и примечаниями (по изданиям † А. Дильмана ), а сжатое обозрение иудейских апокрифов (стрн. 22–75) и систематический анализ догматического содержания их даны тем же автором в обширной диссертации (печатавшейся в приложениях к «Ученым Запискам Казанского Университета» за 1899-й и 1900 гг.) под заглавием: «Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа (от макиавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами)», Казань 1899, при чем на стрн. |
| Но в случае с Рождеством Христовым всё оказывается сложнее. Во-первых, выясняется, что уже на заре христианства существовали разные даты этого события – и среди них 25 декабря. Во-вторых, новозаветные данные, при всей их лапидарности, дают нам «ниточку», по которой мы приходим в тот самый декабрь/январь, где Рождество помещает поздняя традиция. Так что вполне можно допустить взаимную контаминацию разных традиций. Кстати, культы Митры и Непобедимого Солнца распространились в империи не до, а после появления христианства и сами могли испытать влияние последнего. О самой древней пятой колонне – Хронология Септуагинты довольно сильно отличается от хронологии масоретского текста (МТ). Возраст жизни каждого ветхозаветного патриарха по МТ на 100 лет меньше, чем в греческом тексте. В сумме набегает 1992 года. Есть ли какое-нибудь объяснение, почему хронология МТ подверглась значительной коррекции? Какая пятая колонна сократила возраст человечества почти на 2 тысячи лет? – Вопрос этот дискутируется уже много веков. Было предложено множество гипотез, иногда весьма оригинальных. Так, Евсевий Кесарийский видел в этом проявление любвеобилия иудеев, которые якобы хотели таким образом оправдать раннее вступление в брак (по сокращенной хронологии выходило, что патриархи обзаводились первенцами в относительно юном возрасте). Но большинство христианских полемистов было уверено, что авторы данной «коррекции» стремились отдалить дату пришествия Мессии – Христа, которое, по убеждению многих, должно было произойти в 6-м тысячелетии. Впрочем, у нас нет доказательств того, что данная операция была направлена именно против христиан. Напротив, наиболее «радикальную» версию сокращения хронологии праотцев мы встречаем в «Книге Юбилеев» – памятнике, создание которого принято относить к фарисейской среде и датировать II в. до Р.Х. Там сокращение возраста «патриарха» к моменту рождения первенца на 100 лет производится наиболее последовательно (лишь когда вычитать приходится из 79, вычитается 50 лет). В результате от Адама до перехода Авраама насчитывается всего 1950 лет (в Септуагинте – 3389/3409, в масоретской версии – 2023, в самаритянской – 2324). Следовательно, попытки «угасить» ожидание Мессии предпринимались задолго до Пришествия Христа – и притом, что характерно, в несколько этапов. Когда выяснилось, что грубый прием «Книги Юбилеев» приводит к тому, что Мелхиседек должен пережить Потоп, появляется масоретский вариант, где три «патриарха» оставлены без коррекции (данные совпадают с Септуагинтой). |
| В притче из Книги Еноха (1 Енох. 89. 20-27) египтяне и израильтяне представлены в образе волков и овец. Книга Юбилеев приписывает злому ангелу Мастеме замысел уничтожить евреев руками фараона и волхвов (Юб. 48. 2, 12-15). Согласно Книге Юбилеев, И. произошел спустя примерно 2410 лет от сотворения мира (47. 1; 48. 1; 49. 1). Евреи шли к морю с 15-го по 21-й день месяца нисана, и этот период соответствовал неделе пресных хлебов (49. 1); с 15-го по 18-й день Мастема был пленен и Израиль имел время для отдыха после перехода через море (48. 15). В «Откровении Варуха» упоминается о манне, которая хранится в небесной сокровищнице и вновь будет излита на землю в мессианские времена (2 Вар. 19. 8). Исследователи сопоставляли этот текст с откровением Спасителя о хлебе жизни в Ин 6 ( Gartner B. John 6 and the Jewish Passover. Lund, 1959. P. 19). В апокрифической иудейской лит-ре поэтический пересказ событий И. содержится в оракулах сивилл (Sib. 3. 248-257). Книга Исход в сочинениях языческих авторов Сведения об И. евреев из Египта в эллинистической лит-ре появляются не ранее III в. до Р. Х. По большей части эти сочинения были созданы с полемическими целями и представляют собой искаженное евр. предание. Гекатей Абдерский (III в. до Р. Х.) сообщал, что когда в Египте много людей умерло от эпидемии некой болезни, то власти, увидев в этом знамение божественного гнева, изгнали из страны всех чужеземцев, в т. ч. и евреев. Тогда Моисей, превосходящий мужеством и мудростью др. евреев, увел их в свою страну (см.: Diodor. Sic. Bibliotheca. XL 3. 1-3). Далее Гекатей рассказывает об особенностях Моисеева законодательства и о том, что он, «будучи сам изгнанником, узаконил нелюдимый и замкнутый образ жизни», отличавший евреев от остальных народов (Ibid. XL 3. 4). У Страбона Моисей представлен в качестве егип. жреца, к-рый покинул страну, поскольку отвергал почитание божества в образе животного. После того как он изложил свое учение, множество разумных людей последовало за ним в «Иерусалимы», и он учредил для них законы ( Strabo. Geogr. XVI 2. 35-36). |
| Наиболее древними текстами мессианской тематики в корпусе псевдоэпиграфов обычно считаются «Оракулы Сивилл» (Sib. 3. 635-660) и «Книга Юбилеев» (Юб 31. 13-17, 18-20). В «Оракулах Сивилл» (самые ранние части относят к сер. II в. до Р. Х.) говорится о грядущей всеобщей войне, опустошении и разорении, к-рые прекратятся, когда Бог пошлет на землю царя, «что придет от Восхода» (т. е. с Востока - Sib. 3. 635-660). Этот царь, повинуясь велениям Бога, будет вершить суд, «жизни лишая одних и клятвы другим выполняя», а свой народ «Господь одарит чудесным богатством». Этот царь не назван Помазанником, однако образ находит много параллелей с образом эсхатологического избавителя из пророческих книг ВЗ. Часто его соотносят с Киром из 41-й гл. Книги прор. Исаии, поскольку о нем тоже говорится, что он придет с Востока. По мнению Коллинза, это выражение могло быть аллюзией не на ВЗ, а на образы егип. мифологии ( Collins. 2010. P. 48). Относительно датировки «Книги Юбилеев» также нет единого мнения. Большинство исследователей предполагают, что текст был завершен к 100 г. до Р. Х. ( Nickelsburg. 2005. P. 73-74; VanderKam. 1977. P. 217-238). Для истории мессианизма в этой книге важны два благословения, к-рые Иаков произносит Левию и Иуде (Юб 31. 13-32). Иуда будет господином над сынами Иакова: «...да обретет Израиль чрез тебя избавление! И когда ты будешь восседать на престоле славы, да возвеличится справедливость твоя!» Эти слова, вероятно, можно относить не к самому патриарху, а к будущему идеальному царю. Левий и его потомки будут вечно служить в Святилище Бога и «владыками, и князьями, и начальниками да будут они над всем семенем сыновей Иакова». Возможно, здесь присутствует идея диархии - власть будет разделена между царем и первосвященником. Та же мысль повторяется в Юб 33. 23: «...ибо Израиль есть народ, святый Господу, и народ наследия для своего Бога, и народ священства и царства». Ярче всего мессианские чаяния иудеев дохрист. времени представлены в Псалмах Соломона, которые изначально были написаны на древнеевр. языке, однако сохранились только в греч. и сир. переводах. Они датируются обычно 2-й пол. I в. до Р. Х., т. е. временем рим. оккупации Палестины. В двух псалмах (Ps. Solom. 17, 18), к-рые, вероятно, были написаны в период между 63 г. до Р. Х. (взятие Иерусалима Помпеем) и 48 г. до Р. Х. (смерть Помпея), автор описывает время греха и беззакония и обращается к Богу с просьбой поставить царя из рода Давида, чтобы тот поразил неправедных правителей, очистил Израиль от язычников и грешников, а святой народ Израиля собрал и возглавил. Его власть распространится на все народы, он будет судить их по справедливости, все народы придут к нему, чтобы увидеть славу Божию. Он одержит победу и установит мир не благодаря войскам и оружию, а лишь полагаясь на Бога (Ibid. 17. 21-35). Трижды царь назван в тексте Помазанником Божиим (χριστς κυρου - Ibid. 17. 32, 18. 5, 7). М. в апокалиптике |
| не рците чада моя. отец наш с Богом иесть и измолит ны от грех . ведите аз вся дела всякаго человека написываю. и никто не можеть расказати рукописания моего. зане Господь вся видить. да створите доброе на лици Господни... Егда скончаеться вся тварь. юже сотвори Господь. всяк человек идет на суд Господень великии. тогда времена погибнуть. и лет не будеть к тому. дние и часы не почтуться. но станет век един. и вси праведници оубежать суда великаго и прикупяться веце велицем»... О суде над грешными и нечестивыми, как мы видели, постоянно говорится в книге Еноха; но того, что здесь сказано, нельзя приурочить собственно ни к одному месту. Видно, что составитель этой статьи знал кое-что о содержании книги Еноха; но не видно, чтобы он знал саму книгу и читал её; он узнал о ней из другого источника, где было указано на её содержание. Не известно, кому принадлежит эта статья; в одной рукописи Синодальной библиотеки она встречается с именем Иеремии пресвитера (болгарского?). 424 Это может служить указанием на то, что она принадлежит к числу болгарских апокрифических сказаний? 3) Малое Бытие, или книга юбилеев Мы видели выше, что на Малое Бытие часто указывают древние писатели и особенно византийские летописцы; но в полном виде эта книга, подобно книге Еноха, сделалась известна ученым только недавно. Подобно книге Еноха, она была открыта также в Абиссинии, на эфиопском языке. Дильман перевел её на немецкий язык и напечатал в Jahrbücher der biblischen Wissenschaft von H. Ewald: Zveites Jahrbuch 1849; Drittes Jahrbuch 1850–1851. В этом переводе книга разделена на 50-т глав. В книге излагается история от сотворения мира до Синайского законодательства т. е., история того, что изложено в книге Бытия и в первой половине книги Исхода. В порядке изложения автор следует также порядку этих священных книг; но он имеет в виду преимущественно историю еврейского народа, и потому то, что находится вне прямой истории этого народа (напр. историю других народов), он излагает весьма кратко, только в нескольких словах; но многие события, которые относятся к первоначальной истории мира и требуют объяснения, или касаются знаменитых патриархов напр. |
| Упоминания небесных книг в Ветхом Завете достаточно фрагментарны, однако всякий раз эти книги обладают высокой значимостью. Основным видом небесной книги в библейской ветхозаветной литературе является книга жизни ( Исх 32: 32 ; Пс 68: 29 ; Ис 4: 3 ; также Пс 138: 16 в переводе LXX). Она представляет собой своего рода небесный список народа Божия, в этом образе выражается идея о том, что Бог памятует о каждом отдельном человеке. В ветхозаветных текстах также встречаются упоминания о «записи» пред Богом дел людей ( Ис 65: 6–7 ; Мал 3: 16 ), либо, наоборот, об «изглаживании» прежних грехов ( Пс 50: 3 ; Ис 43: 25; 44: 22 ). В этих случаях возможно говорить о книге людских деяний, которая служит символическим выражением всеведения Божия, открытости пред Богом всех дел грешников и праведников, и соответственно, справедливого воздаяния; «изглаживание» символизирует прощение грехов. Книга судеб в ветхозаветных текстах встречается реже всех ( Пс 138: 16 в масоретском тексте), и с помощью этого образа прежде всего выражается идея особого попечения и промышления Божия об отдельном праведнике. Нельзя не отметить яркий контраст с языческими литературными памятниками, где образ книги судеб, напротив, является самым распространенным. В межзаветной литературе – Первой книге Еноха, Книге Юбилеев, Второй книге Еноха, Повести об Иосифе и Асенефе, Завещании Авраама, Апокалипсисе Софонии – образы небесных книг появляются гораздо чаще, чем это было в предшествующей ветхозаветной традиции, и сцены, где они появляются, детально разработаны. Нередко в одном произведении упоминаются несколько видов небесных книг, которые оказываются связанными между собой. Важно, что книга жизни и книга людских деяний прямо соотносятся с решением вечной участи человека (что не было так четко выражено в Ветхом Завете). Книга судеб возникает в межзаветных апокалипсисах также достаточно часто, служа уверением в том, что вся история находится в руках Божиих (1 Енох 107; Юбил 5и пр.). Как правило, образы небесных книг играют важную роль в развитии всего повествования. |
|
|
