| в начале духовной жизни она часто дает себя почувствовать как утешение, вознаграждение за труды; позже она часто скрывается, и Бог оставляет своих святых в страданиях; наконец, когда завершен период очищения, Бог снова дает утешение и полноту Святого Духа 509 . Однако Феофан предостерегает: «Только благодать Божья порождает истинные чувства святых. И когда благодать Божья дает нечто, она дает тому, кому и как она хочет» 510 . Поспешно стремящиеся перейти к внутреннему опыту благодати, рискуют испытать чувства ложные и обманчивые 511 . Опыт, выраженный посредством знаков Симеон Новый Богослов пишет: «Душа невидима, не видно, здорова она или нет. Однако имеются видимые знаки, которые показывают ее состояние всем» 512 . Святой Дух приносит плоды (ср. Гал 5:22 ). Итак, там, где видны эти плоды, там пребывает Бог , как говорит Никита Стетат 513 . Каковы ее плоды? Для ап. Павла жизнь в Духе еще не означает интуитивного постижения Святого Духа, это жизнь в вере, которая представляет собой реальный и выраженный посредством знаков опыт конкретной уверенности присутствия. Такие харизмы, как дар языков или исцеления ( 1Кор 12:28 слл.; 14:12), дают ощутить личное присутствие Того, Кто живет (ср. Рим 8:11 ), свидетельствует (ср. Рим 8:16 ), вопиет в сердцах наших (ср. Гал 4:6 ). Эти знаки чрезвычайно различны. Читая Жития святых, создается впечатление, что чудесное, чрезвычайно необычное становится все значительнее. Чем более удаляешься от древних времен, тем более растет слава «богоносных отец наших, которые воскресали мертвых, совершали великие чудеса, и которые получали власть над демонами...» 514 . Но эти чудесные факты упоминаются лишь как знаки одобрения со стороны Бога жизни великих предшественников в иноческой жизни, ибо «именно тогда царила любовь» 515 . Строгое предупреждение подобного рода можно прочитать уже в Великих словах преп. Антония: «Тем, кто хвалится не своими добродетелями, а совершением чудес, напоминается, что эта способность не более чем дар, в то время как наши добродетели и достойное поведение запечатлеют наши имена написанными на небе 516 ». |
| Еще мне кажется достойным рассуждения следующее. Фома осязал ребро Спасителя, внимательно испытал рану от воинского копья, тщательно осмотрел раны от гвоздей. Как же, скажут, в теле нетленном явились знаки разрушения? Ибо раны на руках и ногах и прободение оружием есть знаки повреждения тела. А тело Христово, преображенное в нетление, должно было сбросить вместе с повреждением и все, что относится к повреждению. Неужели хромой и в другой жизни будет хромать? Или кривой воскреснет с одним глазом? И как освободимся от тления, если происходящие от него болезни останутся в наших телах? На этот вопрос мы скажем следующее: после Воскресения не будет в людях никаких остатков повреждения, никаких признаков, предшествующих ему или следующих за ним. «Сеется в уничижении, восстает в славе», как говорит апостол Павел, – «сеется в немощи, восстает в силе» ( 1Кор. 15, 43 ). Что же другое значит восстать в силе и славе, как не то, что всякая немощь, всякое бесчестие повреждения будут удалены, и род человеческий возвратится к истинному нетлению? Но Фома требовал этого для своей уверенности, и Господь наш Иисус Христос, чтобы не подать нам никакого повода к маловерию, так и является, как Фома требовал. Это для того, чтобы мы правильно поняли таинство Воскресения, то есть веровали бы, что воскресло не другое тело, а то самое, которое умерло на кресте. «Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20, 28 ). Так быстро и ревностно исповедовал Христа тот, кто прежде казался медлительным! Когда Господь показал раны от гвоздей и ребро Свое, дух Фомы, освободившись от всякого недоумения, утвердился. Но скажет кто-либо: почему так или подобными знаками приводится к вере ум учеников? Не достаточно ли было узнавания Христа – увидеть рост, знакомые черты лица? Но это было бы еще сомнительно. Ибо они могли подумать, что некий дух принял образ Спасителя, и к этой мысли легко привело бы их само прохождение через запертые двери, потому что земное тело по своей природе требует соответствующего себе входа. Итак, необходимо было, чтобы Господь наш Иисус Христос обнажил свой бок и раны и показал кровавые знаки плоти, чтобы утвердить учеников. |
| IX-X вв. датируются найденные на территории Др. Руси предметы с отдельными буквенными знаками. Все эти находки сделаны при раскопках торгово-ремесленных и военно-адм. центров, возникавших в VIII-IX вв. в ключевых точках великих водных путей средневековья, пересекавших Вост. Европу,- на пути с Балтики на Восток, «из варяг в греки» (Ст. Ладога, Рюриково городище, Гнёздово, Б. Тимерево). В княжеско-жреческой и торгово-военной среде этих центров с их полиэтническим (слав. и неслав.) населением использовались знаки различных алфавитов (сканд. рунического, греч., слав. кириллического, на юге - куфического) первоначально, по-видимому, как магические знаки и знаки собственности. После Крещения ситуация на Руси качественно меняется - начинает активно распространяться кириллическая письменность и церковнослав. книжная культура: возникают церковные и монастырские скриптории с профессиональными книжниками и писцами, грамотность проникает и в др. социальные слои, о чем свидетельствуют владельческие надписи и подписи мастеров - литейщиков, ювелиров, древоделов, бочаров, косторезов и камнерезов, живописцев, иконников и др. Ряд надписей XI-XII вв. имеет дату: надпись на Тмутараканском камне 1068 г., Г. 1052 и 1054 гг. в киевском Софийском соборе, надпись 1161 г. на напрестольном кресте прп. Евфросинии Полоцкой, надписи 1171 г. на Борисовом камне, надпись 1379 г. в новгородской ц. Спаса на Нередице и др. Время нанесения недатированных надписей определяется на основании комплексного - палеографического, лингвистического, археологического - анализа. Запись о смерти кн. Ярослава Мудрого. 1054 г. Софийский собор в Киеве Запись о смерти кн. Ярослава Мудрого. 1054 г. Софийский собор в Киеве Рубежом X и XI вв. датируются кириллические надписи на монетах - златниках и сребрениках князей равноап. Владимира и Ярослава: «Владимир на столе а се его сребро», «Ярославле сребро» ( Сотникова М. П. Древнейшие рус. монеты X-XI вв.: Кат. и исслед. М., 1995. С. 7). К древнейшим памятникам рус. христ. эпиграфики можно отнести найденную в 2000 г. |
| Это служит, так сказать, вещественным доказательством факта нашего искупления, залогом его. Таким необыкновенно сильным средством Христос Спаситель уверяет нас в истинности нашего искупления, возбуждает в нас веру, сообщает ей уверенность в нашем искуплении; и эта вера слову Христову усвояет нам заслуги Иисуса Христа и дарует прощение. Таким образом, все сводится к вере, которая есть средоточный пункт нашего спасения. В символических книгах встречается много указаний на такое значение таинства. Уже в первых строках учения «Аугсбургского исповедания» об «употреблении таинств» Меланхтон пишет: «об употреблении таинств учат (наши сторонники), что таинства учреждены не только для того, чтобы они были выражением исповедания людей, но и для того в особенности, чтобы они были знаком и доказательством благоволения Божия к нам, для возбуждения и укрепления веры 223 в тех, которые употребляют предложенное им. Потому нужно пользоваться таинствами, и притом так, чтобы соединялась с употреблением их вера в обетования, предлагаемые и предъявляемые посредством таинств» 224 . Так как таинства даны Богом для того, чтобы помочь нашей вере и делу нашего спасения, то они называются знаками или доказательствами благоволения и милости Божией к нам. В «Апологии» Меланхтон пишет: «таинства суть знаки благоволения Божия к нам, а не знаки только единения людей между собою. В новом завете правильно определяются таинства как знаки милости Божией к нам 225 . В таинстве – две составные части: знак и слово. Слово в новом завете есть дарованное обетование прощения грехов, – как говорит следующий текст: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое… сия чаша новый завет есть в Моей крови... за вы изливаема во оставление грехов. Таким образом, слово доставляет отпущение грехов; обряд же есть как бы изображение слова, или как бы печать 226 , картинно выражающая исполнение обетования, – как говорит апостол Павел. Итак, как бесполезно всякое вообще обетование, если оно не принимается верою, так бесполезен богослужебный обряд, если не присоединяется к нему вера или признание действительности предлагаемого здесь прощения грехов. |
| В сан архиепископа были возведены: В сугубую ектению были включены особые прошения о здравии Предстоятеля Русской Церкви. После сугубой ектении Святейший Патриарх Кирилл вознес молитвы о мире на Украине. Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий прочитал молитву о Святейшем Патриархе Кирилле. По окончании Божественной литургии митрополит Онуфрий зачитал поздравительный адрес членов Священного Синода Русской Православной Церкви Святейшему Патриарху Кириллу. В завершение поздравления митрополит Онуфрий сказал: «Ваше Святейшество, в день Вашего семидесятилетия Священный Синод просит Вас возложить на себя знаки высшей награды Русской Православной Церкви ордена святого апостола Андрея Первозванного». Согласно Положению о наградах Русской Православной Церкви, утвержденному Архиерейским Собором 2013 года, Патриарх Московский и всея Руси при восшествии на Патриарший Престол «как Верховный начальник всех орденов возлагает на себя знаки ордена святого апостола Андрея Первозванного». На момент интронизации Святейшего Патриарха Кирилла действовало Положение о наградах, в котором подобного пункта не было. Святейший Патриарх Кирилл с благодарностью принял от Блаженнейшего митрополита Онуфрия знаки ордена. Затем Святейшего Владыку приветствовал председатель Государственной Думы ФС РФ В.В. Володин, который, в частности, сказал: «Ваше Святейшество! Знаем, что Вас поздравил наш Президент Владимир Владимирович Путин. Сегодня он находится в зарубежной поездке. Со своей стороны, просим Вас разрешить поздравить Вас с замечательным, особым днем Вашей жизни. Вы более 7 лет являетесь Предстоятелем Русской Православной Церкви. Сложно переоценить Вашу деятельность. Вы очень многое делаете в плане сохранения наших традиций, наших духовных ценностей. Большое количество проектов сегодня Русская Православная Церковь во главе с Вами реализует в области культуры, образования. Неоценим Ваш вклад в миротворческую деятельность. Говоря о Вашей деятельности, очень сложно перечислить все ее грани... Позвольте пожелать Вам здоровья в Вашем служении на благо нашей страны». |
| С 22 до 25 главы, включительно, говорится о священнодействиях, которые совершаются при общественном богослужении, именно: а) о каждении иереем или диаконом, т.е. о том, в каких службах общественного богослужения, в которое время и в каком порядке каждение бывает (глава 22); б) об отъятии завесы и отверстии царских дверей (23-я глава); в) о времени зажигания свечей на божественных службах в дни недельные, праздничные (глава 24), седмичные (глава 25). С 26 до 31 главы предписываются правила для стоящих в храме Божием. С 32 до 36 главы говорится о трапезе и о посте, излагается устав вообще для всех христиан касательно пищи, какая позволена им на трапезе в дни постные и непостные. С 34 же главы до конца 1 части, т.е. до 47 главы Типикона, находятся правила, касающиеся монашествующих. II Вторая часть Типикона содержит последования, заключающие в себе указания на изменяемые молитвословия для всех дней в году – неподвижных (Минеи) и подвижных (триодей и Октоиха). Перед этою частью находится глава (47), в коей объясняются «знамения», или знаки, праздников Владычных, Богородичных и святых, те знаки, кои в следующей, 48, главе Типикона постоянно видим наряду с последованиями. Знаки показывают различие великих, средних и малых праздников и служб, в них бывающих. 48 глава Типикона носит название «месяцеслова», потому что она содержит последования на числа всех двенадцати месяцев – для всех праздников, дней предпразднств, отданий праздников и памяти святых, которым службы находятся в Месячной Минее. Месяцеслов начинается 1 числом сентября, в которое Православная Церковь празднует начало индикта, и оканчивается августом. Месяцеслов заключает в себе и Марковы главы. Так называются статьи, написанные Марком иеромонахом, которые указывают, какие должны быть в службе изменяемые молитвословия, если случатся праздники Богородицы, или попразднства и отдание всякого дванадесятого праздника в неделю (воскресение), или если подобные праздники случатся в седмичные и недельные дни триоди Постной и Цветной. В Типиконе, в Месячной Минее и триодях против этих указаний пишется такой знак; , т.е. Марк. |
| На пути еще отдыхали на месте гостиницы благого самарянина. О печатях Здесь у гостиницы благого самарянина, когда мы остановились на отдых, отдыхало много бедуинов из-за Иордана, – одни христиане, другие магометане. При посредстве моего проводника и толмача, мне вздумалось с ними поговорить, кое о чем спросить их: они на мои вопросы отвечали ласково. Я осматривал у них клейма, или печати на руках, и они показывали с любовью, точно ими восхищались. В Палестине арабы и бедуины, христиане и магометане, имеют обычай еще у маленьких младенцев натискивать на руке синим тавром имя, фамилию и год рождения младенца; притом христиане делают изображение креста, а магометане – полумесяца и другие знаки. Иные из магометан эти голубые знаки кладут на лице, или на лбу, а женщины на подбородке. Я сперва, когда увидал эти знаки, – сказал сам себе: вот наши старообрядцы, отрицая положение чувственной печати при антихристе, говорят: неужели антихрист будет какое-либо клеймо, или печать полагать чувственно на челе, или на десной руке? Это им дивно потому, что у нас нет такового обычая, а если бы они увидали этот самопроизвольный обычай класть чувственные печати на свое лицо и на руки, чтó бы они сказали? Посему-то и должно веровать Писанию, о чем оно пишет, хотя бы иногда по нашему времени, или по стране, и казалось нам не могущим сбыться. Еще я и то подумал: магометанин, имеющий знак магометанства полумесяц, когда приступить к христианству и примет св. крещение, тогда этот знак на его руке останется только знаком бывшего его магометанства: не будет ли так же и печать антихриста, на том, кто раскается о своем поползновении, только знаком бывшего его отступления? 7-го октября вечером мы возвратились во св. град. 9-го числа с о. архимандритом Антонином ходили в Крестный монастырь. Здесь я видел в иконостасе над местными св. иконами ряд праздников, весьма хорошей работы, древнего письма: на них есть перстосложения именословные. – 10-го числа опять ходили на гору Елеонскую. 11-го ездили, по приглашению патриарха, с архимандритом Антонином и господином консулом, опять в Крестный монастырь на открытие училища. |
| А. С. Уваров Глава IV Вторая составная часть символического языка: условные знаки или изображения. Различие в понимании искусства между обращёнными иудеями и обращёнными язычниками; нетерпимость Тертуллиана и его последователей; расположение христиан к изображениям: первые очертания предметов; указание св. Климента Александрийского на пример египтян; подразделение изображений на христианских памятниках: I) знаки ремесленные. II) изображения фонетические. Символический язык первых христиан присоединял, как мы знаем, к условным выражениям, словам и формулам, особые, также условные знаки или изображения, которые вошли в состав самого языка, как исконные выражения принятых уже формул. Эта вторая составная часть символического языка явилась не в самом начале его происхождения, a по прошествии известного промежутка времени, когда изображения, более или менее художественные, были приняты первыми христианами. Первоначально всякое изображение, какого бы оно содержания ни было, не прививалось на христианских памятниках потому, что Церковь , возникнув в Палестине, набирала своих последователей из окружающих её иудеев и лишь впоследствии только обратилась она к язычникам. Оттого первые христиане питали ту же известную иудейскую нетерпимость к художественным изображениям вообще, а к человеческим в особенности. Такое одностороннее влияние иудейского элемента могло ослабеть только со временем, при разрыве с преданиями закона Моисея и при увеличении числа христиан из других народностей. В Евангелии только слегка намекается на различие христианской веры от веры ветхозаветной. Затем, в некоторых посланиях апостольских различие между Ветхим и Новым законом обозначается немного резче, между тем как в посланиях апостола Павла оно определяется ещё точнее. Но иудейские предания в особенности стали ослабевать, когда число обращённых язычников стало увеличиваться. Тому же способствовало и отчуждение общества обращённых иудеев от общества обращённых язычников: первое не хотело слиться со вторым и держало себя совершенно отдельно от него. Это разграничение между членами одной Христианской Церкви сохранялось, по-видимому, весьма долго, потому что мы имеем мозаику 424 года, на которой это разграничение изображено иконно. В Риме, в церкви св. Сабины олицетворены ecclesia ex circumcisione и ecclesia ex gentibus. Обе церкви представлены совершенно тождественно, – в виде женщины с книгою в руках, в одинаковой тёмной одежде и даже с одинаковыми чертами лица. Но всё-таки оба олицетворения стоят отдельно по концам длинной надписи. При одной изображён апостол Пётр, при другой – апостол Павел. Вся мозаика сделана, как бы на основании слов из послания к Галатам ( Гал.2:8 ): „ибо Споспешествовавый Петру в послание обрезания, споспешествова и мне во языки“. |
| Забавно будет, если в ту пору, когда я буду говорить, он спросит меня, что значит «говорить». В таком случае, что бы я ни сказал, демонстрируя ему разговор, я буду по необходимости говорить, и продолжая так, я буду говорить до тех пор, пока не сделаю для него ясным то, что он желает знать, не отрываясь от предмета его любопытства и, в то же время, не ища знаков, при помощи которых этот предмет мог бы быть указан, помимо самого же этого предмета. Глава IV. О том, объясняются ли знаки самими знаками Августин. Соображение весьма остроумное. Так стало быть мы согласны теперь с тобой, что без знаков может быть указано то, чего мы> когда нас спрашивают о том, или не делаем, но можем тотчас начать делать, или же, если уже делаем, то делаем сами знаки? Ведь когда мы говорим, мы делаем именно знаки. Адеодат. Согласны. Августин. Значит, когда спрашивается о каких-либо знаках, то знаки могут быть объяснены знаками же, а когда нас спрашивают о самих предметах, которые не суть знаки, в этом случае мы можем указывать их или самим делом, если эти предметы — нечто такое, что мы можем делать после того, как о них спросили, или давая знаки, посредством которых они бы могли быть замечены. Адеодат. Это так. Августин. Итак, в этом троечастном разделении подвергнем рассмотрению, если угодно, прежде всего то, что знаки объясняются знаками. Одни ли слова суть знаки? Адеодат. Нет, не одни. Августин. Мне кажется, что когда мы говорим, то обозначаем словами либо сами же слова, либо другие знаки, например, когда называем жест или букву — ибо то, что в данном случае обозначается этими двумя словами, представляет собою знаки же, либо что-нибудь другое, не представляющее собою знака, например, когда говорим «камень» — ибо хотя это слово и представляет собою знак, так как означает собою нечто, но то, что им обозначается, само не есть знак. Этот последний случай, когда словами обозначается то, что не представляет собою знака, не входит в область, исследовать которую мы сейчас собрались. Нас интересуют случаи, когда знаками обозначаются знаки, а таковые можно разбить на два типа: припомощи знаков мы учим и припоминаем или те же самые знаки, или какие-то иные. Ты согласен? |
| На востоке их носили рабы в знак принадлежности своим господам. У римлян, впрочем, знаки носили только те рабы, которые убегали от своих господ и были пойманы. При этом их клеймили буквами: Ф. или F. U. G. (Sieffert. стр. 375. Примеч.). Солдаты носили знаки своих военачальников; преступники носили знаки, указывавшие на род их преступления; некоторые восточные народы носили на теле знаки того божества, которое почитали (3Макк.2:21). Знаки помещались обыкновенно на лбу и руках (Wetst. р. 237; Lipsii Elect. 2, 15. Deyling Obss. 3. p. 423. Spencer. Legg. rit. 2, 14, 1. Ewald in Apocal. p. 161). В данном месте разумеются знаки, существовавшие на рабах, ибо по контексту речи (14–18) видно, что ап. Павел представляет свои отношения ко Христу, как раба к своему господину. Мучения, испытанные апостолом, положили на него знаки, которые служат доказательством, что он служитель Христа. Этими знаками апостол отмечен в рабство Иисусу Христу (2Kop.11:23). Слова: »τ στγματα το Κυρου ησο« объясняют еще в таком смысле – «ношу такие знаки, какие носил Сам Христос» («notae corporis tales, quales ipse Christus gestavit» – Morus и Bengel). Ho для этого в другом, месте апостол употребил более подходящее выражение: «νκρωσις το Χριστο». Слово же «στγματα» сейчас порождает вопрос, кому принадлежит сам отмеченный знаками – stigmaticus. Что же апостол носил на своем теле, как знаки Христа? Раны от побоев, какие он претерпел во время своей миссионерской деятельности во многих местах. По свидетельству самого апостола (2Kop.11:23–25), по временам его мучили так ужасно, что от этих мучений необходимо должны были остаться знаки на теле. Некоторые (Erasm, Beza, Schoettg.. Grot., Bengel, Michael.) видят указание на рубец, остающийся от обрезания, но такое толкование ни с чем не сообразно. Что касается γρ, тο Grotius объясняет этот союз в таком смысле: «с другой стороны считаю достаточным то, что ношу» и т. д. Так же объясняют: Vatabl.,, Bengel, Morus, Winer. Ho лучше всего удержать за γρ его настоящее значение союза причинного и понимать весь стих так: впред никто не отягощай меня, потому что я раб Христа и ношу знаки его. |
|
|
