| Можно было бы думать, что «шестеричный» знак относится к службе предпразднства, а не к службе святого. В пользу такого заключения свидетельствуют некоторые другие даты Типикона, особенно 5 августа и 14 августа (предпразднства Преображения Господня и Успения Богородицы), где также стоят на полях «шестеричные» знаки, но сами святые даже не имеют тропарей и чтений на литургии (а это – обязательные песнопения для службы святого «на 6»). Но чтобы эту особенность рассматривать как общее правило, необходимо, чтобы все дни предпразднства (да и попразднства по аналогии) всегда были бы обозначены «шестеричными» знаками, но такого не наблюдаем: знаки в дни предпразднства отсутствуют 20 ноября, 21–24 декабря, 2–5 января. Особенно характерным кажется 23 декабря, память мученицы Анастасии Узорешительницы: по схеме она является «святым на 6» (канон ей поется на 6, кондак ее находится по 6-й песни канона, везде есть «славники» и др.), однако напротив 23 декабря в Типиконе нет никакого знака. Эти наблюдения позволяют сделать вывод: при определении статуса святого, служба которого попадает на период предпразднства, не стоит вообще обращать внимание на знаки Типикона, но нужно смотреть на схему пения канона (это – самый надежный признак) и уже затем делать вывод. Если канон святого поется на 4, то он – святой без знака, а если на 6, то он – «шестеричный» святой. Попразднство Рождества Богородицы длится 4 дня (очевидно, относительная краткость периода связана с близостью другого двунадесятого праздника – Воздвижения Креста Господня). При этом в первый день, 9 сентября, совершается память святых родителей Девы Марии – праведных Иоакима и Анны, именуемых в церковной традиции Богоотцами (особенно часто такое наименование употребляется в отпусте). Этот факт является частью традиции, согласно которой на другой день после великих праздников совершается прославление тех, кто принял непосредственное, хотя и второстепенное участие в празднуемом событии (так как все равно главным действующим лицом любого праздника является Господь или Богородица). Именно потому на следующий день после Богоявления совершается Собор Иоанна Крестителя, после Сретения Господня – память Симеона Богоприимца и Анны пророчицы, после Благовещения Пресвятой Богородице – Собор Архангела Гавриила (этот список можно продолжить). |
| С этим рассуждением, конечно, никак нельзя согласиться. Хотя великое освящение воды, а также освящение епископом престола или антиминса и не являются таинствами, однако никто из молящихся никогда не допустит столь странной мысли, что при этих священнодействиях, возможно, и не сообщается благодать, так как на этот счет нет «несомненного удостоверения». Напротив, каждый из них будет твердо убежден в факте ниспослания Божественной благодати, слыша такие слова епископа или священника, как, например, следующие: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа, и освяти воду сию» (Из чинопоследования великого освящения воды), или: «Исполни славы и освящения и благодати жертвенник Твой сей, яко да претворяти яже на нем приносимыя Ти бескровныя жертвы в пречестное Тело и честную Кровь великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Из чинопоследования освящения храма). Называя святые таинства «орудиями, необходимо действующими благодатию на приступающих к оным», составители «Послания» имели в виду вовсе не ту цель, чтобы указать признак, отличающий таинства от прочих священнодействий Церкви. Они, как это ясно видно из контекста, хотели прежде всего решительно подчеркнуть, что таинства (разумеется, законно совершаемые) действенны не в силу одного лишь субъективного настроения лица, приступающего к ним (как мыслят многие протестанты), а .прежде всего по причине действительно присутствующей в таинстве благодати Божией, которую «приступающие могут принимать достойно или недостойно, с пользой для души или, напротив, во осуждение, но принимают необходимо, раз они решили приступить к таинству. Кроме того, называя таинства «орудиями», действующими благодатию, авторы «Послания» хотели также обратить внимание на недостаточность распространенного преимущественно на Западе наименования таинств «знаками» благодати (католические выражения signum sacrum, signum rei sacrae 172 и др.; лютеранское: «знаки и свидетельства Божественной воли о христианах, назначенные для возбуждения и укрепления веры в пользующихся ими» 173 ; англиканское: «знаки благодати и Божия к нам благоволения» 174 ) и подчеркнуть, что таинства «не суть только знаки обетований Божиих», но что их гораздо лучше определять как «орудия, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным». |
| В монастырских столбцах нам удалось найти один акт, в котором, впрочем, стороною упоминается, хотя не о самом сем событии битве с стрельцами под монастырем Царских войск, но о следствиях для Воскресенского монастыря стоянки под его стенами Царского войска. Монастырские власти подали Государю челобитную, в которой, между прочим, писали: «В прошлом, де, в 206 (1698) году, по его, Великого Государя Царя и Великого Князя Петра Алексеевича Указу, Боярин и Большого полку Воевода, Алексей Семенович Шеин с товарищи, со многими ратными конными и пешими полками, стояли у них под Воскресенским монастырем, на полях и на лугах, Июня с 17 числа Июля по 10 число, и ратные их люди на монастырских и на крестьянских полях ржаного и ярового хлеба потравили и потолочили многое множество, а на лугах и по заполью сенные покосы и около самого монастыря по версте, и по две, и по три, и по четыре, и по пяти, и побольше, все потравили ж без всякого остатку, и у монастырских слуг и у служебников из огородов многие овощи побрали и лошадьми потравили, и дворовое строение и городьбу обожгли, и в прудах рыбу выловили до остатку, а из монастыря разным всяких чинов людям в дачу хлеба и лоя изошло многое ж число, и стрельцов больше дву тысящ человек (речь очевидно идет о пленных) в выше писанные числа кормили все монастырским же. И от того монастырю, и слугам, и служебникам, и крестьянам учинилась во всем скудость большая». Последствие этой челобитной, и даже была ли подана она куда следует, не известны. Монастырское предание говорит, что Царь Петр Алексеевич через год после кровавой расправы на Москве с бунтовщиками (в 1699 году), посетил место сражения его войск с стрельцами и Воскресенской монастырь, и что памятью сего посещения служит, де, Андреевская лента и знаки сего ордена 86 , снятые Царем с себя и оставленные в монастырской ризнице на память. Предание это отчасти подтверждается тем, что в описях прошлого столетия лента эта и знаки ордена Св. Андрея Первозванного названы принадлежащими Императору Петру Лента эта и знаки ордена хранятся и по ныне в числе драгоценностей в монастырской ризнице, вместе с Георгиевской лентой, по преданию, оставленной здесь же, в подражание Царю Петру, Императрицею Екатериною, учредительницею сего ордена. |
| П. И. Панин, командующий рус. армией в Крыму. В 1788 г. знаки ордена 1-й степени получил Г. А. Потёмкин , в 1789 г.- А. В. Суворов . Кавалерами всех 4 степеней Г. о. были ген.-фельдмаршалы светлейший кн. М. И. Голенищев-Кутузов (1775, 1791, 1792, 1812), кн. М. Б. Барклай-де-Толли (1794, 1806, 1812, 1813), гр. И. И. Дибич (1808, 1812, 1829, 1829) и светлейший кн. И. Ф. Паскевич (1810, 1811, 1827, 1829). В числе иностранных кавалеров ордена 1-й степени был кор. Пруссии Вильгельм I (1869). В 1805 г. к награждению орденом 1-й степени был представлен имп. Александр I, но он согласился принять лишь знаки 4-й степени за личную храбрость. В 1869 г., в день 100-летнего юбилея Г. о., знаки 1-й степени возложил на себя имп. Александр II, уже имевший орден 4-й степени (1850). Среди выдающихся кавалеров ордена 2-й степени были прав. Феодор Ушаков (1790), кн. П. И. Багратион (1805), гр. М. И. Платов (1807), кн. М. С. Воронцов (1814), Н. Н. Раевский (1814), А. П. Ермолов (1814), П. С. Нахимов (1853), кн. А. И. Барятинский (1859), гр. Д. А. Милютин (1877), вел. кн. Александр Александрович (впосл. имп. Александр III ) (1877), М. Д. Скобелев (1881), Н. Н. Юденич (1916). В 1915 г. приказом по армии и флоту орденом 4-й степени был награжден имп. мч. Николай II . За отличия в Отечественной войне 1812 г. и за участие в заграничном походе 1813-1814 гг. орден 1-й степени был выдан 5 раз, 2-й степени - 36, 3-й - 155, 4-й - сотни раз. Во время первой мировой войны орден 2-й степени вручался 4 раза, 3-й - 71, 4-й - более 3500 раз. На георгиевской ленте носились 5 офицерских золотых крестов (за Очаков, Измаил, Прагу, Прейсиш-Эйлау, Базарджик), а также мн. медали Российской империи. Звезда ордена св. Георгия 1-й степени Звезда ордена св. Георгия 1-й степени 13 февр. 1807 г. имп. Александр I учредил особый знак отличия Военного ордена, к-рым награждались за военные заслуги нижние чины армии и флота. Решение о награждении принималось голосованием ротными командирами и штаб-офицерами полка по представлении непосредственных начальников. |
| С 34-й же главы до конца 1-й части, т. е. до 47-й главы Типикона, находятся правила, касающиеся монашествующих, живущих в общежитии. В них говорится о трапезе монашествующих (главы 35 и 36), о их поведении вне храма (главы 37 и 38), об одежде и обуви (главы 39 и 40), о трудах (главы 41–46). II Вторая часть Типикона содержит последования, заключающие в себе указания на изменяемые молитвословия для всех дней в году неподвижных – по числам месяцев и подвижных – от недели Мытаря и Фарисея до недели Всех Святых, включительно. Перед этою частью находится глава (47-я), в коей объясняются «знамения», или знаки праздников Владычных, Богородичных и святых, те знаки, кои в следующей 48-й главе Типикона постоянно видим на ряду с последованиями. Знаки показывают различие великих, средних и малых праздников и служб, в них бывающих. 48-я глава Типикона носит название «Месяцеслова», потому что она содержит последования на числа всех двенадцати месяцев – для всех праздников, дней предпразднеств, отданий праздников и памяти святых, которым службы находятся в Месячной Минее. Месяцеслов заключает в себе и Марковы главы. Так называются статьи, написанные Марком Иеромонахом, которые указывают, какие должны быть в службе изменяемые молитвословия, если случатся праздники Богородицы, или попразднества и отдание всякого двунадесятого праздника в неделю (воскресение), или если подобные праздники случатся в седмичные и недельные дни пения Триоди Постной и Цветной. В Типиконе, в Месячной Минее и Триодях против этих указаний пишется такой знак М, т. е. Марк. Месяцеслов начинается 1-м числом сентября, в которое Православная Церковь празднует начало индикта, и оканчивается августом. Подобно тому, как 48-я глава называется «Месяцесловом», от указаний на службы Месячной Минеи, так 49-я и 50-я главы называются «Триодион» от того, что в последованиях этих глав указывается на пение Триоди Постной и Цветной. В 49-й главе находятся последования для дней приготовительных к посту и для самого Великого поста, т. е. от недели Мытаря и Фарисея до Пасхи. |
| Кои, говорит, из язычников уверовавши ходить будут по правилу сего учения моего, да будет мир и милость Божия с ними, и со Израильтянами, верою усвоившимися Богу. Гал.6:17–18 . Прочее, труды да никтоже ми дает: аз бо язвы Господа Иисуса на теле моем ношу. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь. Неужели по небрежению не приемлет трудов; неужели от тяжести и лютости ран, пришедши в бессилие, не может понести трудов, и потому их от себя отклоняет? Да не будет сего. Как? Дышащий ревностию и любовию мог ли быть побежден небрежением? Или как обессилел во страданиях своих радующийся? Завещевал всеблаженный Апостол никому не утруждать его состязанием об обрезании, чтобы утвердил он правило учения своего и уверил, что такое учение ни малой не подлежит перемене, хотя бы тмочисленно его тем утруждали. Но как воины, чтобы доказать верность службы их, представляют знаки ран на теле их: так и он, чтобы утвердить истину проповеди своей, представляет язвы на теле его, то есть знаки ран, какие он претерпел, проповедуя веру во Христа. Имеете, о Галаты, говорит он к ним в настоящих словах, знаки ран на теле моем, свидетельство довольное и доказательство твердое того, что проповедывал я и писал вам всю истину. Почтите убо сии язвы мои из любви к Господу Иисусу подъятые, никто да не сомневается более, ниже беспокоит меня, надеясь произвести перемену в том, чему я учил. Сие же сказав, молитвою по обычаю своему запечатлевает послание к ним, моля, да благодать Божия, вшедши в душу их, утвердит их в истине того, чему от него научены. « Благодать », говорит, « Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь ». Беседа о человекоугодии, что человекоугодие низвергает человека во многие и великие грехи Чтенное ныне учение Богоглаголивого Павла открывает грех неведомый многим, хотя оный как источник источает смертоносную струю многих и великих прегрешений. Известно всем, кои читают священные книги, коликие соблазны, коликие возмущения и коликое повреждение произвели в церкви Христовой те, кои учили, что нужно обрезываться уверовавшим во Христа. |
| 27 В рескриптах – от 8 апреля 1851-го г. и от 26-го августа 1856 г., из которых при первом препровождены были к преосвященному знаки ордена св. апостола Андрея Первозванного, а при втором –знаки ордена св. равноапостольного князя Владимира 1-й ст. 28 Принять и возложить на себя знаки этого ордена Высочайше разрешено преосвященному Никанору 30 июня 1851 г. 29 В продолжение 8 лет службы своей в С.-Петербурге преосвященный совершил освящение 13 церквей и 10 рукоположений во Епископа –рукоположение преосв. Христофора, ныне епископа вологодского, пр. Антония – ныне епископа оренбургского, пр. Макария, епископа винницкого, пр. Димитрия, епископа тульского, пр. Григория, епископа калужского, пр. Антония – ныне епископа архангельского, пр. Никодима, епископа чебоксарского, пр. Парфения, епископа томского, пр. Иоанникия, ныне епископа саратовского, и пр. Платона – ныне епископа ревельского. 30 Преосвященный обозревал ее в 1849-м, в 1851-м, в 1853-м, и 1855-м годах. Много полезных предположений сделал он после своих обозрений. Святейший Синод, утвердив предположения, изъявлял преосвященному несколько раз совершенную признательность. Академия, в свою очередь, в чувствах глубокой признательности к Архипастырю, ходатайствовала пред Святейшим Синодом о возведении высокопреосвященного Митрополита на степень Почетного Доктора Богословия, что и состоялось июля 6, 1854 года. 31 Его попечением устроена в Лавре библиотека, основу которой положил сам же преосвященный своими пожертвованиями. Иноческие обители составляли для него предмет особых попечений, как это можно видеть и из пожертвований, сделанных преосвященным. В 1850-м году преосвященный посетил Валаамский монастырь и освятил там церковь . Незадолго до смерти он начал было писать наставление настоятелям и настоятельницам обителей, к сожалению, оставшееся неоконченным. 32 По его желанию составлен русский перевод богослужебных канонов православной Церкви на дванадесятые праздники и св. Четыредесятницу. 33 Ход дел в Комиссии, учрежденной для описания древностей новгородских, особенно занимал преосвященного митрополита в последние годы. |
| И, конечно, все эти попытки, как правило, ни к чему не приводят. Надо понимать самое главное: если человек обратился к Православию и вернулся в Церковь, тогда он вернулся на корабль спасения и его творчество совершенно изменяется. Примеров много и среди художников, и среди музыкантов, и среди иных деятелей культуры. Известный русский скульптор Вячеслав Михайлович Клыков был человеком совершенно светским, лепил каких-то каменных баб, повторял архаические древние образы. А когда пришел к Православию, акценты в его творчестве, естественно, сменились, он стал прославлять Бога и тех людей, которые Ему служили. И появилась прекрасная галерея портретов, появились замечательные монументы и памятники. А одним из первых его проектов на этом этапе творчества был установленный в Радонеже памятник преподобному Сергию Радонежскому. Мы видим фигуру старца, обрамляющую отрока, а можно описать этот монумент и так: отрок на фоне старца. Это попытка – может быть, первая в пластике советского периода – осознания и осмысления духовного пути. Вот он, возврат художника к Церкви. Так что, если бы Ван Гог пришел к Православию, его творчество бы очень изменилось. Памятник в Радонеже. Скульптор: Вячеслав Клыков – Т.е. на картине Ван Гога «Едоки картофеля» позади людей висели бы иконы? – Да, может быть. и так. По крайней мере, там были бы знаки присутствия благодати, присутствия Бога среди тех, кто изображен на полотне. Знаки о многом могут сказать. Такой символ иудаизма, как менора, есть на логотипах разных компаний тоже не просто так. Кстати, если посмотреть на логотипы многих российских компаний, вы увидите удивительные знаки. Когда у вас дома висит икона, и не просто висит, а является объектом вашего религиозного почитания, то это дает знак входящему, что здесь живут верующие, и ваши гости будут соответственно относиться к вам и к вашему жилищу. – Как вы относитесь к тем современным авторам, которые порой явно и нарочито выражают свои взгляды? Художники – это своего рода проповедники. И кто-то проповедует ересь, а кто-то проповедует Бога – Я отношусь к художникам как к проповедникам. |
| 5. Важно отличать символы от знаков. Знаки существуют и передают определенный смысл, лишь когда люди договорились о том, какой смысл имеет тот или иной знак. Например, буквы, нотные или дорожные знаки и т.п. Даже изначально, в катакомбах, язык христианских изображений не становится сродни языку египетских знаков – иероглифов. Он превосходит знаковость и через аллегоричность (образ доброго пастыря, якоря, рыбы, и т.п.) стремится к символичности. Символ, в отличие от знака, самим своим видом указывает на то, что он призван являть. Это, например, так часто встречающееся на иконах золото – на нимбе, на фоне, на ассисте одежд. Но от иконописца зависит, чтобы золото гармонично вошло в колорит иконы, то есть по отношению к другим ее цветам являло бы эту иноприродность, а не богатство заказчика. Но к символам иконы относится не только золото: это крест, символизирующий победу над смертью; это мандорла Богомладенца или Спаса в Силах, в которой различимы и круг – древний символ вечности, и овал (яйцо) – символ зарождающейся жизни, и звезда (тетраморф) – символ истины, исходящей от Христа во все концы Вселенной. Это и любой светлый фон, написанный без золота, обычной краской, но без иллюзорно трактованных солнца и облаков, символ, ставший образом того Света, что превыше солнца. Икона использует и знаки, например, звезды – знак приснодевства Богородицы, но художественное решение образа может строиться и без них. 6. По словарю прот. Г.Дьяченко, «канон – правило, которое Церковь постановляет в отношении веры и нравственности и церковного благочиния для обязательного выполнения со стороны верующих христиан». 7. Вспомним, например, о золотом сечении, по которому располагаются ветки деревьев. 8. Плоды жизни преп. Сергия – сонм его учеников, канонически верно воспринявших послушание авве; иконы преп. Андрея, множество храмов, украсивших русскую землю. Они и стали образами, выявляющими канон. 9. Это происходит, например, в практике работы иконописца, находящего для себя все более совершенные образцы для их синтезирования в собственном творчестве, а с другой стороны – находящего примеры красоты и в образцах несовершенных, но у которых тоже есть чему поучиться благодаря их искренности и устремленности к совершенству, если таковые присутствуют. Если вспомнить, что иконописание – не профессия, а духовное делание всей жизни, то сказанное можно проецировать и на всю жизнь человека: христианин ищет для себя и все более высокие (все более каноничные) образцы для подражания подвижникам прошлого и настоящего, но и у несовершенных людей находит черты и свойства каноничности, праведности, у которых есть смысл поучиться. |
| Христос шел через толпу, и, как пишет евангелист, толпа мешала Ему идти, но она мешала Ему идти не потому, что жаждала слышать и исполнять слово Божие. Она жаждала чудес, она жаждала хлеба, она жаждала внешних знаков благополучия и богатства. И только одна единственная женщина нашлась в этой толпе, которая с любовью, со смирением и страхом прикоснулась к Спасителю и получила исцеление от своей болезни. Не она одна была больна в этой толпе. Вся толпа была больна – пороками душевными, проказой духовной. И только одна женщина, осознав свою болезнь, получила исцеление от Того, Кто единственный мог исцелить ее. Святая Варвара жила в III веке. Отец, охраняя ее красоту, держал ее взаперти до совершеннолетия – в башне. С этой башни взирая на красоту внешнего мира, она познала красоту, благость и всемогущество Сотворившего всё вокруг. Когда же пришло время выбора жениха, отец дал ей волю. Как же поступила святая дева? Наверное, не только одна из десяти, но и одна из тысячи дев не поступила бы так, как поступила она. В городе она нашла христиан и приняла Святое Крещение. Отчаянию и ярости отца-язычника, который занимал высокое положение в обществе и воспринял этот поступок дочери как личное оскорбление, не было предела. Он сам отвел дочь на суд к правителю, и тот после увещеваний и истязаний телесных отдал Варвару на казнь ее собственному отцу. И отец в омрачении отсек дочери голову. Так приняла святая Варвара за любовь ко Христу и верность Ему смерть в этой жизни временной, чтобы войти в жизнь вечную и память Церкви. Храня память о святой, мы молимся ей: «Варвару святую почтим: вражия бо сети сокруши и, яко птица, избавися от них помощию и оружием Креста, всечестная». Будем с благодарностью принимать от Господа не только благое, но и скорби Почтить ее память мы можем только одним – как и она, чтя слово Божие, с благодарностью принимая все от Господа, не только знаки внешнего благополучия, которые до времени, пока мы еще малолетни духовным опытом, посылаются нам Господом, но и знаки скорбей, посылаемые нам по мере нашего духовного взросления. Будем с благодарностью и верою принимать эти знаки милости Божией, не будем отвергать их. И будем молиться святой великомученице Варваре о том, чтобы она укрепила нас на нашем скорбном жизненном пути, чтобы мы не умерли без покаяния и в последние дни жизни сподобились причаститься Святых Христовых Таин, со святой Чашей которых она изображается обычно на иконе. |
|
|
