Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИЗАНТИЙСКАЯ НОТАЦИЯ Византийская нотация — система записи мелоса церковного пения, распространившаяся в Византийской империи начиная с X в. и существующая в греч. ареале вплоть до наст. времени. Введение. Предыстория. Периодизация Существуют 2 основные формы церковного пения: мелодическая речитация (литургический речитатив) и исполнение песнопений (псалмов, кондаков, канонов, стихир и т. д.). Мелодическая речитация — это чтение нараспев отрывков из Ветхого и Нового Заветов, называемое «экфонесис» (греч. κφνησι, букв. — возглашение). Экфонесис обладает муз. характеристиками (высота тона), но не имеет строгих ритмических характеристик. В отличие от литургического чтения мелос песнопений имеет все муз. характеристики: четко определенный ритм, объемные звукоряды, более или менее развитый мелодический стиль (силлабический, невматический или мелизматический). 2 типам пения соответствует 2 вида певч. рукописей, появившихся со времени изобретения муз. нотации для записи песнопений или их фрагментов. Рукописи, содержащие чтения с экфонетической системой знаков — Евангелиарии (или Евангелистарии — см. ст. Евангелие ), Апостолы и Профетологионы (см. ст. Паремийник ),— относятся к периоду с VIII–IX по XIV–XV вв. Экфонетические знаки иногда сопровождали и др. тексты, напр. Символ веры или нек-рые тексты Деяний Соборов (см. ст. Синодик ). Муз. нотация песнопений появляется в литургических книгах в X в., однако и в более ранних рукописях присутствуют следы употребления знаков, имеющих муз. значение. Обозначение гласа в начале или в середине песнопения, деление фразы на колоны (с помощью точек), инципиты мелодических моделей в качестве указания на определенный напев и др. свидетельствуют по крайней мере об устной передаче более или менее стереотипных муз. образцов. Новейшие исследования (И. Папатанасиу, Н. Букаса) открыли многочисленные, хотя и изолированные примеры примитивных систем нотации гл. обр. локального характера на периферии Византийской империи (Палестина, Египет Сирия, Кипр) до появления ранневизант. нотации.

http://pravenc.ru/text/365723.html

О.Д. Лада Скачать epub pdf Псалмодия. И. Гарднер Вспоминается мне когда-то гремевший славой в Москве протодиакон Розов… В юности мне приходилось слыхать этого художника-протодиакона, и до сих пор живо впечатление от его службы. Он ни на йоту не отступал от установленных традиций образцов псалмодии и возгласов. Без малейшего намека на какую-либо драматичность, умел он передать (но не навязать!) всю силу идей текста, достигая это минимальными оттенками, свидетельствовавшими, что они им не надуманы, не заучены, а сами рождаются из понимания логической силы текста, оставаясь в то же время строго в объективных рамках классической псалмодии. В его манере чувствовалась высокая, вековая церковно-богослужебная музыкальная культура. Конечно, для «культурной» псалмодии нужна известная школа. И в России учили правильному церковному чтению – и в народных училищах, и в духовных училищах, и в семинариях, и особенно в монастырях. Другими словами, эта ветвь церковно-музыкального искусства культивировалась… Быть может у многих явится мысль, что этой премудрости нечего учиться и здесь не может быть никакой теории. Однако в литургическом музыковедении есть особый отдел: экфонетика (от греч.: «экфонесис» – возглас). Сюда же причисляется и псалмодия. Здесь – свои законы. В древности, в Русской Церкви (а у греков, сербов, болгар, румын и по сей день) экфонетика подчинена была определенным правилам и интонационные обороты при чтении (особенно Священного Писания) точно установлены традицией. Была даже специальная безлинейная нотация, так называемая фонетическая, которой фиксировались на писчем материале интонации при возгласах и чтении (между прочим, экфонетические знаки имеются уже в Остромировом Евангелии – древнейшем русском памятнике 1057 г.). Этим интонационная традиция чтения предохранялась от самовольных «по личному вкусу», искажений. Традиция экфонезиса и псалмодии – очень древняя и восходит к первым векам христианства и, возможно, тянется еще дальше, в ветхозаветное храмовое богослужение (как известно, евреи до сих пор имеют особые интонации для чтения Св. Писания, различные для каждой из его книг). Многозначительно то, что у всех христианских Церквей, имеющих иерархию апостольского преемства, существуют псалмодия и экфонетика, во многих чертах совпадающие с псалмодией и экфонетикой Русской Православной Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Во мн. списках Е. с.- напр., в греческих Vat. gr. 354, 949 г., Sinait. gr. 213, 967 г., в славянских Остромировом Евангелии, т. н. Куприяновых (Новгородских) листках (РНБ. F. n. I. 58, XI в.) - содержатся (как правило, в перикопах важнейших праздников) экфонетические знаки , обозначающие мелодический рисунок литургического чтения (см. также ст. Византийская нотация ). Лит.: Глубоковский Н. Н. Греч. рукописный Евангелистарий из собр. проф. И. Е. Троицкого. СПб., 1897; Baudot J. Les Évangéliaires. P., 1908; Gregory C. R. Textkritik des NT. Lpz., 1909. Bd. 3; Studies in the Lectionary Text of the Greek NT. Chicago, 1933. Vol. 1; 1934-1966. Vol. 2. N 1-6; Hor á lek K. Evangeliáe a tveroevangelia. Praha, 1954; Свирин А. Н. Искусство книги Древней Руси XI-XVII вв. М., 1964; Weitzmann K. Studies in Classical and Byzantine Manuscript Illumination. Chicago; L., 1971. P. 247-270; idem. Byzantine Liturgical Psalters and Gospels. L., 1980. (Variorum. Repr.: Coll. Studies Ser.; 119); Пуцко В. Г. Оклад рус. литургической книги XIV-XVI вв.//Myзej уметности. Београд, 1974. Зб. 18. С. 13-32; Burns Y. A Comparative Study of the Weekday Lection Systems found in some Greek and Early Slavonic Weekday Gospel Lectionaries: Diss. L., 1975; Лихачева В. Д. Искусство книги: К-поль XI в. М., 1976; Hamel Chr., de. A History of Illuminated Manuscripts. Boston, 1986; Dolezal M.-L. The Middle-Byzantine Lectionary: Textual and Pictorial Expression of Liturgical Ritual: Diss. Chicago, 1991; Martimort A.-G. Les lectures liturgiques et leurs livres. Turnhout, 1992. (Typologie des sources du moyen âge occidental; 64); Anderson J. C. Manuscripts//The Glory of Byzantium: Art and Culture of the Middle Byzantine Era, A. D. 843-1261/Ed. H. C. Evans, W. D. Wixom. N. Y., 1997. P. 83-111; Гарднер. Богослужебное пение. Т. 1. С. 307-314; Пентковский А. М. Лекционарии и Четвероевангелия в визант. и слав. литург. традициях//Евангелие от Иоанна в слав. традиции. СПб., 1998. Прил. 1. С. 3-54; Захарова А. В. Визант. иллюстрированные праздничные лекционарии (lsel)//ВВ. 2004. Т. 63(88). С. 242-250; Martani S. Das ekphonetische Notationsystem in den datierten Evangeliarien des 10. Jh.//Palaeobyzantine Notations. Vol. 3: Acta of the Congress held at Hernen Castle, The Netherlands, in March 2001/Ed. G. Wolfram. Leuven; P.: Dudley (Mass.), 2004. Р. 27-47.

http://pravenc.ru/text/Евангелия ...

Т. зр. И. относительно наличия ритма в гимнографических текстах вызвала много споров: до него церковные песнопения воспринимались как прозаические сочинения. Однако ученый заметил в песнопениях систему метрической пунктуации, экфонетические знаки: 12-слоговые тексты ямба были записаны в ряд, где каждая строка и каждая полустрока была выделена точками, а также строки делились надвое цезурой. И. определил и др. формы древнегруз. стихосложения. Так, используя песнопения Иоанна Минчхи, он показал, что строки, разложенные в системе метрической пунктуации, расположены по принципу ровного слога. Согласно выводам И., произведения литургической гимнографической поэзии строились с учетом числа слогов и строфической формы. В классификации И. использовал гимнологическую терминологию грузинского церковного писателя и богослова XI в. прп. Ефрема Мцире : «численное» () и «слоговое мерное слово» (). Древнегруз. классический стих И. охарактеризовал как «силлабо-коленчатый»; свободный стих со слоговым мерным словом, тяготеющий к визант. стихосложению - как «силлабо-нерассеченный»; свободный стих без слогов, с содержательно-таэпной ритмикой - как «мерное численное слово», или «мерное слово» ( Ингороква. Георгий Мерчуле. 1954. С. 557-558, 591). По мнению К. Экономоса, Ж. Питра, И., С. Каухчишвили, знаки сечения в песнопениях, содержащихся в древнегруз. рукописях, обозначают меру стиха. Эту т. зр. разделяла гимнологическая школа Института рукописей Корнелия Кекелидзе (ныне Национальный центр рукописей Грузии). Прот. Корнелий Кекелидзе , Г. Имедашвили и др., а в последнее время музыковеды-гимнологи М. Андриадзе, Д. Долидзе полагают, что это муз. знаки, и исследовать поэтические основы песнопений необходимо исходя из иного принципа. И. осуществил кодикологический, исторический и богословский анализ приписываемого Иоанну-Зосиму соч. «Восхваление и возвеличивание языка грузинского» (сохр. 4 ркп.), легшего в основу восстановленного в 1985 г. Грузинского языка празднования (Там же. С. 145-153, 747-753).

http://pravenc.ru/text/Ингороква.html

Исследователи определяют кондакарное пение как «пение по хирономии». Первоначально на Руси церковные напевы передавались и заучивались от греческих певцов, входивших в свиту греческого митрополита и епископов; нотация была разработана и применялась как мнемоническое средство для главного певца или доместика соборной церкви. Предполагается, что К. н. основывалась на хирономических жестах главного певца. Согласно Н. Морану, хирономия была «неотъемлемым компонентом музыки как в античности, так и в Ранней Церкви» и «не импровизационным жестикулированием, а точной системой обозначения определенных интервалов и мелодических фигур» (в изд.: Floros. 2005. P. 141). По мнению Н. Д. Успенского , о распространении хирономии в Киевской Руси косвенно свидетельствуют слова прп. Феодосия Печерского : «...егда начнем псалтырное пение, не леть ны есть друг друга прихватити стихов и мятеж творити не мал, но на старейшаго сторону взирающе, и без того початия нелепо есть починати никомуже» (цит. по изд.: Успенский. 1971. С. 57). Воскресный кондак 5-го гласа в Успенском Кондакаре. 1207 г. Фрагмент (ГИМ. Усп. 9. Л. 148) Воскресный кондак 5-го гласа в Успенском Кондакаре. 1207 г. Фрагмент (ГИМ. Усп. 9. Л. 148) Практику хирономии в Др. Руси в связи с кондакарным пением следует рассматривать как вероятную основу, на к-рой возникли соответствующая система нотации и муз. стиль, а также как показатель общего уровня муз. грамотности киевских музыкантов того времени. По словам И. А. Гарднера , «хирономию, с ее системой условных, определенных движений руки и пальцев, которыми направлялось пение большого числа певцов, нельзя себе представить без специального известного обучения хирономирующего. Чтобы в пении следовать знакам, подаваемым рукой, нужно знать, что означают те или иные движения руки, и знать самую мелодию, чтобы в движениях руки узнать нужную мелодическую линию» ( Гарднер. Богослужебное пение. С. 346-347). Успенский, рассмотрев вопрос о К. н., пришел к следующим выводам, с которыми можно в целом согласиться: некоторые знаки К. н. близки к знакам (ранней) знаменной нотации (а также к т. н. куаленскому типу ранневизант. нотации) и к экфонетическим знакам , использовавшимся для чтения; кондакарные песнопения подчиняются системе осмогласия; хирономические знаки верхнего ряда К. н. ставились не регулярно в связи с ритмическими и со звуковысотными знаками нижнего ряда, а скорее эпизодически, в мелодически развитых разделах; эти знаки служили гл. обр. для обозначения сложной вокализации и мелодических украшений, не передаваемых обычными знаками ( Успенский. 1971. С. 57).

http://pravenc.ru/text/1841896.html

Примечательной особенностью О. Е. являются знаки экфонетической нотации - указания декламационной интонации при литургическом чтении Писания (преимущественно знак телия - обозначение паузы, а также знаки кремасти, оксия, двойная вария, апостроф, ипокрисис). Подавляющее большинство знаков (361), написанных темно-вишневой краской и золотом,- исконные, 90 киноварных знаков имеют более позднее происхождение. Экфонетические знаки являются обязательными для греч. апракосов VIII-XIV вв., в слав. рукописной традиции встречаются крайне редко. Среди известных слав. рукописей Евангелия экфонетическая нотация представлена только в Куприяновских (Новгородских) листках X-XI вв. (?) (РНБ. F.n.I.58.), к-рые обнаруживают поразительную близость к О. Е. также и в лингвотекстологическом отношении. Между текстами этих древнейших памятников нет ни одного грамматического разночтения, есть лишь одно лексическое, к-рое может быть интерпретировано и как орфографическое в Мф 24. 33:   (в О. Е.- Л. 146б) -   (Куприяновские листки) ( Алексеев. 2017). Существуют разные точки зрения на соотношение 2 этих памятников. Ф. Ф. Фортунатов считал, что обе рукописи имеют общий старослав. протограф, при этом язык О. Е. древнее языка Куприяновских листков. В. А. Мошин высказал предположение о том, что Куприяновские листки являются фрагментом того кодекса, который послужил протографом для О. Е. Впосл. эта гипотеза получила обоснование в результате осуществленного под рук. Алексеева исследования слав. рукописной традиции НЗ. Исследование позволило высказать догадку, что оригинал О. Е., фрагменты к-рого дошли в Куприяновских листках, был изготовлен в 1-й пол. X в. для болг. царя Симеона и хранился в царской б-ке в Преславе, перевезенной впосл. в полном составе в Киев. Кн. Изяслав Ярославич, покровительствовавший своему родственнику Остромиру, мог способствовать тому, чтобы для возведенного в Новгороде в 1045-1050 гг. Софийского собора (по образцу Софии Киевской) была изготовлена копия напрестольного Евангелия с киевского оригинала.

http://pravenc.ru/text/Остромирово ...

Первый из вышеозначенных трех пунктов выдвигает на первый план вопрос о времени появления в церковно-богослужебных книгах Восточной церкви знамен экфонетической нотной системы. По мнению почтенного аббата, нотированный трехлистный отрывок из Евангелия, по всей вероятности, 7 в., открытый недавно Ф. Ив. Успенским в Македонии, самый древний документ с экфонетическими нотами: памятника древнее последнего с такими же нотами тот же ученый пока не мог открыть, так что знать точно эпоху происхождения экфонетического музыкального письма невозможно. Но аббат J. Thibaut не дал справедливости ни сообщению англичанина Burney, ни даже доброму напоминанию доктора Τζτζης’а, повторившего сообщение первого, что и кодекс Ефрем Парижской Национальной Библиотеки снабжен (хотя отчасти) экфонетическими нотами. Ученый J. Thibaut в другой статье 7 даже обличил Τζτζης’а в том, что последний забывает сообщить дату указанного кодекса, между тем как Τζτζης решительно об этом высказался на 66-й странице своего исследования 8 , повторив слова Burney, именно, что кодекс Ефрем – 5-го века. Отсюда видно, что аббат J. Thibaut не вполне познакомился с содержанием статьи (впоследствии книжке) греческого ученого. Кодекс Ефрем относится, как известно, к 5-му веку и носит, на самом деле, подобные ноты. В этом всякий может убедиться, если справится во втором издании греческих Fac-similès, изданных Heuri Omont " ом. В этом издании помещен снимок 9 , снятый с 60-го листа упоминаемого кодекса, где наши знаки, несмотря на то, что кодекс палимосест, ясно выдают себя под позднейшим текстом. В том же издании помещены автором и другие подобные снимки с нотами из Евангелий 6, 7, 8 и т.д. веков. Ученый аббат, очевидно, не знает и капитального труда русского ученого архимандрита – впоследствии Преосвященного – Порфирия Успенского : «Восток Христианский», где автор еще в 1877 г. поместил снимок с экфонетическими нотами из того же кодекса 10 , указывая вместе с тем и дату этого памятника. Вышесказанным доказывается, что французский ученый ошибается, считая три листа из Евангелия 7 в. Наидревнейшим в настоящее время документом, откуда мы можем знать музыкальные знаки экфонетического распева. Напротив, кодекс Ефрем служит явным свидетельством того, что церковно-музыкальная наука давно уже обладает памятником с экфонетическими нотами, время написания которого восходит на два столетия ранее указанного аббатом времени.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

табл.). Из этой таблицы ясным становится не только сходство но и тожество в начертании тех и других знаков. Чтобы сделать ясным и то, в чем тожество или различие в мелодии на один и тот же текст в греческих Евангелиях X и XI столетия и в славянском Евангелии XI века, позволяем себе представить вниманию читателей ниже предлагаемую параллельную таблицу на один и тот же экфонетический текст трех вышеупомянутых Евангелий. С целью сделать яснее сличение ниже приведенных текстов, считаем целесообразным предварительно познакомить читателя со следующими указаниями касательно экфонетического изложения: а) Всякий священный экфонетический текст, смотря по смыслу, разделяется на мелкие члены, имеющие каждый самостоятельную диалектическую мелодию. Эти члены состоят то из одного, то из двух и больше слов и известны науке под именем «инсиз». 8 Поэтому священный текст, заимствованный из указанных трех Евангелий, разделен нами на одиннадцать инсиз так, что каждая инсиза славянского текста имеет параллельно соответствующую ей инсизу в двух греческих редакциях. б) Знамена экфонетического изложения помещаются как над текстом, так и под ним, среди его и по бокам инсиз. 9 в) Не на каждом слоге ставится отдельный знак. г) В инсиз помещаются обыкновенно два знака – один в начале, а другой в конце; но могут стоять и три знака. д) Обыкновенно инсиза начинается знаком, которым и оканчивается. В таком случае по всей инсизе проходит нота, указываемая данным знаком. Начальный тональный знак всякой инсизы проходит по инсизе до тех пор, пока не встретится другой тональный знак, указывающий на другую известную ноту ж) Знаки: . .. … и + указывают на длительность, а остальные на известную ноту, исключая знак: указывающий лишь на известный оттенок при исполнении, з) Если инсиза начинается каким-либо из знаков ..., или без всякого знака, это значит, что по всей дahhoйi инсиз проходит нота предыдущей инсизы. (См. табл. на отдельном листе). Из вышеприведенных одиннадцати славянских Евангельских инсиз с нотами один (5 и 7) совершенно одинаковы по знаменам во всех трех приведенных текстах, а потому мелодия их одинакова 10 во всех трех редакциях.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Вопрос о времени появления в христианской церкви экфонетических знаков давно уже тщательно исследован и достаточно удовлетворительно решен тем же преосвященным Порфирием Успенским , так что почтенному аббату стоило лишь несколько познакомиться с соответствующим местом того же капитального труда русского автора, чтобы узнать эпоху появления экфонетических знаков в богослужебных книгах греческой церкви. На 379-й странице 2-й части уже цитированного сочинения, преосвященный Порфирий излагает свое заключение, к которому он пришел «двумя путями, историческим и палеографическим», по данному вопросу. Это заключение – плод очень серьезного исследования, а так как для нас оно имеет специальное значение, то не медлим полностью его здесь воспроизвести: 1)  «На св. тексте» – пишет преосвященный Порфирий, – «сперва появились просодийные знаки на острове Кипре в четвертом веке. Их видел там и описал тогдашний отец и учитель церкви св. Епифаний. 2)  Эта новость в тот же век принялась в Александрии. Здесь св. епископ Афанасий Великий по просодийным знакам выучил своего чтеца петь псалтирь так, что слышалось не столько пение, сколько чтение: а диакон Евфалий наметил эти знаки (462 г.) на Деяниях и Соборных посланиях апостолов. 3)  К этим знакам прибавил читально-певческие знамения св. Иоанн Златоуст , которому царица прислала своего придворного регента для обучения певцов его. Нашел! Нашел! Нашел: двумя путями, историческим и палеографическим»! Вышеприведенной выдержкой, напомнив читателю эпоху появления впервые экфонетических знаков в священных текстах христианской церкви, мы переходим к разбору первого из вышенамеченных трех пунктов теории аббата J. Thibaut. Сообразно с содержанием этого пункта, последний признает, «как принцип остальных семиографических нотаций», лишь одни знаки экфонетической системы. Последние по своем появлении произвели «тотчас два других рода семиографических нотаций»: Константинопольский и Агиополитский, или св. Дамаскина. Прежде чем высказаться так категорически, почтенному ученому следовало предварительно прибегнуть к исследованию наидревнейших славянских музыкально-богослужебных памятников _ Кондакарей, где аббат J.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Средневизант. нотация, возникшая из куаленской ок. 1150 г. (или, возможно, раньше), является диастематической: простые знаки, ранее обозначавшие только направление движения мелоса, стали обозначать определенные нисходящие или восходящие интервалы (т. е. число ступеней, без различения тонов и полутонов или др. видов простых интервалов). «Стенографические» символы более ранних периодов были записаны аналитически, т. е. раскрыты с помощью простых интервальных знаков; часть символов осталась в употреблении наряду с их «расшифровками» — для обозначения групп интервальных знаков, приходящихся на 1 слог, и для обозначения ритма. Они стали называться «афона» (φωνα — беззвучные) или «большие ипостаси» (μεγλαι ποστσεις — см. Ипостаси ). Евангелие с экфонетическими знаками. К-поль. 2-я пол. XI в. (New York. The Pierpont Morgan Library. M. 639. Fol. 1) Евангелие с экфонетическими знаками. К-поль. 2-я пол. XI в. (New York. The Pierpont Morgan Library. M. 639. Fol. 1) Поздневизантийская и поствизантийская нотация в сущности та же, что и средневизантийская, но она обогащена мн. ранними и поздними знаками, которые обычно пишутся киноварью. Эта черта сближает ее с ранневизантийской нотацией, особенно с шартрской. В то время как «стенографичесике» символы ранневизантийской нотации были «анализированы» с помощью знаков средневизантийской, которой стало возможно записывать не только древние традиц. образцы мелоса, но и новые, «расцвеченные» авторские композиции последних веков истории визант. церковного пения (см. ст. Калофоническое пение ), с определенного момента (возможно, еще до падения Константинополя, но определенно — после) певцы, имея перед глазами первоначальную нотацию, стали понимать записанный мелос как «скелет», основу, и удваивать, учетверять или еще больше увеличивать длительность звуков, наполняя и разрабатывая движение мелоса, используя мелизмы и украшения. Пространный мелос пелся по краткой муз. записи с использованием средств разработки, передававшихся изустно. Т. о., вся нотация стала восприниматься во мн. случаях как «стенографическая» и требующая нового «анализа» («толкования», развода). Попытки такого «анализа» известны уже в XVI в., более систематически эти «экзегезисы» культивировались в XVII в. С т. зр. большинства греков они представляют первоначальную форму мелоса, однако, вероятно, являются сравнительно поздними обработками. Результатом этих разработок мелоса и попыток упрощения нотации стала Хрисанфова нотация, используемая и в наст. время. Экфонетическая система знаков

http://pravenc.ru/text/365723.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010