| Итак, запечатлейте в сердцах своих слова Господа Иисуса: «Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» , — Царство, слышите вы, Царство, благоволил сделать вас царями и священниками Богу. Аминь. (При выходе архипастыря три баса на амвоне поют: «Не бойся, малое стадо, не бойся!»). 14 октября 1954 г. В день памяти св. ап. Луки Святой апостол Павел завещал всем нам: «Подражайте мне, как я Христу» . А если надо ему подражать, то, конечно, надо подражать и всем апостолам, ибо все они шли тем же Христовым путем. А я имею счастье носить имя великого апостола и евангелиста Луки. Не должен ли я поэтому ему прежде всего подражать в его великих деяниях? В чем, в чем могу подражать ему? В чем действительно подражаю? В чем не подражаю, в чем виноват пред ним? Апостол Лука был многолетним спутником апостола Павла; вместе с ним он исходил пешком всю малую Азию, прошел пешком много сотен километров. Зачем? Затем, чтобы везде и всюду проповедовать о Христе, обращать ко Христу язычников и неверующих иудеев, устраивать везде и всюду Церковь Христову, поставлять епископов, устраивать епархии. Это было главным делом св. апостола после величайшего его дела — написания св. Евангелия. Конечно, в писании Евангелия я не могу ему подражать. А в проповеди могу ли подражать? Да, да! Могу и должен, и считаю своей главной архиерейской обязанностью везде и всюду проповедовать о Христе. Господь Бог сказал пророку Иезекиилю: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих: и будешь вразумлять их от Меня» (Иез. 3, 17). Стражем всему дому Израилеву поставил пророка. А я тоже поставлен стражем — стражем Церкви Крымской, ибо на мне лежат апостольские обязанности по отношению ко всем жителям Крыма — должен я везде и всюду проповедовать Евангелие. В Симферополе я делаю это по мере сил своих, и даже не щадя сил. Я много и много проповедовал вам. Но как же слушали проповеди мои, не должен ли я отнести к себе и другие страшные слова Божии, обращенные к пророку Иезекиилю: «Когда я скажу беззаконнику: «Смертию умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтоб он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем. И Я взыщу кровь его от рук твоих». |
| Как Иисус «нашел», что Лазарь уже четыре дня в гробнице? Видимо, Он встретил каких-то людей и расспросил их, или они сами рассказали Ему об этом. «И многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии утешить их в горе о брате. Марфа, когда услышала, что Иисус идет, вышла к Нему навстречу» (ст. 19–20). Как она «услышала»? Вероятно, те, кто встретил Господа, пришли и сказали об этом Марфе. Она, как нам известно, была старше Марии, и поэтому сообщили прежде всего ей. Отец тогда, наверное, был крайне удручен горем, Мария же, о чем мы знаем из евангельского повествования, имела склонность к созерцанию, к молитве и потому, как часто бывает с такими людьми, переживала больше, чем ее сестра. А Марфа, будучи человеком хозяйственным — в чем мы могли убедиться, читая Евангелие от Луки, — видимо, заботилась о всех тех вещах, которыми обычно сопровождаются похороны. И поэтому ее знакомые сочли нужным сказать о приходе Иисуса именно ей — той, которая взяла на себя все внешние заботы и до какой-то степени владела собой во время этого страшного для всей семьи горя. «Марфа, когда услышала, что Иисус идет, вышла к Нему навстречу; Мария же сидела у себя в доме. Сказала тогда Марфа Иисусу: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Я и теперь знаю, что о чем бы Ты ни попросил Бога, даст Тебе Бог» (ст. 20–22). Марфа сказала эти слова с сожалением, она не понимала, что Господь может сотворить великое чудо — воскресить из мертвых ее брата. Сожаление ее было вызвано той мыслью, что если бы Спаситель был здесь, то, может быть, помолился бы или, как Он часто делал, прикоснулся бы рукой к болящему, и тогда Лазарь, как и многие другие больные, исцеленные Господом, не умер бы, а выздоровел. Однако одновременно Марфа исповедует и веру в Спасителя. Она говорит: «Несмотря на то что Ты какому-то стечению обстоятельств не смог спасти моего брата, я знаю, что Ты можешь о чем угодно попросить Бога и Он даст Тебе; я не потеряла веру в Тебя». Она говор это не потому, что ожидает, что Господь Иисус Христос что-то сделает для ее умерше брата, — как становится ясно из дальнейшего повествования, Марфа совершенно 1 могла этого предвидеть, а тем самым она как бы говорит: «Хотя я и огорчена, что Те здесь не было, но я продолжаю в Тебя верить и Тебя почитать». |
| Когда Христос входил в святой город Иерусалим, народ встречал Его и радовался. Люди делали это совершенно искренне, в простоте сердца постилали на дороге пред Ним свои одежды, срезали ветви и бросали Ему под ноги. Они держали пальмовые ветви в руках, кричали: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» Христианство – это вообще радостная вера, это жизнь в радости, искренней и чистой, той радости, которой исполнены люди, встречающие Христа, грядущего на страдания и вольную смерть для того, чтобы освободить и спасти потомков Адама от власти диавола. Христиане всегда должны быть исполнены радости, как были ей исполнены дети, восклицавшие в храме: «Осанна Сыну Давидову!» Часто мы утрачиваем эту простую радость и любовь и погружаемся в темные волны страстей и в омут мрачной информации. О чем сейчас в основном говорят люди, о чем друг друга информируют? К сожалению, больше всего говорят о чем-то плохом: о произошедших трагедиях, потрясениях, смертях, убийствах, насилии… И мы сами, привыкнув к такому, начинаем все время искать чего-то темного, больного, унылого и мрачного. А если радуемся чему-то, то в основном чужому греху или страданию, либо злорадствуем о том, чего плохого произошло с кем-то. Такая в человечестве сложилась атмосфера, и мы слишком привыкли к этому, буквально сроднились со злом. Этим питаемся, этим живем, погружаясь в тоску, тревогу и уныние, и совсем уже не задумываемся о том, что должны всегда радоваться о Христе Иисусе, Господе нашем. В сегодняшний праздник апостол именно о радости напоминает нам: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4: 4). В чем же проявляется эта наша радость? «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил. 4: 6–7), – говорит апостол. Итак, мы должны всегда блюсти наши сердца и помышления, хранить во Христе Иисусе. Помнить о том, что мы всегда радуемся, за все благодарим, за всех молимся, всем помогаем, обо всех помним, несем любовь в этот мир и тем самым пребываем неразлучно со Христом. |
| Конечно, такая проповедь Христова шокировали иудеев, когда Он говорил им, что их жизнь хуже, чем жизнь извращенцев из Содома, и их участь в День Суда будет хуже их участи. Это все равно, если сейчас кто-нибудь скажет своим прихожанам: вы в гордости своей хуже, чем люди с гей-парада. С другой стороны, Златоуст считает, что подобное сравнение жителей Капернаума с язычниками из Тира и Сидона и извращенцами из Содома (сравнение, которое было не в пользу иудеев), должно было как бы сказать иудеям: да, вы дети Авраама, но все вы живете намного хуже, чем язычники из Тира и Сидона, и даже хуже, чем содомляне. Златоуст пишет: «Спаситель присоединяет к этим городам (то есть к Тиру и Сидону – О.С.) Содом не без причины, но чтобы увеличить осуждение». Позже и сам апостол Иоанн Богослов сравнит и наименует столицу еврейского народа Содомом и Египтом. В Книге Откровения сказано об Иерусалиме: «и трупы их (то есть трупы убиенных антихристом – О.С.) оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» ( Откр.11:8 ). Итак, сегодняшнее Евангельское чтение на радио «Радонеж» показывает нам, что гордецы хуже и язычников, хуже и блудников. Ибо последние спаслись бы от проповеди Христа, живи они в Его время, и города Тир, Сидон и Содом до сих пор стояли бы, если б жители их услышали проповедь Господа Иисуса Христа и узрели величие Его чудес. И по сравнению с иудеями, как говорит Сын Божий, им «отраднее будет в день суда» , чем погрязшим в самомнении и религиозной гордыне иудеям. Впрочем, все, что происходило с иудеями, имеет прообразовательное значение для христиан. Апостол Павел пишет христианам, сравнивая их с иудеями: «А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» ( 1Кор.10:6 ). И Сын Божий, опасаясь за первенствующую Церковь , говорил апостолам: «…смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» ( Мф.16:6 ). То есть берегитесь такого состояния, когда вы, верные, окажетесь хуже язычников и хуже конченых грешников. Такие наставления Сына Божия, когда Он сравнивал религиозных ханжей с язычниками и грешниками, огорчали и раздражали самих иудейских архиереев и старцев, книжников и фарисеев; но в сердца самих язычников и грешников эти слова Сына Божия вдыхали надежду на спасение. Ибо Он говорил им, что не только они сами, но и их города останутся в безопасности, если они прислушаются к проповеди святого Евангелия. |
| Кроме того, ап. Павел в Рим.8:24 объясняет, в каком смысле спасены верные, говоря: «мы спасены в надежде »! Вот такую уверенность в спасении, как добрую и светлую надежду, признаёт и проповедует Православная Церковь . И эта надежда тем сильнее, чем больше человек освящается и чем больше исполняется Духом Святым, Который и вселяет в него эту надежду. Надежда эта может у некоторых святых перерастать в твердую веру и откровение, как, например, у ап. Павла: «а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный.» ( 2Тим.4:8 ). Другие Апостолы также твердо знали о том, что спасутся, ибо получили о том откровение от Самого Христа: «Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ). Откровение о своём спасении имели и другие святые, такие как прп. Серафим Саровский 266 . Но таковое ясное откровение и убеждённость святых в своём спасении является чаще всего исключением. Обычно же верующие « спасены в надежде », но чем больше человек освящается и приближается к Богу, тем больше крепнет его надежда; чем больше он исполняется Духом Святым, тем больше он понимает, что всё ближе к нему спасение. И лишь по мере освящения эта надежда всё больше преобразуется в уверенность. Так, святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Обученные внутренними бранями стяжают познание всесвятой воли Божией, мало-помалу научаются пребывать в ней. Познание воли Божией и покорность ей служат для души пристанищем. Душа обретает в этом пристанище спокойствие и извещение о своём спасении " . Но эта уверенность христиан, ревностно совершающих своё спасение, в своём спасении целомудренна, тиха и скромна, и совсем иная по духу, чем поголовная оголтелая, легкомысленная, ложная убеждённость протестантов в своём спасении. И вся нелепость заключается в том, что действительно святые люди, находящиеся в истинной вере и Церкви, даже имеющие откровение о своём будущем спасении, отнюдь не трубят о своей спасённости и продолжают в страхе и трепете совершать (то есть довершать) своё спасение до последнего дня своей жизни, а те, кто учит многим ересям и богохульным догматам, кто святотатствует, дерзая приступать к священнодействиям, не имея на то никакого права, кто даже не забрался на корабль спасения, а сел на разбойничий корабль, отнюдь не плывущий к пристани спасения, постоянно поют и заявляют всему миру, «ничтоже сумняшеся», о том, что они уже спасены. |
| Между тем, как господь молился в уединении и тишине на горе, святые апостолы, от утомления и усталости немоществуя плотию, погрузились в глубокий сон. они пробудились от действия чрезвычайного света и увидели славу Господа: во время молитвы он преобразился весь; вид лица Его изменился, и оно просияло, как солнце; одежды Его сделались белыми, как снег, весьма белыми, как на земле белильщик не может выбелить, – блистающими, как свет. По объяснению блаженного Феофилакта, это не было «существенное изменение вида Христова, но озарение Его неизреченным светом». господь показал «сокровенную под плотию молнию существа своего и Божественного благолепия», так что «из плоти исходили лучи Божества», виден был «огнь невещественный, не опаляющий тела», и «Христос возсиял в отеческой славе, как присносущное сияние» (из церковных песнопений). «Хотя, – рассуждает преподобный Иоанн Дамаскин , – святое тело никогда не было чуждо Божественной славы, а напротив, с самой первой минуты ипостасного соединения совершенно обогатилось славою невидимого Божества, так что одна и та же слава и слова и плоти, однакоже слава сия, будучи сокрыта в видимом теле, не могла быть видена теми, которые связаны узами плоти и, конечно, не могут вмещать того, чего не видят и ангелы; посему, когда Христос преображается, то не тем становится, чем не был, но, отверзая очи своих учеников и из слепых делая их зрячими, является им тем самым, чем был, – вот и значение слов: преобразися пред ними. оставаясь сам по себе тем же, чем был прежде, он теперь является ученикам своим еще чем-то другим, сверх того, чем они видели Его прежде». впрочем, хотя святые апостолы и видели на горе Преображения славу Божества Иисуса Христа, но, по изъяснению церковных песней, лишь в той мере, как «могли» и как «вмещали», ибо «не тотчас ли были бы они сожжены, если бы он явил всю свою славу»? (прп. Иоанн Дамаскин ). господь показал им свою славу «не всесовершенно, но яко можаху вмещати телесными очима, извествуя тыя, вкупе и щадя, да не како со зраком и еже жити погубят» (из службы). |
| Мф.6:7. Молящеся же не лишше глаголите, якоже язычницы: мнят бо, яко во многоглаголании своем услышани будут А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; Порок многоглаголания называется «лишшеглаголанием», (βαττολογια ), когда мы во многих словах просим неприличного, как-то: богатства, славы, власти и тому подобного, что не приносит пользы для души и не необходимо для поддержания тела. Язычниками называет неверующих. Так как они не только просят о неприличном, но и, совершая продолжительные прошения, думают убедить многословием, то Он порицает это мнение их. «Мнят», но несправедливо. Мф.6:8. Не подобитеся убо им: весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Он знает, что вам полезно, прежде чем вы просите Его о чем-нибудь. Поэтому не должно просить о том, что не полезно и не необходимо, как уже мы сказали, что и составляет грех лишшеглаголания. Ибо и отец негодует на детей, когда они просят о неприличном. Но если Он знает, в чем мы нуждаемся, то зачем вообще мы просим Его об этом? Конечно, — не для того, чтобы известить Его, но чтобы показать, что мы считаем Его Воспитателем и Господом, и чтобы, будучи преданы Ему одному, легче преклонили Его, Который есть надежда промышления и спасения нашего. Как Отец, Он и знает, в чем мы нуждаемся, и готов подать нам полезное; однако требует от нас прошения по указанным причинам. Преподав такое учение, Он предлагает и образец молитвы не с тем, чтобы мы молились только этой молитвой, но чтобы, имея такой источник, мы почерпали из него понятие о молитвах. Мф.6:9. Сице убо молитеся вы… Молитесь же так_ Как? Мф.6:9. Отче наш, Иже «еси на небесех»…Отче наш, сущий на небесах!.. Нужно взвесить каждое слово. Повелевает говорить Отче, чтобы мы помнили о небесном родстве и, как усыновленные Богу, были достойны такого дара, и чтобы жили достойно такого Отца. Кто, живя дурно, называет Бога своим Отцом, тот лжет и на Бога, и на себя самого. |
| Не будь нерадивым о себе, возлюбленный. Бог хочет тебя спасти: да будет желание твое, и спасешься. Кто чего усердно хочет, тот того усердно и ищет. Осмотрись и ты, душа моя, как живешь, как обращаешься, как поступаешь, говоришь и мыслишь, что любишь и что ненавидишь, в чем успокаиваешься, чем утешаешься и услаждаешься, чем огорчаешься и о чем печалишься, и в чем надежду твою полагаешь. «Призри, услыши мя, Господи Боже мой! Просвети очи мои, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой: «укрепихся на него» (Пс.12:4—5). «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф.5:15—17). Перевод П. Юнгерова — Редакция «Азбуки Веры» 93. Щит Видим в мире, что люди в битве щитом себя от стрел вражих охраняют. Христианин! Наша жизнь не что иное есть, как битва, и битва против различных врагов. Битва против дьявола и Ангелов его; битва против плоти со страстями и похотями; битва против злого и враждебного мира; битва против лжебратьев, битва против тайных и явных врагов. Битва непрестанная и страшная. Каким щитом нам от стрел врагов наших защищаться в страшный день? Святое Божие слово указывает нам на веру и имя Господне, и всех святых примеры показывают это, и все истинные христиане в день скорби своей к этому щиту прибегают, и тем защищаются от лица вражьего. «Бог нам прибежище и сила, Помощник в скорбях, постигших нас, посему не убоимся, когда будет трястись земля, и горы двинутся к середине морей» (Пс.45:2—3). «На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавил их; к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде» (Пс.21:5—6). «Господи! Ты нам прибежище в род и род» (Пс.89:2). Этим щитом, как крепкой стеной, защищались праотцы наши, Авраам, и Исаак, и Иаков, как написано о них: «Не позволил людям обижать их, и обличил за них царей» (1 Пар 16:21). Под этим щитом сохраняем был Иосиф, душою и телом прекрасный, и метаемые в него стрелы искушений и напастей ничего не сделали. |
| Небезызвестно это и самому злому демону. Вот почему, когда он, употребив все те средства, увидел, что борец остается невозмутимым и спокойным, то устремился к этому величайшему состязанию, говоря, что все остальное выносимо – лишится ли кто дитяти, или имущества, или чего-нибудь другого (потому что это обозначается словами «кожу за кожу» ( Иов. 2:4 ), а смертельный удар тот, когда кто получит в удел страдания телесные. Вот почему, когда он был побежден после этой борьбы, он не мог и голоса поднять, хотя прежде спорил крайне бесстыдно. Здесь же, говорю, и он уже не нашел возможным выдумать чего-нибудь бесстыдного, но удалился с закрытым от стыда лицом. 3 . Но если тот желал смерти, не вынося страданий, то не думай, что это для тебя служит оправданием в желании самой смерти. В самом деле, поразмысли, когда тот желал и при каком положение дел, а именно, когда закон не был дан, пророки не являлись, благодать в такой степени не была излита, и сам он не получил участия в других родах целомудрия. Что действительно от нас требуется больше, чем от живших в то время, и что нам надлежат более трудные подвиги, послушай, как говорит об этом Христос: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» («аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в царствие небесное») ( Матф. 5:20 ). Поэтому не думай, что желание смерти теперь свободно от вины, но слушай голоса Павла, который говорит: «разрешиться и быть со Христом… несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» («разрешитися и со Христом быти много паче лучше: а еже пребывати во плоти, нужнейше вас ради») ( Флп.1:23–24 ). Чем больше усиливаются мучения, тем больше увеличиваются и венцы; чем больше обжигают золото, тем чище оно становится; чем обширнейшее море переплывает купец, тем больше собирает он товаров. Итак, не подумай, что тебе предлежит малое состязание, – нет, подлежит более высокое, чем все то, что ты претерпела, разумею состязание по поводу болезни тела. Так и Лазарю (хоть я и часто говорил тебе это, но ничто не мешает сказать то же и теперь) этого было достаточно для спасения ( Лук.16:20–25 ); и в недра того, кто открывал дом для приходящих, кто по повелению Божию постоянно был переселенцем, и кто заклал родного сына, единородного, данного в глубокой старости, отошел тот, кто не сделал ничего подобного, так как он легко перенес бедность и болезнь, и отсутствие покровителей. Для тех, кто благородно переносит что-нибудь, это, действительно, столь великое благо, что Бог, если найдет кого согрешившим весьма тяжко, освобождает от тяжелого бремени грехов; а если найдет украшенною добродетелями и праведного, то и для того делается прибавка не малого, но даже и очень великого дерзновения перед Ним. |
| Немного пользы и от того холодного исследования, которое происходит от одной любознательности; это как лунный, тусклый свет без теплоты – здесь нет еще любви. Любовь заставляет заниматься постоянным богомыслием по благоговению к вездеприсутствию Божию, по опасению, как бы по невнимательности к этому вездеприсутствию, по забвению о Боге не допустить чего-нибудь оскорбительного для Бога в мыслях и делах, занимается богомыслием по желанию, с благоговением, так сказать, предстоять пред лицем Божиим, зреть красоту Его и быть всегда с Богом, как говорит Псалмопевец: «Мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои... Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое; Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Пс. 72:28, 25—26). От такого размышления, говорит Псалмопевец, «воспламенилось сердце мое во мне; в мыслях моих разгорелся огонь» любви к Богу (Пс. 38:4). Кто чем яснее познает Бога, чем живее представляет себе Его совершенства, тем больше возбуждается в том благоговение, тем больше согревается любовью и услаждается сердце, тем больше жаждет благоговейного размышления о Боге. Впрочем, истинная набожность, совершенная любовь состоит не в горячности только и сладостном возбуждении сердечных чувств, а в искреннем, постоянном благорасположении всей души к Богу. Истинная любовь к Богу может быть и при сухости чувств, даже еще будет иметь тем более цены, достоинства, чем менее бывает сладких чувствований. Кто в изобилии имеет такие чувствования, тот подобен кораблю, который при попутном ветре на полных парусах легко несется к пристани, причем не требуется никакого труда. А кто и при сухости чувств искренно предан всей душой Богу, тот без пособия попутного ветра с большим усилием должен грести на лодке тяжелыми веслами, по бурным волнам плыть к назначенному месту. А чем больше усилий, трудов употребляется для какого дела, тем оно лучше, тверже, совершеннее бывает; и в благочестии или любви чем меньше бывает сладких чувствований, тем они чище, постояннее, совершеннее; любить Бога нужно для Самого Бога, потому что Он по Своим совершенствам достоин любви, а не из-за корысти, не за сладкие чувствования, желание которых святые отцы называют духовным прелюбодейством, которое всякую добродетель делает нечистой, корыстной, показывает, что мы любим не столько Бога, сколько сердечные удовольствия. |
|
|
