| Новый брахманизм Буддизм есть последний этап по тому логическому пути, на который вступило религиозное сознание Индии в конце ведийского периода. Дальше по этому пути идти было некуда. Но путь этот вообще не был создан для среднего человека. Только очень гордые и смелые люди вступали на него и шли до конца. Другие выбрали иной путь, путь не логического, а психологического преодоления проблемы. Это путь, приведший к так называемому новому брахманизму или индуизму. Некоторые из прежних исследователей видели в буддизме, действительно отрицавшем кастовый строй, главным образом социальное учение и приписывали его успех сочувствию широких демократических низов населения. Это вряд ли верно. Для совсем простого народа буддийские теории были слишком отвлечённы и непонятны, при том и непривычны, так как простой народ привык к богам. Судя по историческим свидетельствам, буддизм вначале распространялся в высших кастах, и быстрому успеху его способствовали главным образом цари. Руководствовались ли эти последние политическими соображениями (борьба с засильем жреческого сословия, занимавшего в иерархии каст более высокое место, чем «царское») или действительно искренне примыкали к учению Шакьямуни – сказать трудно. Во всяком случае, ещё при жизни Будды в его учение обратился царь Магадхи Бимбисара, а после его смерти цари Магадхи, потомки Бимбисары (из династии Caicunaga), позднее цари из династии Маурьев (потомки Чандрагупты) и, наконец, царь Канишка или Канерки (из индоскифов) ревностно распространяли буддизм среди своих подданных и посылали особые миссии буддийской пропаганды даже за границу. Так продержался буддизм в Индии в течении приблизительно 700 лет. Однако, несмотря на мощную поддержку правителей буддизму не удалось вытеснить брахманизма. Последний держался как в касте брахманов, поскольку отдельные представители этой касты не переходили в модный и официально покровительствуемый буддизм, но держался брахманизм, по-видимому, и в народных массах. Существуя в такой, как бы скрытой, подпочвенной форме, старый брахманизм значительно видоизменился. Когда он всплыл на поверхность и открыто повёл борьбу против буддизма, он сам уже далеко не был похож на старый брахманизм. Это был новый брахманизм, родившийся из старого в процессе сначала тайной, потом явной борьбы с буддизмом. Из этой борьбы новый брахманизм вышел победителем, и в настоящее время он один господствует в Индии, тогда как буддизм вытеснен в Цейлон и Кашмир и далее в Индокитай, Тибет и Монголию. |
| Многим из них не повезло. Боги, живущие в постоянном страхе за свою недосягаемость, следят за тем, чтобы никто из смертных не накопил аскетической энергии (tapahrabhava) в количестве, достаточном для получения магической силы, равной божественной. Узнав, что в том или ином лесу живёт и копит аскетическую силу какой-нибудь «muni», они сейчас же стараются помешать ему в этом, особенно подсылая к нему красавиц-нимф (apsaras) для отвлечения его внимания. Иногда богам это удаётся, но не всегда. И тогда между гордыми муни и богами завязывается единоборство, состязание в магической силе. Часто муни наносят богам раны и повреждения. Большею частью побеждают боги, но кое-кого из смертных им всё-таки пришлось принять в свою среду. Мифы эти глубоко характерны для эпохи старого брахманизма. В них боги и люди выступают как существа, соревнующиеся друг с другом. Унизительный страх богов перед возможностью умаления их престижа приводит к их нравственному развенчанию. На этой точке религия уже почти перестаёт быть религией. И религиозное сознание, понятно, на этом остановиться не могло. К тому же представление о мире как о поле действия прихоти и произвола борющихся друг с другом чудотворцев противоречило явному факту правильности течения явлений природы, общей стройности мироздания. Этот факт предполагает существование какого-то божественного субстрата мироздания, и старый брахманизм думал найти его в идее Брахмы. Слово brahman (средн. р.) собственно значит «богослужение». Мы уже говорили о том, что богослужение обоготворялось в ведийскую эпоху, принимая иногда образ «бога» Brihaspati или Brahmanaspati, играющего роль божественного жреца и в этой роли конкурирующего с Агни. В эпоху старого брахманизма, когда жертвоприношение и связанные с ними аскетические упражнения получили значение самостоятельного космического фактора и источника магической силы людей и богов, понятие Брахмы приобрело новое и особенно важное значение. Из источника магической силы оно превращается в источник бытия, наконец, в какой-то «резервуар бытия», в субстанцию, обладающую полнотой бытия. Брахма смешивается с Атманом (atman), то есть с мировой душой. Предполагается, что всё существующее в мире непременно заключает в себе частицу этого Брахмы, вне которого никакого бытия нет. Всё существующее преходяще: животные, люди, боги, весь мир – то создаётся, то разрушается, то вновь создаётся. Возникновение мира с населяющими его зверями, людьми и богами подобно дню Брахмы, разрушение всего этого – ночи Брахмы. Эти «дни» и «ночи» сменяют друг друга, а Брахма остаётся. Его бытие не похоже на бытие других существ, ибо он не имеет ни чувств, ни мыслей, он как бы спит без сновидений. |
| Не изменяя ничего в догматической сути нашей веры, восточного Православия, мы должны эту веру сделать таким же центром жизни, каким для индуса является его вера. Мы должны научиться жить по своей вере и смотреть на неё не как на совокупность отвлечённых формул, а как на некоторый реальный и первостепенный фактор нашей повседневной жизни. И только тогда, когда такое действенное отношение к нашей русской вере станет уделом значительной части русских, можно надеяться на создание новой национальной русской культуры, ибо великие культуры всегда религиозны, безрелигиозные же культуры – упадочны. Но надо помнить, что сдвиг в области отношения к своей вере, о котором здесь идёт речь, есть проблема личной жизни каждого. Создание национальной религиозной культуры таким образом связывается с личным религиозным перевоспитанием каждого. И в этом укреплении общего на личном, внешнего (культуры) на внутреннем, может быть, заключается главное отличие «восточного» способа разрешать жизненные проблемы от способа «западного»… Примечания: 1 К сожалению, большинство европейских учёных находятся совершенно во власти подобных теорий. Даже такой прекрасный знаток ведийской мифологии, как A.Hillebrandt, исходящий из совершенно правильной мысли, что образ бога жил в сознании верующих главным образом в момент молитвы и богослужения, почему и следует изучать этот образ в связи с богослужением, – даже A.Hillebrandt в конце концов изучает ритуал не для того, чтобы определить функцию и характер данного бога (то есть тот цикл прошений, который ему направлялся, и те настроения, которые при этом переживались), а для того, чтобы из разных подробностей ритуала выяснить, какое явление природы данный бог олицетворяет. Нечего и говорить, что большею частью отождествление бога с тем или иным явлением природы совершенно произвольно. 2 Только один гимн Риг-Веды (7, 89) может быть истолкован в том смысле, что Варуна в наказание насылает физическую болезнь (водянку?!). Однако гимн этот принадлежит к числу тёмных, и полной уверенности в правильности его перевода быть не может. |
| Читая песни Вед, можно подметить здесь очень любопытное явление: каждый из богов прославляется в посвященном ему гимне так, как если бы, он был единственным и безграничным владыкою всего существующего; все предикаты и свойства, которые усвояются в одной песни, например, Варуне, в других гимнах приписываются и Рудре, и Бригаспати и т. д. Как мы видели, Макс Мюллер усвояет этому явлению наименование катенотеизма или энотеизма. Подобный катенотеизм в ведийской религии можно рассматривать как слабый отзвук первоначального монотеизма, который затем мало по малу превратился в политеизм. Учение о происхождении мира по-видимому носило в ведийский период теистический характер; так как божество признавалось существом личным, то небо, земля, и все существующее считалось результатом творческого акта; на это указывают, например, подобные выражения: «Агни держит землю, он образовал небо своим словом; Варуна простер широкую твердь и поднял вверх сияющее величественное небо». Впрочем, вопрос о происхождении мира как бы намеренно обходится в Риг-Веде: «Кто видел первородного? – спрашивается здесь: где и в чем была жизнь, кровь, душа мира? Где найдется тот, кого можно было бы спросить об этом и кто знает это?» Но сущность ведаизма, может быть, нужно искать не столько в представлениях о божестве и вообще в системе вероучения, сколько в религиозном культе, к которому сводилась почти вся религиозная жизнь индусов. В зависимость от культа поставлялось отчасти и самое существование богов. Без молитвы и жертвы со стороны людей, боги так же не могут существовать, как человек без пищи. В Ведах делаются в этом отношении очень откровенные признания. «Молитва властвует над богами; как бык ревет о дожде, так Индра требует сомы. Жертвоприносящий преследует Индру, как добычу; он держит его так же крепко, как птицелов птицу; бог – это колесо, которое певец умеет вертеть». Только Агни и Сома носят залог бессмертия сами в себе, бессмертие же других богов поддерживается жертвенным огнем и божественным напитком – сомой; «вот почему слабый смертный, совершая таинственные жертвоприношения, имеет полное право сказать божеству: я снаряжаю тебя для бессмертия» (проф. Овсянико-Куликовский). |
| Древняя история индусов до появления браманизма для нас совершенно неизвестна. На основании некоторых указаний древнейших отделов Вед можно восстановить отчасти только общий характеру их социального строя и домашнего быта, но как текла их государственная жизнь, в каких отношениях они стояли к другим народам, об этом ведийские памятники ничего не сообщают. По некоторым намекам можно установить только два факта из истории индусов после отделения их от иранцев и переселения в область рек Инда и затем Ганга: «усобицы между относительно самостоятельными федерациями индийцев и их вождями («царями»), с одной стороны, и их общая война с аборигенами страны, с другой. Это лежало в самих условиях их быта: стремление захватывать все новые и новые территории обостряло их борьбу с аборигенами (даосиями, – племенами уже с достаточно развитой материальной культурой), а столкновение экономических интересов, именно – племенная борьба за лучшие участки земли неизбежно вела к усобицам и взаимному обособлению индийских племен» (проф. Введенский). Эти исторические обстоятельства в связи с климатическими и географическими условиями оказали очень значительное влияние на характеру и направление религиозного мировоззрения индусов. Может быть, нигде народ не жил такой напряженной религиозной жизнью, как в Индии; религиозные вопросы постоянно волновали мысль индуса, так что она никогда не оставалась здесь неподвижной как в Китае. Благодаря этому религия в Индии подвергалась постоянным изменениям и непрекращающемуся росту. Процесс религиозного творчества и до сих пор не закончен: здесь и теперь заметны новые движения в области религии, и теперь постоянно создаются новые секты. За время своего исторического существования индусы пережили четыре главных ступени религиозного развития; мы имеем здесь в виду ведаизм, браманизм, буддизм и позднейший индуизм; при этом мы умалчиваем о тех побочных уклонениях от этих главных религиозных форм, которые имели место в различные периоды истории Индии. Так как речь о буддизме будет идти при обозрении всемирных религий, то в настоящем случае мы остановим свое внимание только на тех религиозных системах, распространение которых не выходило за пределы Индии. |
| Д. С. отрицал все внешние атрибуты традиц. религии (храмы, изображения богов, священные места и т. д.), пышный и сложный ритуал. Бог, согласно его трактовке, является безличным Абсолютом (тождественным брахману в веданте ), вездесущим и всемогущим творцом мира; служение ему человека, по мнению Д. С., должно состоять не в отправлении обрядов, а в правильном поведении, в стремлении к нравственному самосовершенствованию. Диалог между человеком и богом должен осуществляться без посредничества жрецов, а с помощью искренней внутренней молитвы. Борясь с монополией брахманов на знание священных Вед, Д. С. совершил святотатственный с т. зр. традиц. индуизма акт - переложил Веды на совр. хинди, сделав их доступными для женщин и представителей низших каст. Д. С. выступал против кастовой иерархии и регламентации поведения, против обычая самосожжения вдов (сати) и детских браков. Он с нетерпимостью относился к иным религиям на территории Индии, не допуская в отличие от др. религ. реформаторов его времени сближений с христианством или исламом на основе идей монотеизма. Более того, впервые за всю историю индуизма Д. С. обосновал и стал проводить в жизнь идею прозелитизма: он пытался возвращать инд. мусульман и христиан в лоно реформированного им индуизма посредством шуддхи - древнего ведийского ритуала очищения отпавших. 10 апр. 1875 г. в Бомбее (ныне Мумбаи) Д. С. учредил «Арья самадж», общество объединило неск. тыс. его сторонников. В период обострения антиколониальной борьбы общество активно поддерживало национально-освободительные движения. В наст. время организация занимается просветительской и социальной работой, известна благотворительностью. Из сочинений Д. С. следует выделить кн. «Сатьяртха Пракаш» (Свет Истины), изданную в 1875 г. в Варанаси. Эта книга представляет собой компендиум его основных идей и является «библией» для его последователей. Поскольку со временем взгляды Д. С. претерпели значительную эволюцию, уже через неск. лет он стал готовить 2-е изд. книги, подвергшееся большим изменениям. С 1877 г. он работал над созданием комментариев к Ригведе (см. ст. Веды ), однако этот монументальный труд не был доведен до конца. Перу Д. С. также принадлежат пособия по проведению ритуалов (упрощенных и воспроизводящих, по мнению Д. С., древнюю ведийскую практику), дидактические наставления о праведной жизни, множество памфлетов. |
| Сложные ведийские жертвоприношения (яджня) продолжают практиковаться брахманами (в частности, в царских и домашних ритуалах), но массовое значение приобретает простая и доступная всем пуджа - приношение богу продуктов, фруктов и цветов. Активный процесс развертывания новой религии, собственно И., запечатлен в древнеинд. эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна» (обе поэмы, создававшиеся в течение неск. веков - от нач. I тыс. до Р. Х. до IV-V вв. по Р. Х., изначально возникли в кшатрийской среде, а затем были отредактированы брахманами). В них представлена иная, чем в Ведах, картина мира: главной частью вселенной является земля Индии, называемая Арьяварта (Страна ариев) или Джамбудвипа (Остров деревьев джамбу). Ее населяют люди, полубожественные персонажи, демоны, подвижники, мудрецы, отшельники. Боги живут на горе Меру в Гималаях, часто соперничают между собой и постоянно вмешиваются в дела людей, совершая неблаговидные поступки. В то же время они всемогущи и обладают магической силой. Эпический пантеон сохраняет связь с ведийским, но главенствующее положение занимают Брахма, Вишну и Шива. Они соперничают и конфликтуют между собой, но тем не менее в процессе развития они образовали индуистскую триаду ( Тримурти ), между ними распределены основные космические функции: создание, охрана и разрушение мира. Эта триада как таковая не играет важной роли в И., потому что образы Вишну и Шивы получили самостоятельное развитие, а Брахма остался богом-творцом лишь номинально, его культа практически не существует. Вишну и Шива, сохраняя традиц. функции, обрели полноту власти и статус верховных богов в пределах своих культов. Возникло 2 основных течения И.: вишнуизм и шиваизм, в каждом из к-рых бог - персонификация высшего космического начала, первопричина вселенной. Немного позднее сформировалось еще одно индуистское течение с культом пастушеского бога Кришны. Кришнаизм формально является ответвлением вишнуизма, поскольку Кришна - одно из воплощений Вишну на земле, но ввиду древности, распространенности и популярности этого культа в Индии его можно рассматривать и как отдельное течение. |
| К шрути примыкает группа вспомогательных текстов - смрити (запомненное), или веданга (часть Вед),- разного рода трактаты и наставления (сутры, шастры). Этот комплекс дает представление об устройстве общества, образе жизни древних ариев и о ведийской религии, основными чертами к-рой является ориентированность на космос и космогонию, политеизм, развитый ритуал и представление о заключенной в нем созидательной и магической силе. В центре ведийской религиозно-мифологической системы находится миф о борьбе молодого бога Индры с демоническим змеем Вритрой, к-рого Индра побеждает ударом громовой дубины (ваджра). Среди интерпретаций этого мифа заслуживает внимания космогоническая, согласно к-рой результатом деяния Индры становится возникновение вселенной: небытие сменяется бытием, хаос порядком, смерть жизнью. Устанавливается троичная структура вселенной (небо, земля и пространство между ними) и космический порядок ( рита ). С мифологической т. зр. значение этого мифа, являющегося вариантом индоевроп. драконо- или змееборческого мифа, состоит в том, что он задает одну из основных моделей индуистской мифологии (борьба богов и асуров, их исконных соперников и врагов). Молодой царь Индра стал самым популярным ведийским богом, к нему чаще всего обращались ведийские арии за поддержкой и покровительством, его просили о военных победах и процветании. Индра был и властителем небесной сферы - «мира Индры», своего рода рая, куда отправлялись души умерших ариев, прежде всего воинов, и где они наслаждались песнями небесных музыкантов-гандхарвов и плясками прекрасных дев-апсар. Существовало и представление об аде для грешников, но гораздо более смутное. Теория кармы и сансары еще не была разработана. Веды в И. оставались высшим авторитетом, несмотря на то что смысл их постепенно утрачивался, а их значимость подвергалась сомнению некоторыми индийскими религиями (напр., буддизмом и джайнизмом ) и нек-рыми школами внутри И., в связи с чем возникает противопоставление учений, признающих значение Вед (астика) и не признающих (настика). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРУНА Вáруна [санскр. ], древнеинд. бог, один из главнейших и древнейших в ведийском пантеоне. Несмотря на то что образ В. привлекал внимание мн. исследователей, он остается неясным, противоречивым и трудным для понимания. В Ведах к В. обращены 10 гимнов и еще множество - к В. совместно с др. богами. Часто в них В. называется царем, вседержителем, самодержцем (напр., РВ II.28). На основании того, что в нек-рых гимнах Ригведы В. предстает как изначально верховный бог, но затем оттесненный Индрой (IV. 42; X. 124), высказывались предположения о его автохтонном, доарийском происхождении ( Shendge , Dandekar ), но большинство исследователей считает, что образ В. имеет индоевроп. корни и родственен таким персонажам, как греч. бог неба Уран , хеттское морское божество Аруна. В. тесно связан с Митрой , древним божеством договора. Союз Митры и В. (при том что В. часто называется асуром) может быть сопоставлен с парой благих божеств древнеиран. Авесты - Митрой и Ахура Маздой . В ведийских текстах Митра и В. нередко объединяются в парное божество Митра-Варуна, являя собой единство противоположностей по принципу бинарных оппозиций: они противопоставляются друг другу как свет и день (Митра) - тьме и ночи (В.), свое, близкое - чужому, далекому, солнце и огонь - луне и воде и т. д. По теории Ж. Дюмезиля о трехчастном разделении социальных функций в пантеоне, пара Митра-Варуна воплощает магико-юридическую функцию в ведийской религии: они являются установителями и охранителями нравственных законов и миропорядка ( рита ), причем Митра здесь олицетворяет милосердный аспект права, а В.- карающий. Из всех богов ведийского пантеона именно В. в первую очередь связан с такими моральными категориями, как грех и воздаяние. Др. черты образа В.- его связь с магией ( майя ), с небесной сферой, с царством смерти и с водной стихией. В. управляет водами космическими (мировой океан древнеинд. космогонии), небесными (дожди), земными (реки, моря) и подземными. На своих врагов и нарушителей обетов В. насылает водянку. В послеведийской мифологии В. выступает в качестве супруга (или брата) речных богинь; его обитель помещается в глубинах зап. океана. |
| п.). Такие произведения, видимо, могли исполняться во время ритуалов жертвоприношения ( яджни ), но изначально эти гимны (за нек-рыми исключениями) ритуальными текстами не являлись. В сборнике немало гимнов, описывающих различные стороны жизни ведийских ариев; мн. гимны имели магические функции (оберег, обеспечение результата, стимулирование блага, ликвидация зла). Ок. 20 гимнов имеют диалогическую форму. Особую группу составляют гимны-загадки: они исполнялись риши в процессе словесных поединков, проводившихся, напр., во время ритуалов жреческой инициации или на новогодних празднествах, их содержание было связано с сакральными для древних ариев темами (космогония, структура мира, ритуал и его части, время и пространство и т. д.). Спецификой содержания и функционирования гимнов Ригведы, а также особенностями древнего ведийского языка объясняется нарочито загадочный, усложненный, часто неоднозначный стиль гимнов, делающий их чрезвычайно трудными для понимания и перевода. Но риши превосходно владели своим искусством и почитались как великие поэты. Их мастерство состояло в придании изощренной словесной формы священному, шедшему от богов, истинному знанию, к-рое они постигали своим внутренним взором и интуицией. Хотя в гимнах часто говорится о поэтическом вдохновении, деятельность риши чаще всего описывается в терминах ремесел - плотницкого, ткацкого или кузнечного. Мандала X отличается значительными изменениями в языке, стиле и содержании текстов, что свидетельствует о более позднем происхождении многих из них. Появляются новые представления о космогонии и структуре мира, попытки философского их осмысления, и это указывает на переход к следующей стадии древнеинд. религии - брахманизму . В этой же мандале записаны гимны, где впервые дается членение общества на 4 слоя ( варны ). Самаведа почти целиком повторяет тексты гимнов Ригведы, но с обозначением напевов, к-рые использовались во время их исполнения. Яджурведа - самхита, связанная с ритуалом. Она состоит из жертвенных формул - яджусов и молитв - мантр, к-рые частично представляют собой тексты, заимствованные из Ригведы. |
|
|
