| VI. Персия §41. Иранцы; древние памятники их религиозной письменности; пророк Заратустра Персы вместе с мидянами и бактрийцами составляют иранскую ветвь арийцев; после отделения германской ветви от обще-арийского корня, иранцы долгое время составляли вместе с индусами один общий народ индо-иранцев; разделение индусов и иранцев произошло за несколько тысячелетий до Р. Х. и во всяком случае не позднее третьего тысячелетия. Само собою понятно, что и первоначальный корень религии у индусов и иранцев должен быть один; на это указывает сходство и даже иногда полное тожество наименований индусских и древне персидских богов; так, древне-ведийские божества индусов Азура, Дэвы, Арьяман, Митра, Бхага, Йяма и др. встречаются и в религии древних персов: там также есть боги Агура, Дэвы, Ариман, Митра, Бхага, Йима и пр. Сходство между религией индусов и иранцев замечается также в сказаниях о некоторых мифических героях и в религиозном культе; так, священный напиток индусов сома имел и у иранцев религиозное значение и назывался гаома; самая важная индусская церемония – жертвоприношение лошади – известна была и древним персам. Но в силу каких-то неизвестных обстоятельств боги индусов получили у иранцев совершенно противоположное значение: добрые божества древних арийцев, например, дэвы, превратились у иранцев в злых, а злые (например, азуры) в добрых. Вообще религиозное развитие иранцев пошло совсем по другому пути, чем развитие индусов; если у последних религия получила, особенно в эпоху браманизма, крайне отвлеченный и притом пессимистический характер и привила им апатию и равнодушное отношение к жизни, то у иранцев, закаливших свою волю и энергию в борьбе с суровым климатом, религия приняла форму дуализма, призывающего человека к постоянной борьбе с темными сторонами жизни и враждебными силами природы. Персы – народ не фантазии, не отвлеченного мистицизма, а практической борьбы. Первобытная история мидо-персов покрыта полным мраком; история застает их уже в ту пору, когда они образовали сильное государство и расширили свои владения от Инда до Эгейского моря. Известно только, что после отделения от индусов иранцы заняли различные местности в средней Азии и, смешавшись отчасти с туземным населением (туранцами и кушитами), образовали три отдельные государства; таким образом, общая иранская ветвь раскололась на три народности – бактрийцев, персов и мидян. Тогда как бактрийцы сохранили традиции и верования древних арийцев в большей неприкосновенности, мидяне и персы подверглись значительному влиянию как со стороны ассиро-вавилонян и других семитических народов, так и со стороны туранских и скифских племен, из которых последние, по-видимому, произошли также от арийцев, но откололись от них гораздо раньше, чем иранцы. Поэтому на персидскую религию нужно смотреть, как на результат совместного влияния арийской, семитической и туранской цивилизации. |
| Таким образом, пресловутый натурализм ведийской эпохи значительно преувеличен. Он не имеет самостоятельного значения и является лишь проявлением общей тенденции к обожествлению всего, что так или иначе ассоциируется с богослужением, причём эта тенденция, по-видимому, начала действовать уже очень давно, до создания древнейших гимнов Rigved“ы, в так называемую «индоиранскую эпоху», когда индийцы и иранцы говорили ещё на одном общем языке: так, например, культ «сомы» (инд. Soma, иран. Homa) известен и в Индии, и в Иране. По существу, религия Индии ведического периода была почитанием великих богов, которые мыслились как определённые сверхъестественные существа, ничем не связанные с тем или иным явлением видимой природы. И если некоторые европейские учёные и даже некоторые позднейшие индусские толкователи Вед объявляют одних из этих богов воплощением солнца или луны, других – воплощением грозы и т.д., то у европейцев это связано с предвзятыми и совершенно недоказуемыми теориями о происхождении религии из удивления первобытного человека перед появлением сил природы 1 , а у индусов – с позднейшими умозрительными концепциями, весьма далёкими от религиозной психологии ведического периода. Среди богов ведийского пантеона наиболее выдвигаются две яркие фигуры – Varuna и Indra. Образы эти далеко не похожи друг на друга. Варуна рисуется в гимнах Риг-Веды как всемогущий, всеведущий и всеблагой творец и промыслитель. Он создал небо, землю и отделяющее их воздушное пространство, прозрел на земле пути для рек, на небе – для светил и в воздухе – для ветров. Всё в мире движется по установленным им законам, он знает прошедшее, настоящее и будущее. Он установил законы не только для физической природы, но и для нравственной жизни людей и требует от этих последних, чтобы они исполняли его законы. Преступающих его законы он сразу видит, обмануть его нельзя. В наказание за преступления он посылает на человека тяжёлое душевное состояние, угрызения совести, болезненное сознание своей греховности. От этого тяжёлого состояния нельзя откупиться жертвенными подачками, а можно избавиться лишь покаянием и горячей молитвой. Варуна единственный бог, к которому обращаются с покаянными псалмами. Псалмы эти полны сознания человеческой немощности и греховности и в то же время доверчивого убеждения в милосердии всеведущего Варуны, знающего человеческие слабости и прощающего их при наличности искреннего раскаяния. И потому-то с Варуной у верующего устанавливаются интимные личные отношения, несмотря на его всеобъемлющее величие творца и промыслителя, которое, казалось бы, должно было бы исключать интимность. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАЯНАНДА САРАСВАТИ [наст. имя Мулшанкар Тивари] (1824, шт. Гуджарат - 30.10.1883, Аджмер), свами, инд. религ. реформатор, основатель «Арья самадж» (Об-во благородных). Д. С. род. в брахманской семье, исповедующей шиваизм , но в возрасте 21-22 лет, разочаровавшись в традиц. религии, ушел из дома, движимый духовными исканиями. В 1848 г. юноша принял санньясу в одном из орденов ведантийского толка, основанном Шанкарой и посвященном богине Сарасвати , и в течение мн. лет бродил по Индии безымянным нищим странником, встречаясь с различными духовными учителями и совершенствуясь в йоге . С 1860 по 1863 г. Д. С. обучался санскриту у слепого гуру Свами Вираджананды в Матхуре. Именно тогда, после досконального изучения Вед - древнейших религ. текстов Индии, у Д. С. сформировалась идея о необходимости очищения «изначальной и истинной» ведийской религии от искажающих ее «наслоений», привнесенных индуизмом . Он провозгласил девиз «Назад, к Ведам!» и, отринув создававшиеся на протяжении мн. веков тексты «священного предания», предложил собственную, монотеистическую трактовку древнеинд. памятника, согласно которой все многочисленные упоминающиеся в Ведах боги суть разные ипостаси единого Высшего Божества. При этом статус шрути (священного писания) Д. С. распространял только на 4 древнейшие самхиты, остальные же тексты ведического корпуса, включая Упанишады , не представлялись ему авторитетными. Д. С. интерпретировал ведийские гимны, исходя из предпосылки изначального древнеинд. единобожия: весь не укладывающийся в его систему мифологический и поэтический материал отбрасывался. Покинув учителя, Д. С. вновь отправился в странствие по Индии с проповедью своих идей. Необычайная харизма, глубокая ученость вкупе с ораторским талантом обеспечивали ему известность и уважение. Д. С. нажил и множество врагов среди ученых брахманов, отстаивая свои тезисы в жестких диспутах, из к-рых он довольно часто выходил победителем благодаря блестящему знанию авторитетных санскр. текстов. Эти споры нередко грозили перерасти в потасовки. Известно о 18 покушениях на жизнь реформатора. |
| Исповедуют ок. 2 тыс. парсов (представители этноконфессиональной группы последователей зороастризма в Юж. Азии). Большинство пакистанских парсов проживает в Карачи, их община уменьшается из-за сокращения рождаемости и отсутствия притока новых членов. Новые религиозные движения Представлены последователями Бахаи религии , к-рые проживают преимущественно в крупных городах и насчитывают ок. 34 тыс. чел. Традиционные верования Распространены среди племен и народностей, живущих в отдаленных горных районах П. Наиболее многочисленным является народ калаша (ок. 4 тыс.), проживающий в долинах Читрала. Их религия представляет собой симбиоз доислам. политеистических греческих и ведийских культов. Религиозное законодательство Действующая Конституция П. гарантирует гражданам свободу вероисповедания, однако за исламом закреплен статус гос. религии (ст. 2). Президент и премьер-министр обязаны быть мусульманами. Все законы должны соответствовать положениям ислама в том виде, в каком они изложены в Коране и Сунне. Преамбула к конституции («Резолюция о целях») гласит, что народ П. управляет страной с учетом ограничений, наложенных Аллахом. Там же говорится о необходимости полностью соблюдать принципы демократии, свободы, равенства, терпимости и социальной справедливости, провозглашенные исламом. В ст. 31 гос-во обязуется предоставить мусульманам возможность жить в соответствии с фундаментальными принципами ислама. Власти страны декларируют намерение сделать изучение ислама обязательным, обеспечить возможность гражданам изучать араб. язык, контролировать правильность публикаций Корана, следить за сбором и расходованием мусульм. налогов (заката и ушра), осуществлять надзор над вакфами и мечетями. Постулируется стремление гос-ва унифицировать и поддерживать в обществе ислам. мораль. Ст. 40 декларирует необходимость сохранять и укреплять братские отношения с мусульманскими странами. Ст. 260 (3) содержит определение понятий «мусульманин» и «немусульманин»: под мусульманином понимается тот, кто верит в единого и всемогущего Аллаха, в то, что послание Мухаммада является абсолютным и окончательным, а сам он - последний пророк. |
| —363— исследовании религиозных сказаний, так как этнография, орография, фауна и флора в этих сказаниях представляются народами согласно окружающей их обстановке. Греки принадлежали к арийцам. Как трудно теперь решить вопрос о том, где жили первоарийцы, каковы они были, до какой степени культуры они поднялись, так трудно решить вопрос и о том, какова была первоарийская религия. Но некоторые существенные элементы первоарийской религии, кажется, определить можно. Эта религия была натурализмом. Под натурализмом обыкновенно понимают обожествление сил и явлений природы. В таком смысле слова натурализма в сущности не существует. В религиях, которые называются натуралистическими, если на самом деле вникнуть в их смысл, можно увидеть, что силы и явления природы вовсе не обожествляются, но что они считаются высшими проявлениями божественного и за ними предполагаются специфические божественные силы. Непосредственное название ветра, моря или дерева богами, это только поэтическая метафора. Не в персонификации явлений природы состоит натурализм, а в почитании специальных персон, управляющих этими явлениями Первоарийцы наивысшее откровение божественного увидели прежде всего в явлениях чисто атмосферного характера, от которых зависит плодородие почвы, прямое действие солнца на жизнь растительную, ветры, испарения, облака, молния, дождь. Их и указывают нам веды между божественными лицами, которые почитает культ. Ушас=ως греков, остара германцев=заря. Асвины (олицетворение утренних и вечерних сумерек) дают рождение греческим Диоскурам. Маруты – ветры, культ которых почитался еще в первые времена Греции, особенно в афинских Тритопаторах, имя которых очень близко приближается к ведийскому Тристу. Гандгарвас – небесные лошади, олицетворяющие солнечные лучи, отсюда греческие центавры. Среди явлений природы арийцы особенно поражались теми (как это открывают ведийские гимны), в которых открывалась борьба в природе, антагонизм двух начал или 2-х противоположных принципов, борьба дня и ночи, солнечных лучей и облаков и туманов, молнией поражающей облака и заставляющей низвергаться потоки плодо- |
| 1103 Наиболее заслуживают внимания два объяснения: 1) Upanishad, от Sad – сидеть, первоначально значит заседание, собрание и именно в интимном кружке (upa означает близость), а потом уже – цель и предмет, ради которых собираются, тайное учение о нём и т. д., подобно тому как лат. Collegium, тоже означающее собственно собрание, стало (в нем. университетах) обозначать и цель собрания, и предмет, которому оно посвящено („лекция“, „урок“ и „запись лекции“ студентами и т. д.) 2) Upanishad (первоначально тоже, что Upâsanâ=почтение, благоговение) означает почтительное или благоговейное рассмотрение (изучение и т. д.) Брамы или Аммана. Первое объяснение есть объяснение традиционное. Второе недавно предложено Ольденбергом (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, Bd. 50, 1896, S. 457 und folg.). Первое объяснение вероятнее, – уже по одному тому, что оно согласно с принятым в Индии (народным, – хотя Шанкара объяснял иначе) значением слова. Его же держится (вопреки Ольденбергу) и авторитетный Дейсен: Allgemeine Geschichte der Philosophie, 1-ter Bd., 2-te Abt., S. 11–16. 1104 В трудах Дейсена, перечисленных нами выше, мы имеем, полный и незаменимый по обработке (повсюду индексы, синоптические таблицы и самые подробные конспекты, делающие пользование книгами, не смотря на их обширность, чрезвычайно удобным), компендиум для изучения философии браманизма: Упанишады и Веданты переведены им почти в полном составе, а из Браман и позднейших Вед (особенно Атарва-Веды), необходимых для изучения переходного периода от Ведийской религии к браманизму, сделаны в его Истории обширные извлечения, в которых приведено всё существенное и характерное для истории переходной индийской мысли (но не ритуала). После трудов Дейсена знаменитый в своё время перевод Упанишад, сделанный Максом Мюллером (Sasred Books of the East, voll. I и XV, 1879 и 1884 гг.), хотя и не потерял своей научной ценности, но несомненно в значительной мере утратит былую популярность, так как он несравненно менее удобен для пользования (вследствие отсутствия обозрений содержания, синоптических таблиц, индексов и проч., что, в таком обилии, имеется в трудах Дейсена). |
| Содержание гимнов неоднородно и сводится к изложению мифов о богах, почитаемых в то время ариями, и к славословиям этим богам. В суктах явно выражено сознание того, что боги находятся в постоянной связи с людьми. Гимны посвящены разным богам (например: Агни, Индре, Соме), одновременно присутствуют указания на единство Божества, проявлениями которого являются антропоморфные боги. Есть и свидетельства явного монотеизма, о чём будет сказано ниже. Очевидно, что эпоха составления мандал была довольно продолжительна и потому в них оказались включёнными сукты разных авторов и разных веков. Самаведа – «Веда напевов». Форма и содержание этой самхиты почти полностью дублирует Ригведу. Самаведа состоит из 1.549 песнопений. Большинство из них, за исключением 75, воспроизводит соответствующие гимны Ригведы с разными вариациями, но с подробными указаниями, как должны исполняться эти тексты. Все они предназначены для пения во время жертвоприношений. Ориентировочное время составления данной самхиты – ок. 1000 г. до н. э. Яджурведа – «Веда жертвенных формул». Была ориентирована непосредственно на ведийский ритуал. Представляет собой руководство для жрецов-адхварью, совершавших обрядовые действия и сопровождавших их чтением сакральных формул. Данный сборник был создан для удовлетворения потребностей ритуальной религии. Поскольку со временем ритуалы приобретали всё более и более формальный характер, была также установлена совокупность ритуальных формул, сопровождавших каждое отдельное действие, объясняющее его и придающее ему символическое значение. Известно два варианта текста, принадлежащих разным школам – Чёрная и Белая Яджурведа. Время составления также относят к концу II тыс. до н. э. Атхарваведа – «Веда заклинаний». Последняя по счёту и по времени появления. Состоит из 731 заклинания (жертвенной формулы), собранных в 20 частях. Главная сфера её действия – домашние обряды. В ней сведены вместе множество заговоров: лечебных, ремесленных, промысловых, любовных, против демонов и т. д. Кроме того, здесь присутствуют гимны, исполнявшиеся с магическими целями. |
| Но сохранилось немного Пуран, и притом в очень новой редакции (X, XIII и XVI вв. по Р. X.). Среди них все-таки немало очень древних легенд и преданий. Философские школы индусов Их довольно много, около 16. Но так называемых принятых школ – всего шесть: Мимаша (Первая Миманза), она же Карма Миманза, основана Джаймини. Способы спасения, учение практическое. Вторая Миманза, она же Брахма Миманза или Веданта. Обработана Санкарачарьи. По Упанишадам. Теоретическое учение. Ньяя – занимается логикой и гносеологией. Вайсешика – космологическая теория. Санкхья. Составил Капила. Крупнейшая философия, давшая исход буддизму, она же атеистична и дуалистична. Йога. Составлена Патанджани во II в. до Р. X. Это теистическое изменение Санкхьи. Предание называет древнейшим учителем Яджнавалкья (около 360 лет до Р. X). (ГА РФ, ф, 634, оп, I, д. 68, л. 3–4). Исходяиз реферата г. Мориса Филлипса на Чикагском религиозном конгрессе 1893 года, он пишет: «Если с самого начала и на всем протяжении своей истории ведийское религиозное сознание твердо и без колебаний знает свойства Божества (всемогущество, всеведение и пр.), но совсем не знает безусловного Субъекта – Носителя этих свойств, если вся вообще история ведийской религии есть не что иное, как ряд неудачных попыток найти тот верховный Субъект, или то безусловное Начало, Которому по праву и совершенно бесспорно можно было бы усвоить все эти предикаты; если на неотступный вопрос, что такое это неведомое Божество, свойства Которого известны, но Которое само сокрыто (небо ли, гроза ли, огонь ли и т. п.), если на этот неотступный и томительный вопрос ответ был постоянно отрицательный (ни то, ни другое, ни третье, ни вообще что-либо подобное), то не ясно ли, что этот искомый Субъект забыт , и притом так, что воспоминание о Нем, хотя и смутное, не позволяло религиозному сознанию успокоиться на подстановке на место этого Субъекта какого-либо другого – каков бы он ни был – как не отвечающего идее того Субъекта, мысль о Котором хранится в отголосках смутного воспоминания? Не ясно ли, что религиозное сознание ведийской эпохи есть сознание переходное, живущее потерянным и теперь искомым религиозным идеалом и потому не остановившееся на чем-либо определенном, на каком-либо неподвижном религиозном представлении и веровании? |
| Василий В.В. (комментарий ув. М.Яблокова, на который я отвечаю, помечен как ответ ув. Абазинскому, но содержит спор с Вами о времени). С Вашим истолкованием этноса я в принципе согласен, оно не оттеняет человеческой индивидуальности. И не материализует этнос. И не предполагает человеческого всезнания о чем-то. Вопрос о " дживе " (да простят модераторы далекие экскурсы) без указания эпохи наверное обсуждать бесполезно. Речь, конечно, не о ранней " языческой " дживе ведийских гимнов. Современные индусы целиком - адвайтисты, то есть почти под все ветви их религии подведена философия Шанкары. Индусы отрицают, что Шанкара был криптобуддистом, буддисты же все говорят, что был. Ваше замечание о разнице между дживой и атманом можно рассматривать с учетом этого. Но даже если и не был, большинство индусов верит в циклы разрушения, во время которых весь " проявленный " мир уничтожается, а души как минимум теряют все не-атманическое. Какое влияние эти воззрения оказывают на практикующих индусов - не знаю, наверное такие абстрактные вопросы волнуют мало кого, т.к. освобождение от груза деяний таки более важная задача для практикующих любую веру, нежели философствование о мире, который трудно даже представить глазами земного человека. Но философия формирует канву, контекст всех смыслов в культуре. Европейское понимание индивидуальности оформлено христианским представлением о душе, современное " индивидуалистическое " воззрение тоже оформилось на этой почве. Когда атеисты говорят о чьей-то посмертной жизни в памяти людей, то незримо продолжают христианское представление о вечной жизни чего-то индивидуального. Можно ли такое воззрение развить на основе адвайты - сомневаюсь. Хотя - парадоксально! - бОльшая часть адвайты прекрасно дружит с атеизмом. 183. Ответ на 177., М.Яблоков: Не неси бред, Нафан Иванович. Время - ненаучное понятие, а мировоззренческое. Наука не знает что было вначале, и что будет в конце времен. А ты - еретик и язычник, если придерживаешься языческой цикличности времени. |
| Наиболее интересным из всех перечисленных санскар является ритуал упанаяна («посвящение») – обряд инициации, вводивший молодого человека в число членов одной из трёх высших варн. Прохождение этого ритуала делало человека «дважды рождённым» (санскр. dvija), то есть рождённым заново. Совершающий посвящение брахман почитался как подлинный отец, породивший юношу в духовном отношении через приобщение к взрослым членам общества и сделавший его полноправным участником религиозной жизни. Церемония была весьма длительной, сложной и часто проходила несколько дней. Ритуальные действия предполагали среди прочего возложение руки брахмана на плечо неофита, очистительные церемонии, пострижение волос, препоясывание его специальным шнуром и чтение им отрывка из Вед. Торжественные ритуалы Торжественные ритуалы довольно многообразны, но все они связаны с жертвоприношениями – яджна (санскр. yajña). Наиболее оригинальным из всех ритуалов являются жертвоприношения сомы , свойственные, как отмечает Мирча Элиаде 707 , исключительно ведической религии. В нём участвуют четыре класса жрецов. Каждый из них выполняет свою особую роль и использует гимны определённой Веды из трёх первых «старших» самхит. Роли жрецов в едином ритуале распределяются следующим образом 708 : 1 . Певцы во главе с регентом-жрецом (удгатар) исполняют особого рода песнопения (саман). 2 . Каждый куплет песнопений сопровождается громким чтением гимнов (рич); чтение совершает жрецхотар. 3 . Параллельно с пением и чтением вслух другой жрец (адхварью) выполняет различные действия (доит корову, готовит приношение и т. д.). Эти действия сопровождаются произнесением вполголоса специальных «жертвенных формул» (яджус). В некоторых случаях жрец адхварью доверяет произнесение отдельных формул кому-либо из участников жертвоприношения. В первую очередь таким доверенным лицом оказывается «заказчик» ритуала (яджамана), которому отводится в церемонии довольно активная роль. 4 . За церемонией молча наблюдает особый жрец (брахман). Он может вмешаться в ход сомы, если кто-либо из её участников совершает ошибку, поскольку, согласно ведийским текстам, малейшая ошибка в священнодействиях может повлечь неприятные для заказчика последствия. В связи с этим особую важность приобретает роль брахмана, знающего заклинания, способные «исцелить» жертвоприношение и сделать его действительным. |
|
|
