| 92. Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. Пер. с англ. М., 1973, 343 с. 93. Шейнман-Топштейн С. Платон и ведийская философия. М., 1978, 199 с. 94. Aurobindo S. On Yoga. V. 1-2, Pondicherry, 1957. 95. Bhandarkar D.R. Asoka. Calcutta, 1955. 96. The Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta, 1962. V.I. Karma-Yoga. Raja-Yoga. 97. Danielou F. Le polytheisme Hindou. Paris, 1960. 98. Danielou F. Yoga. Methode de reintegration. Paris, 1951. 99. Dasgupta S. A History of Indian Philosophy. V.I. Cambridge, 1922. 100. Dasgupta S. Yoga as Philosophy and Religion. London, 1924. 101. Dasgupta S. Yoga philosophy in Relation to the Other Systems of Indian Thought., 1930. 102. De S.K. Early History of the Vaishnawa Faith and Movement in Bengal. Calcutta, 1942. 103. Eliade М. Yoga: Immortality and Freedom. New York, 1958. 104. Eliade М. Patanjali et le Yoga. Bourges, 1970. 105. Filipsky J., Vacek J. Asoka. Praha, 1970. 106. Garrison 0. Tantra: The Yoga of Sex. New York, 1973. 107. Gonda J. Aspects of Early Vishnuism. Utrecht, 1954. 108. Herbert J. Hindu mythology. — In: Larousse World Mythology. New York, 1965, p. 208-248. 109. Renou. L " Hindouisme. Paris, 1966. 110. Sarma D.S. Hinduism through the Ages. Bombay, 1956. 111. Schweitzer A. Les grands penseurs de l " Inde. Paris, 1967. 112. Sen A. Asoka " s Edicts. Calcutta, 1956. 113. Sen K. M. L " Hindouisme. Paris, 1961. 114. Smith V. Asoka the Buddhist Emperor of India. London, 1901. 115. Thapar R. Asoka and the Decline of the Maurias. Oxford, 1961. 116. Weber V. Hinduismus und Buddhismus. Tubingen, 1921. II. АНТИЧНЫЙ МИР (Библиографию по античности в целом, по общей истории Греции, ее религии, философии и культуре см. в т. IV.) 1. Эллинизм: история и культура Источники 117. Александрийская поэзия. Пер. с древнегреч. Сост. М. Грабарь-Пассек. М, 1972, 430 с. 118. Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. СПб., 1774-1775, т. 1-6. 119. Геллий Авл. Афинских ночей записки. М., 1787, ч. 1-11. 120. Лукиан. Собрание сочинений в 2-х томах. Пер. под редакцией Б. Богаевского. М.-Л., 1935. 738, 791 с. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИШНУИЗМ одно из главных направлений индуизма (наряду с шиваизмом и шактизмом), связанное с почитанием бога Вишну и его многочисленных земных воплощений ( аватар ). История В. восходит к религ. культам группы неарийских скотоводческих племен (абхиров, ядавов, вришниев), обитавших в сер. I тыс. до Р. Х. в Сев. Индии. В пуранах встречаются сведения о существовании культа 5 братьев, героев из племени вришниев, среди к-рых упоминается Васудева. Посредством объединения культов Васудевы и ряда др. персонажей, как ведийского, так и аборигенного происхождения, в сер. I тыс. до Р. Х на территории Сев. Индии сформировалось такое направление раннего индуизма, как бхагаватизм. В религии бхагаватов возникает представление о едином личностном боге Бхагаване («Способный одарить (благой) долей», «Милостивый»), к-рый соединяет в себе черты безличного Абсолюта - начала вселенной и покровителя конкретного адепта. Этот новый облик божества предполагает личную эмоционально-окрашенную привязанность со стороны адептов (то, что позднее оформилось в движении бхакти ). Почитание Васудевы трансформировалось позднее в культ Кришны , героя и бога, выступавшего против жертвоприношений Индре (важнейшему ведийскому божеству) и боровшегося с демонами. В свою очередь Кришна стал считаться одним из главных воплощений Вишну, а впосл.- центральным божеством такого вишнуитского течения, как кришнаизм . Собственно В. может быть идентифицирован как религ. традиция, сложившаяся приблизительно на исходе I тыс. до Р. Х. (в тексте Бхагавадгиты ) и объединившая путем последовательных отождествлений культы Вишну, Васудевы, Кришны, Нараяны (божество, связанное с погребальным обрядом, человеческими жертвоприношениями и ритуальным экстазом), Санкаршаны (связанного с культом змей) легендарного царя Рамы и Нары (герой «Махабхараты» Арджуна в прошлом рождении). В. имеет особые культовые символы. Среди них - шалаграма, окаменелый аммонит или галька черного цвета, символизирующий боевую раковину Вишну, и кустарник тульси, для к-рого устраивают небольшой горшок-храм (гирлянды из листьев тульси непременно присутствуют на вишнуитском богослужении, из деревянных бусин тульси делают четки - акшамалу). Адептам в ходе богослужения наносят налобный знак - тилак, состоящий из триданди: 3 вертикальных полос (центральная - белая, обрамлена 2 красными). Божества вишнуитского пантеона имеют важное визуальное отличие в иконографии: на правой стороне груди изображается завиток или треугольник - шриватса, благодатный символ, место пребывания Шри (она же Лакшми, богиня счастья, супруга Вишну). |
| Одних этих фактов, в сущности, уже достаточно, чтобы версия подлинности ВК стала практически безнадежной. Но для лингвиста всё же наибольшее значение имеют не единичные, а системные факты. Поэтому следует рассмотреть более подробно именно их. Публикаторы исходят из того, что ВК дошла до XX в. в оригинале. Но в числе сторонников ВК есть и такие, которые допускают, что это список с более раннего оригинала и что какая-то часть языковых черт ВК привнесена переписчиками. Поэтому разделим эти два варианта: рассмотрим вначале версию о дошедшем до нового времени оригинале, а затем версию с участием переписчиков. Версия об оригинале Наблюдения над языком ВК позволяют выдвинуть в опровержение версии об оригинале ряд тезисов, причём таких, что каждый следующий представляет собой утверждение более сильное, чем предыдущее. Тезис 1 . ВК не может быть дошедшим до нового времени в оригинале памятником какого бы то ни было славянского языка или диалекта IX в. Это доказывается проще всего: в ВК содержится огромное количество поздних форм. IX век – это ещё эпоха позднего праславянского языка. Различия между его диалектами сводятся в это время всего к нескольким частным различиям в фонетике. Все славяне ещё без затруднений понимают друг друга. Язык ВК, содержащей, как предполагается, положения древней языческой религии, должен быть языком священной традиции. Такие языки никогда не бывают продвинутыми по пути эволюции дальше живого языка соответствующей эпохи – напротив, они всегда архаичнее живых языков (ср. церковнославянский, латынь, ведийский, арабский язык Корана и т.д.). В действительности же язык ВК, даже если временно отвлечься от его хаотичности (о которой подробнее будет сказано ниже), являет такую степень удаления от праславянского состояния, которой остальные славянские языки достигли лишь не менее чем через пять веков. Достаточно указать несколько самых явных в этом отношении особенностей. Уже произошли падение и прояснение редуцированных и множество более поздних фонетических явлений, ставших следствиями падения редуцированных. |
| Очень долго велся спор о том, была ли первобытная религия политеизмом, т. е. почитанием многих богов, или же этот политеизм выродился из первоначального монотеизма (единобожия) в силу некоторого понижения религиозного сознания; спор этот далеко не закончился и до сих пор. Взгляд на монотеизм как на изначальную форму религии образовался под влиянием библейского сказания о невинном состоянии первых людей и о непосредственной их близости к Богу Творцу; только грехопадение людей повлекло за собою забвение единого Бога и обоготворение множественных сил природы, откуда и возник политеизм. Напротив, другие, стоя на точке зрения эволюционной теории, смотрят на первоначального человека как на дикаря, только что вышедшего из животного состояния, почему и не признают возможным допустить, чтобы этот грубый дикарь мог проявить зачаточные проблески религиозного сознания в самой совершенной форме, какою является монотеизм. Макс Мюллер, основываясь на анализе религиозных представлений индусов древнейшей ведийской эпохи, приходит к выводу, что вопрос о том, была ли первобытная религия монотеизмом или политеизмом, должен быть устранен, так как у древнейших народов первоначальный политеизм носил характер своеобразного монотеизма. Эта особенность древнейших верований, которой Макс Мюллер усвояет наименование катенотеизма или энотеизма, заключается в том, что и при существовании многочисленного сонма богов каждому отдельному божеству, когда к нему обращаются с молитвенными призываниями, приписываются свойства не только верховного, но и единственного божества; при этом личные свойства и особенности отдельного бога превращаются в имена и атрибуты всеединого божества. Так, в Ведах, древнейших религиозных книгах индусов, бог Варуна в обращенных к нему молитвах изображается как верховный и безграничный владыка мира, которому подчинены боги и все живущее и который управляет, как вседержавный и полновластный господин, всею жизнью мира: он единственный, и равного ему нет. Но в молитвах, обращенных к другим божествам (Индре, Агни, Митре и т. д.), те же самые свойства усвояются и этим богам. |
| Многие западные и отечественные индологи прошлого века после знакомства с фольклором вишнуитов обвиняли составителей эпических текстов в плагиате. Действительно, когда проводился сравнительный анализ христианских Писаний, «Бхагавад-Гиты» и «Шримад-Бхагаватам», то обнаруживались близкие по смыслу и содержанию тексты. Таким образом, среди многочисленных вероучительных (то есть «священных») писаний различных религий современный корпус «Бхагавад Гиты» является наиболее уязвимым объектом научной критики 29 . Религиозное движение, возникшее вокруг текстов «Бхагавад-Гиты», называлось бхагаватизмом, и только в IV–V веках по Р. Х., во времена династии Гуптов, стало именоваться «вайшнавизмом» (вишнуизмом). Вишнуизм (Вайшнавизм) Культ Вишну вошел в индуизм не сразу. В древних ведических текстах, в частности, в «Ригведе», Вишну отводилась второстепенная роль упендры, младшего соратника Индры. Однако кришнаиты считают, что о превосходстве Вишну над Индрой свидетельствует тот факт, что побежденного асурой Бали бессильного Индру спасает именно Вишну, пришедший на помощь по просьбе матери Адити и без труда победивший демона (этот эпизод подробно описан в «Шримад-Бхагаватам», 8:15–22). Согласно ведической традиции, имя «Упендра» понимается как «младший брат Индры». К аналогичным выводам в своих исследованиях приходит крупнейший зарубежный специалист по древнеиндийской и древнеиранской мифологии, голландский ученый Ф. Б. Я. Кейпер. В статье «Основополагающая концепция ведийской религии» 30 он пишет: «Много лет тому назад я попытался доказать, что в Веде Вишну отнюдь не просто подчиненный Индре помощник, но, должно быть, центральная фигура, более важная, чем сам Индра. В то время, как первые два шага Вишну выражают его отношение к двум противоположным частям космоса, третий шаг соотносится с трансцендентным миром, в котором эти две противоборствующие стороны объединяются... В этом отношении Вишну должен был быть с давних пор более значительным богом, чем Варуна и Индра, поскольку он преодолевал дуализм, который они персонифицировали». |
| Это прежде всего работа Б. З. Фаликова «Европейский оккультизм и религии Индии» в сборнике «Дискурсы эзотерики. Философский анализ» (М., 2001). И еще одно упоминание, которое вряд ли можно назвать комплиментарным, я встретил в книге О. В. Мезенцевой «Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды» (М., 1994, сс. 68–70). В 1878 г. полковник Г. С. Олкотт отправил индусскому религиозному просветителю и создателю движения «Ария Самадж» Дайянанде письмо, в котором весьма лестно отзывался о его книгах и учении и приглашал его к сотрудничеству с Теософским обществом. На собрании Теософского общества даже было принято решение о переименовании его в «Теософское общество «Ария самадж» в Индии». Однако непосредственное общение Дайянанды с теософами весьма разочаровало индуиста. «Ему претили «трюки» теософов, их желание организовать публичное общение с потусторонними силами. Он предостерегал членов «Ария Самадж» от контактов с этими «атеистами, лжецами и эгоистами». Разочарование было взаимным. Теософы объявили его сектантом... Вместе с тем в ряде работ о теософском движении приводится полуфантастический рассказ о некоем пророчестве. В 1883 г. одному из теософов было «сообщено» о скорой смерти двух их противников и названы их имена. Одним из них был Свами Дайянанда». Дайянанда действительно умер в октябре 1883 г. История этого разрыва тем более интересна, что Ария самадж не просто просветительская организация, а масонская ложа, в которой Блаватской была пожалована высшая степень: «Я получила чин Arch Auditor от главного масонского Общества в Индии» (Письмо А. Н. Аксакову от 2.10.1877; Цит. по: Соловьев Вс. С. Современная жрица Изиды. – М., 1994, с. 304). О том, что этим обществом было именно «Ария самадж», говорит Кудрявцев (Кудрявцев К. Д. Что такое теософия. с. 39). Единственное положительное упоминание о Е. И. Рерих в востоковедческой литературе мне встретилось в книге Е. Н. Молодцовой «Тибет. Сияние пустоты» (М., 2001), но и то лишь в послесловии, безо всякой конкретики и цитации, и в контексте разговора о научном наследии Ю. Н. Рериха. |
| Для индийца карма является нейтральным и самоподдерживающимся безличным мировым законом. Эгоистические или недоброжелательные действия принесут человеку страдания, а доброжелательные действия вернутся к нему любовью: «И когда они говорили, то говорили о деянии; когда восхваляли, то восхваляли деяние. Поистине, [человек] становится добрым от доброго деяния, дурным – от дурного» 36 . В брахманизме, и позже, в индуизме, карма имеет три аспекта – саньчита-карма (сумма всех карм всех жизней человека), прарабдха-карма (та часть кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия текущей жизни человека, включая природу его тела, склонности и привязанности), криямана-карма (та часть кармы, которая создается и добавляется в течение жизни человека его мыслями, словами и действиями). Карма считается движущей силой, приводящей снова и снова человека к новому рождению в сансарическом цикле, и когда все кармы человека разрешаются, то он освобождается от перерождений. Это мокша, или мукти 37 – окончательная цель человека в брахманизме и индуизме. 4.3 Даршаны (философские школы) Обзор. О философских школах Индии на Западе было известно еще в самом начале I тыс.: «Есть и у индийцев школа философствующих среди брахманов. Они ведут жизнь воздержную, не употребляют пищи животной и вообще на огне вареной, довольствуясь древесными плодами … Они ходят нагие, говоря, что тело назначено Богом служить одеждою для души. Они говорят, что Бог есть свет, но не такой, какой видим, не что-либо подобное солнцу и огню; Бог также есть слово, но не членораздельное, но Слово, чрез которое сокровенные тайны природы созерцаются мудрыми» 38 . Философия Упанишад, будучи рожденной и развивавшейся в недрах ведийской религии, не смогла освободиться от ее влияния. Размышление являлось дополнительным атрибутом жертвоприношения, а изложение мыслей переплеталось с ритуальными предписаниями и толкованиями. Философские школы (даршаны) 39 столь же древние, как и Упанишады, смогли придать этим мыслям философский характер, выделить их из религии, привести в стройную систему и дать им дальнейшее развитие. |
| Коротко сказать, странно было бы искать в буддизме чего-либо, напоминающего христианскую любовь, любовь бескорыстную, чистую, деятельную, любовь до самопожертвования за ближнего и проч. Кто стал бы утверждать противное, тот или обнаружил бы полное незнание действительного положения вещей, или сознательно говорил бы неправду. б) «Древнейший, известный нам, период индийской религии называется ведийским, по имени священных писаний этого времени». В частности, «Риг-Веда» – это – «книга, содержащая религиозные гимны». Время происхождения ее неизвестно. «Обыкновенно его относят к 1200–1000 г. г. до Р. Хр.». При этом не следует забывать, что «веды в течение столетий были передаваемы устно, а не письменно» 163 . Следовательно, нельзя игнорировать вопроса о позднейших наслоениях, изменениях. Итак, время возникновения Риг-Веды определить точно невозможно, иные относят его даже к «1200–800 г. г. до Р. Хр.» и, притом, не только иные, а, по выражению Беттани и Дугласа, «большинство» 164 . Это – во-первых. А во-вторых, достоинства ведийской мудрости, древней «индийской» вообще сводятся обычно к проповедованию ею известного морального принципа: «не делай другому того, чем оскорбился бы ты сам», или, «делай другому то, что желал бы ты, чтоб и другой тебе делал, и не делай другому того, чего ты не желал бы, чтоб и другой тебе делал» и прочее 165 . А что мы уже говорили об этом принципе? аа) Он далеко не выражает всей сущности христианского учения о любви к ближнему и даже не заключает прямого указания на необходимость этой любви, в крайнем случае, это – сухой юридический принцип, воздающий сухо «suum cuique», – принцип – на эгоистической, корыстной подкладке, отрицаемой христианством и проч., – принцип, далеко превзойденный христианством 166 . бб) Нашедший свое выражение в книге Товит, этот принцип заимствован здесь по своему существу из Пятикнижия Моисеева, будучи развитием лишь заповеди из Лев.19:18 и дойдя до Товита чрез посредство «иудейского предания» и т. д. 167 . А Моисей – писатель Пятикнижия – жил за 1500 лет до Р. Хр. 168 , следовательно, раньше происхождения Риг-Веды. Вывод отсюда (дальнейший) ясен. |
| Обычный же сонм богов в отношении питания был в полной зависимости от людей. Таково же значение жертвы в древней авестийской религии персов. Так, например, светлый Сириус (Тиштрия), одновременно и звезда и дух, постоянно требует от людей жертв, чтобы иметь силу бороться с демоном Апаошей и подготовить людям в будущем золотой век. В борьбе за источник вод земных, озеро Ворукаша, Сириус-Тиштрия был некогда два раза побеждаем демоном, пока Ахура Мазда (Ахурамазда. – Ред) сам не принес жертвы ослабевшей звезде, и тогда она с воспрянувшей силой отогнала наконец злого демона (Э. Леманн. Персы. – Иллюстрированная история религий. Т. П. С. 182). Вот в каких резких чертах характеризует значение жертвы Эдвард Леманн: «По форме своей ведийское жертвоприношение имеет целью приобрести расположение богов, в действительности же является средством распоряжаться ими. Встречаются такие слова: «Молитва властвует над богами» или еще более поразительные: «Жертвоприносящий преследует Индру, как добычу, держит его так же крепко, как птицелов птицу. Бог – это колесо, которое певец умеет вертеть». Этот взгляд является следствием того постоянного или даже основного представления о жертве, по которому на нее смотрят как на кормление богов, как на необходимое условие их существования. Боги возрастают от жертвы, они поглощают ее силу. Так, Индра постоянно получает свою силу из сомы (жертвенный опьяняющий напиток). «Как бык ревет о дожде, так Индра требует сомы… Магическое действие жертвы приводит к тому, что бог является или служителем жертвователя, или часто становится совершенно излишним» (Э. Леманн. Персы. С. 30). «Жертвоприношение в ведическом и браманическом периоде лишено нравственного значения» (В. Кожевников. Индусский аскетизм в добуддийский период. Сергиев Посад, 1914. С. 4, 5, 6), – говорит г. Кожевников ( Кожевников Владимир Александрович (1852–1917) – историк и публицист. Знаток философии, музыки и живописи. За свои многочисленные труды был избран в 1912 году почетным членом Московской Духовной академии. |
| Девы древнейшего ведийского периода называются dêvàs Manôs – боги Ману, т.е. почитаемые Ману; но Ману по индийской мифологии есть родоначальник человеческого рода после потопа, таким образом соответствует Ною, значит, девы-боги начала человеческой истории после потопа. Что же это за боги, что значит их множественность? Какое отношение они имели друг к другу по первоначальному богосознанию индийцев? На это отвечает нам гимн Ригведы: «среди вас, девы, нет никого ни меньшего, ни юнейшего; вы все велики. Будьте славны, победители врагов, вы тридцать три, вы священные боги Ману. Защитите нас, помогите нам, не допускайте нас уклоняться от пути наших отцов, от пути Ману. Будьте везде (везде присущи), вы все боги и почитайтесь всеми людьми; подайте нам вашу сильную защиту, подайте ее коровам и коням» (8–30). Здесь мы видим множество и даже определенное число богов – 33. Но из выражения, что среди них нет никакого различия по величине, можно видеть, что в основании этого множества богов не лежит политеистическое воззрение в обыкновенном смысле слова. – Вместо dêvâs в древнейшей религии Вед встречается также выражение âditiâs – вечные: «Адитии видят все злое и все доброе и им все близко, даже самое отдаленное; для них не отличается правое от левого, восток от запада» (Rigv. 2, 27, 3 и 11). Адитии вечны, вездеприсущи и всеведущи и их знание имеет отношение к нравственному состоянию человека; их жилище – высшее (невидимое) небо, строго отличаемое в Ведах как сфера, «вечного света» от видимого неба, фирмамента или сферы «воздуха или видимых светил» (солнца и звезд). Адитии не спят и не дремлют, они проникают все, отвращаются греха и наказывают преступление, потому что грех противоречит их существу, которое всецело – свет и чистота. Они не только священны (sacer), но святы (sanctus) в нравственном смысле слова. Множество вездеприсущих, святых существ, очевидно, не может быть мыслимо политеистическим множеством различных божественных индивидуумов. Это подтверждается также тем, что рассказывается о каждом из дев. |
|
|
