| В середине XVII в. на основе труда владыки Макария было составлено еще две Четьи-Минеи 469 . Между тем, созданные в Московской Руси Четьи-Минеи имели ряд недостатков: они были написаны на основании только доступных на Северо-Западе источников, многочисленные риторические украшения затрудняли уразумение содержания. А главное – Минеи существовали исключительно в незначительном числе списков. Таким образом, потребность в православных Четьях-Минеях в последней четверти XVII столетия существовала как в Великороссии, так и в Малороссии. В 1684 году Варлаам Ясинский, занимавший в 1669–1673 г. пост ректора Киево-Могилянской коллегии 470 , был избран настоятелем Киево-Печерской лавры. Он немедленно возобновил работу по подготовке издания Четий-Миней. Наиболее подходящим человеком для осуществления этого колоссального труда Варлаам счел Димитрия Савича, известного ему еще с 1660-х годов. После настоятельных уговоров Димитрий дал свое согласие и 6 мая 1684 года особый собор старцев и братии Лавры под председательством Варлаама Ясинского торжественно возложил на молодого игумена послушание составить Книгу Житий Святых 471 . Работа Димитрия Савича заняла двадцать лет, с 1684 по 1705 гг. Первый том (сентябрь-ноябрь) был издан в 1689 г., второй (декабрь-февраль) – в 1695 г., третий – (март-май) в 1700 и четвертый (июнь-сентябрь) в 1705 г. Книги печатались в типографии Киево-Печерской лавры. Важнейшей чертой труда владыки Димитрия была ориентация на изложение конкретных исторических фактов жизни святых, обработанных литературно. Димитрий Савич обращался непосредственно к греческим, латинским и славянским источникам. При этом греческая агиография использовалась по латинским переводам из западных агиографических сборниках. Среди основных: труд аббата Лаврентия Сурия «Vita sanctorum orientis et occidentis» , 18-ти томное издание болландистов «Acta Sanctorum», труды кардинала Барония по истории церкви, различные рукописные славянские Четьи, «Великие Четьи-Минеи» митр. Макария, славянский Печатный Пролог, Киево-Печерский Патерик, толкования Библии Корнелия а Ляпиде, славянские богослужебные книги (Постная и Цветная триодь) и многие другие 472 . |
| К Ближним пещерам с Лаврского двора ведет дорога – спуск мимо здания Лаврской типографии. Внизу спуска, справа, около ворот помещается главная иконная лавка, в которой можно приобретать иконы, кресты и другие предметы церковной утвари и религиозного употребления. Прямо против ворот чрез дорогу начинается вход в Ближние Лаврские пещеры. Вход этот представляет крытую галерею со множеством деревянных ступеней. В самом конце галереи находятся три церкви, стоящие у входа в Ближние пещеры. Первая церковь во ими всех печерских преподобных построена в 1839 г. Она – каменная и теплая. В ней совершается богослужение в зимние месяцы ежедневно, а в летние по праздникам. Другая церковь , большая, Крестовоздвиженская, построена в 1700 г. В ней находятся святыни: 1) большой крест, на месте храмовой иконы, с частию Животворящего Креста Господня, и 2) чудотворная икона Казанской Божией Матери за левым клиросом. Под полом храма погребены тела умерших Киевских митрополитов: Филарета Амфитеатрова , в схиме Феодосия († 21 декабря 1857 года), Арсения Москвина († 27 апреля 1876 года), Филофея Успенского († 29 января 1882 года), Иоанникия Руднева († 7 июня 1900 года) и Феогноста Лебедева († 22 января 1903 года). Третья церковь – Сретенская, деревянная, устроена в 1854 г., при келиях блюстителя Ближних пещер, для духовника Киевского митрополита – подвижника Филарета – иеросхимонаха Парфения, славившегося святостию жизни своей. В Крестовоздвиженской церкви особая дверь ведет в самые Ближние пещеры. В сих пещерах имеются три церкви: 1) Антониевская близ келии преп. Антония печерского, устроенная в глубокой древности, при основании монастыря; 2) Введенская, устроенная тогда же и 3) Варлаамовская во имя преподобного Варлаама, первого игумена печерского, устроенная в 1691 году иждивением Киевского митрополита Варлаама Ясинского, бывшего прежде того архимандритом Киево–Печерской Лавры. В Ближних пещерах почивают нетленные мощи следующих печерских чудотворцев: Преп. Антония, основателя сих пещер (память 10 июля). |
| Между тем делу помогло как раз то самое обстоятельство, против которого ратовал Ясинский, именно избрание на Киевскую митрополию князя Святополка-Четвертинского. Приняв посвящение в Москве от патриарха Иоакима и дав перед этим клятвенное обещание во всем повиноваться патриарху, митрополит Гедеон разрешил давно уже тянувшееся, трудное дело подчинения Киевской митрополии Московскому патриарху. За это Москва благоволила к Гедеону и на первых порах оказывала ему почет и внимание. Варлаам Ясинский знал об этом и решил воспользоваться удобным случаем, испросить через нового митрополита у патриарха Иоакима Макарьевские Четии-Минеи. Встретив вместе с свят. Димитрием возвращающегося из Москвы митроп. Гедеона в Нежине и проводив его до Батурина, Варлаам Ясинский и свят. Димитрий сообщили здесь новому митрополиту свою нужду и просили его похлопотать перед патриархом о высылке в Киев Четиих-Миней митроп. Макария. Изложили свою просьбу они и гетману Ивану Самойловичу, убеждая и его повлиять на патриарха через Московское правительство, у которого Самойлович пользовался в это время большим расположением. Просьба Варлаама Ясинского и свят. Димитрия принята была благосклонно. И митрополит, и гетман обещали написать в Москву, но вместе с этим предложили Димитрию снова занять игуменство в Никольском Батуринском монастыре. Инициатором такого предложения, вероятно, был гетман Самойлович, давно расположенный к свят. Димитрию и жалевший об его уходе из Батурина. Предложение властей было весьма лестным, но свят. Димитрия оно едва ли обрадовало. Возвращение в Батурин и игуменство не только отрывали его от Лавры, где так спокойно и хорошо он работал, но могли помешать и самой работе. Поэтому свят. Димитрий сначала отказывался и дал свое согласие, по всей вероятности, только тогда, когда митрополит и гетман обещали оказать свое содействие его занятиям. «Я убежден был,– пишет Святитель в своем Диарии под 15 января 1686 года, – ясновельможным господином Иоанном Самойловичем, гетманом, и сиятельнейшим князем Гедеоном Святополком, митрополитом Киевским, снова принять на себя игуменство монастыря Батуринского» 148 . Из этой истории мы видим, как высоко ценил свят. Димитрий дело составления Четиих-Миней; оно в его глазах было выше всех личных выгод и движений но службе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЙ (Жабокрицкий Дмитрий; † не позднее 1715), еп. Луцкий. Род. в шляхетской семье, известной своим покровительством Почаевскому в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рю. Отец Д. был православным, мать - католичкой. Жабокрицкий учился в Краковской академии, служил земским писарем в Луцке и подстаростой в Кременце, способствовал обновлению и обустройству кременецкого Богоявленского братства. В 1695 г., после смерти Луцкого еп. Афанасия (Шумлянского) , Жабокрицкий был избран Луцким епископом при активной поддержке луцкого братства и волынской правосл. шляхты. Его кандидатура устраивала и российские и польск. власти. 13 авг. 1695 г. Киевскому митр. Варлааму (Ясинскому) была направлена царская грамота с приказом после монашеского пострига хиротонисать Жабокрицкого во епископа Луцкого, 6 сент. того же года Д. в связи с назначением на кафедру получил поздравительную грамоту от польск. кор. Яна III Собеского . Однако хиротония Д. натолкнулась на канонические препятствия. В миру он был женат на вдове (что является препятствием к принятию священного сана), ходили слухи о его 2-м браке. Противником Д. выступил Львовский еп. Иосиф (Шумлянский) , к-рый также получил от короля ставленую грамоту на Луцкую кафедру. По требованию еп. Иосифа дело Д. рассматривалось в Киеве. Митр. Варлаам (Ясинский), несмотря на благожелательное отношение к Д., отказался возглавить его хиротонию и созвал Собор киевского духовенства, состоявшийся 20 сент. 1695 г. Собор признал несоответствие кандидатуры Д. правосл. канонам, но ввиду бедственного положения Православия на Правобережной Украине и угрозы захвата Луцкой епархии униатами (см. Брестская уния ) постановил ходатайствовать перед патриархом Московским и всея Руси Адрианом о разрешении Д. принять сан. Митр. Варлаам и гетман И. С. Мазепа направили в Москву прошения о хиротонии Д., однако 6 нояб. 1695 г. патриарх Адриан, посовещавшись с Сарским митр. Тихоном (Воиновым) , Суздальским митр. Иларионом и Коломенским архиеп. Никитой (Тотемским) , в просьбе отказал. Под давлением просителей с Украины в дек. того же года патриарх направил еще одно письмо митр. Варлааму и Мазепе с объяснением причин отказа, но 27 дек. обратился к К-польскому патриарху Каллинику II (и, возможно, к Иерусалимскому патриарху Досифею II ) с просьбой соборно решить этот вопрос. Ответ был написан в мае 1696 г. патриархом Досифеем, к-рый категорически отверг возможность хиротонии. Основываясь на этом послании, патриарх Адриан в 3-й раз написал митр. Варлааму об отказе, но просьбы со стороны польск. и укр. светских властей на этом не прекратились. В частности, в 1698 и в 1701 гг. кор. Август II Сильный просил царя Петра I ходатайствовать перед патриархом Адрианом о поставлении Д. |
| Стефан, митрополит Рязанский и Муромский, местоблюститель патриаршего престола (Яворский Семён Иванович) Родился в 1658 году в польском местечке Явор или Яворов в мелкопоместной шляхетской семье. Местечки с названием Яворов есть и в Галиции, и на Волыни, но биографы Стефана не смогли установить, с каким из них связано имя патриаршего местоблюстителя. Отец Стефана ещё в ранней молодости переселился в деревню Красиловка близ Нежина, чтобы избежать преследования со стороны униатов. Приблизительно в 1683 году Стефан поступил в Киево-Могилянскую коллегию, где проучился до 1684 года. Здесь на него обратил внимание его учитель, иеромонах Варлаам (Ясинский; † 1707), ставший позднее архимандритом Киево-Печерского монастыря, а затем Киевским митрополитом. Вероятно, Варлаам (Ясинский) посоветовал Стефану отправиться для завершения духовного образования за границу. Чтобы поступить в иезуитское училище, Яворский, как и другие его современники, принял католичество. На юго-западе России это было делом обычным. Впрочем, учителя-иезуиты мало верили в то, что перемена вероисповедания происходила по убеждению; во многих случаях по окончании коллегии учащиеся снова возвращались в Православие. Стефан изучал философию в Львове и Люблине, а затем богословие в Вильно и Познани; усвоил все начала схоластической премудрости, искусно писал стихи на латинском, польском и русском языках, писал великолепные панегирики. В польских школах он основательно познакомился с католическим богословием и усвоил враждебное отношение к протестантизму. В 1689 году Стефан вернулся в Киев, принёс покаяние в своём отречении от Православной Церкви и был принят снова в её лоно, но римско-католическое влияние присутствовало в его богословских взглядах всю жизнь, сказавшись особенно сильно в его резком неприятии протестантизма. Эти факты из жизни Стефана послужили в дальнейшем для его врагов поводом называть его «папистом». В 1689 году по совету Варлаама (Ясинского) он принял монашество и проходил монашеское послушание в Киево-Печерской лавре. |
| Общий состав и пределы Киевской епархии за это время можно представить по названиям протопопий и наместничеств, на которые делилась Киевская епархия в церковно-административном отношении. Число и название их в конце XVII и начале XVIII в. (с 1685 по 1722 г.) говорят о довольной устойчивости территории Киевской епархии, обнимавшей за это время обширное пространство по обеим сторонам р. Днепра: по левой – на север от Козельца, Нежина, Батурина и Глухова все церкви малороссийских полков до Запорожской Сечи, служившей южной границей Киевской епархии, а по правой стороне Днепра – от Слутчизны и Мозирщины на север до южных пределов Киевской и Подольской Украины, причем часть этой правой (Заднепровской) половины Киевской епархии составляла уже, так называемую, заграничную епархию митрополита. 866 Непостоянство киевской епархиальной территории в конце XVII и начале XVIII в. отмечалось только на границе её с Черниговской епархией – в области Глуховской, Конотопской и Борзенской протопопий, переходивших то в Черниговскую, то в Киевскую епархии. Как известно, по листу Киевского митрополита Дионисия Балобана 20 ноября 1658 г. они в числе других протопопий (Черниговской, Менской, Новгородсеверской и Стародубской) вошли в состав восстановленной Черниговской епархии. Вскоре по вступлении на Киевскую митрополию, м. Гедеон, отняв у черниговского архиерея Лазаря Барановича титул архиепископа, пытался возвратить в Киевскую епархию три названные протопопии. Но 24 июня 1688 года московские великие государи, по просьбе самого Лазаря Барановича, возвратили ему титул архиепископа, утвердили за ним три спорные протопопий и подчинили его непосредственно московскому патриарху. Протопопии – Барзенская, Глуховская и Конотопская после того недолго оставались за Черниговской епархией. По челобитью преемника митр. Гедеона Варлаама (Ясинского) и по настольной царской грамоте ему в 1691 г. они снова перечислены в Киевскую митрополию-епархию на том основании, что эти протопопии никогда не принадлежали Черниговской архиепископии и отданы были в 1658 г. м. Дионисием (Балобаном) «мимо древнего поведения». 867 Царская грамота, однако, не прекратила пререканий между киевским и черниговским владыками из-за трех протопопий. Пререкания прекратились только с кончиной архиепископа Лазаря Барановича (3 сентября 1693 года). Тем не менее в настольной царской грамоте (в 1709 г.) киевскому митрополиту Иоасафу Кроковскому (15 августа 1708 г. – 1 июля 1718 г.), преемнику м. Варлаама. († 22 августа 1707 г.), пришлось вновь подтвердить, чтобы, протопопиям: Глуховской. Конотопской и Барзенской «быть по-прежнему, как исстари бывало, при митрополии Киевской, а к Черниговской епархии впредь им не быть». 868 II |
| Н. Самойлов уделяет этому богатому событиями времени лишь одну страницу 179 , автор книги «Софрониева и Глинская пустыни» – еще меньше 180 . Более подробно описывает указанный период архимандрит Анатолий (Ключаров). Но в своем исследовании он использовал лишь один документ – «Прошение Путивльского Молченского монастыря игумена Моисея с братиею об отдаче по-прежнему Молченскому монастырю Глинскую пустынь со всеми угодьями, которою завладел Киевский архиерей собою» (1729 г.). Поэтому его анализ отличается неполнотой, а иногда и неточностями. Автор книги «Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь» (М., 1891) лишь кратко повторяет (на с. 23–25) анализ архимандрита Анатолия. Более подробные сведения об истории Глинской пустыни в XVIII веке содержатся в архивных документах того периода, которые нам удалось обнаружить в ЦГИА СССР и ЦГАДА СССР. В начале XVIII века Глинская пустынь по-прежнему была приписана к Путивльскому Молченскому монастырю. Но затем получила относительную самостоятельность благодаря тому, что 13 декабря 1703 г. император Петр I пожаловал Крупецкую волость со всеми землями, лесами, селами и деревнями украинскому гетману И. С. Мазепе 181 . Преследуя свои политические цели (гетман стремился отделить Украину от России), Мазепа в том же 1703 г. передал Крупецкую волость, а вместе с ней и Глинскую пустынь со всеми угодьями в ведение Киевской епархии 182 , хотя Глинская пустынь и не была отделена указом от Путивльского монастыря. В донесении Киевского архиепископа Варлаама Ванатовича, направленном в Св. Синод в 1730 году, сказано: «Мазепа, видя церковь пусту с давних лет стоящу… испросил у Преосвященнейшего митрополита Киевского Варлаама Ясинского благословение собраться на том пустом месте» 183 монахам, и с того времени обитель Глинская была «поручена в досмотр и правление Петропавловского Глуховского монастыря игумену Мелетию Трофимовичу 184 ближайшего ради расстоянья» 185 . Сказанное в донесении о будто бы пустой Глинской церкви, стоящей на пустом месте, совершенно неверно. |
| В полученной им 15 дек. 1686 г. настольной грамоте он именовался «митрополитом Киевским, Галицким и Малой России». Т. о., сразу после подчинения Московскому Патриархату изначальный титул митрополита Киевского был изменен: с «всея России» на «Малой России». Однако митр. Гедеон продолжал подписываться как «митрополит Киевский, Галицкий и всея России». Указом от 27 янв. 1688 г. ему было еще раз запрещено использовать этот титул. После этого митр. Гедеон до конца жизни подписывался как «митрополит всея Малой России и епископ Луцкий и Острожский». После смерти митр. Гедеона 6 апр. 1690 г. гетман И. С. Мазепа испросил у царя Петра I разрешение на избрание нового митрополита. После получения одобрения гетман созвал избирателей. На Соборе, прошедшем в Софийском храме 1-2 июня 1690 г., на Киевскую кафедру был избран архим. Киево-Печерского мон-ря Варлаам (Ясинский). 31 авг. в московском Успенском соборе состоялась его хиротония, 26 и 28 сент. 1690 г. он получил настольные грамоты от патриарха и от царя. Митр. Варлааму благодаря поддержке гетмана впервые в истории Киевской митрополии в 1698 г. было разрешено иметь викария (коадъютора) - Переяславского епископа, в 1700 г. им стал игум. Златоверхого Михайловского мон-ря Захария (Корнилович) . Создание Переяславского и Бориспольского вик-ства существенно повысило престиж Киевской кафедры, к-рая к этому времени уже утратила все прежде подчиненные ей епархии. Митр. Варлаам (Ясинский) пытался вернуть себе статус экзарха К-польского или Московского Патриаршего престола, но осуществить это не получилось. Следующим избранным на Киевскую кафедру митрополитом стал Иоасаф (Кроковский) . Его избрание состоялось 19 окт. 1707 г., 15 авг. следующего года он был хиротонисан в московском Успенском соборе, настольную грамоту от царя получил 14 сент. 1709 г. В грамоте были подтверждены все права и привилегии, пожалованные его предшественникам Гедеону (Святополку-Четвертинскому) и Варлааму (Ясинскому). 12 нояб. 1708 г. в Троицком соборе Глухова по требованию Петра I митрополит возглавил богослужение, на к-ром была провозглашена анафема Мазепе. |
| Святитель не участвовал в официальной полемике. Единственным исключением является письмо гетману И.Мазепе, написанное свт. Димитрием от имени архим. Варлаама, страдавшего в это время от болезни глаз. В этом письме излагается позиция Малороссийской Церкви по вопросам, затронутым в письме патр. Иоакима: почитают ли малороссы Флорентийский собор и как понимают пресуществление 47 . Однако здесь свт. Димитрий выступал лишь как секретарь Варлаама Ясинского, который не мог сам составить письмо по состоянию здоровья. Более того, само письмо должно было выражать общую позицию малоросского духовенства, а никак не личные воззрения свт. Димитрия. Для того чтобы попытаться реконструировать взгляды свт. Димитрия и их эволюцию, придется обратиться к его рукописным записям, не предназначавшимся для постороннего читателя. Чаще всего в этих записях встречаются всевозможные конспекты и выписки, которые свт. Димитрий считал для себя полезными. Собранные воедино в 1700-х гг. в Ростове, они представляют собой собрание записок, относящихся к разным годам жизни свт. Димитрия. Первыми по хронологии из интересующих нас заметок являются содержащиеся в одном из них конспекты московских полемических сочинений: краткий конспект сочинения братьев Лихудов «Акос» 48 и пространный конспект «Манны» Сильвестра Медведева 49 . Записи, очевидно, относятся к началу 1688 г., когда «Манна» была послана гетману И.Мазепе и киевским властям вместе с «Акосом» (или его частями) 50 . В последующие годы свт. Димитрий глубоко интересовался вопросом о времени пресуществления Святых Таин. Следы этого мы также находим в его бумагах. По всей вероятности, ко времени 1688–1689 гг. относится написание сочинение свт. Димитрия «О освящении Святых Пречистых Таин», известное в нескольких списках. Оно представляет собой не законченное произведение, а скорее черновик. В нем есть подборки цитат св. отцов (набор их в целом, типичен для трактатов «латинствующих») 51 , рассуждение о том, как понимать выражение свт. Иоанна Златоуста , что пресуществление осуществляется «неизреченными словами» 52 , некоторые полемические обороты. О том, что этот текст был составлен до того, как Киевская митрополия официально признала правоту патриарха в вопросе о времени пресуществления, красноречиво говорят встречающиеся в нем резкие выражения, например: «Таковыя ст. Амвросия свидительства не суть ли яснейшаи Солнца. Аще не кто его не послушает, таковому анафема. Зри о триоди постной о Неделю православную о проклятии» 53 . Очевидно, что после Московского собора 1690 г. свт. Димитрий не стал бы писать, что его оппоненты в евхаристических спорах, т.е. патриарх и всё священноначалие, должны быть анафематствованы. |
|
|
