| Сербский перевод был сделан, по-видимому, на Афоне, время его установить трудно, старейшие списки относятся к XIV в. Уже в житии краля Стефана Милутина (1275—1321), составленном архиепископом Даниилом Сербским, цитируется П., а в росписи Студеницкой богородичной церкви, сделанной в 1209 г. при Савве Сербском, есть изображение Варлаама и Иоасафа. Сербский перевод П. широко распространился у сербов, болгар и русских. На полях Киевской Псалтири 1397 г. есть иллюстрация притчи об инороге, к которой приписан текст из сербского перевода Повести. В XVII в. известен полный русский список этого перевода (ГПБ, Соф. собр., 1365). П. по этому изводу трижды издавалась на Руси: в Кутейне в 1637 г. на белорусском языке, в 1680 г. в Москве Симеоном Полоцким, в 1689 г. в Киеве в составе миней Димитрия Ростовского. Среднеболгарский перевод, или, вернее, извод П. был сделан в XIV в. в лавре св. Афанасия на Афоне в числе многих других книг выдающимся болгарским книжником старцем Иоанном. Старец Иоанн отредактировал текст сербского перевода, вновь сверив его с греческим оригиналом и внеся многочисленные исправления и уточнения, так что отредактированный текст стал самостоятельным изводом и получил другое заглавие. Болгарский извод широко распространился в болгарских и русских списках, среди русских списков несколько лицевых, число миниатюр в них доходит до 200. Список 1629 г. этого извода издан в серии ОЛДП. Болгарский текст П. был использован Иосифом Волоцким в его «Просветителе». С болгарского текста был сделан в XVII в. румынский перевод П. Древнеславянские переводы П. имели широкое хождение на Руси. В каждой монастырской библиотеке, о чем можно судить по старым описям, было по нескольку ее списков. Сохранились многочисленные изображения сюжетов П. в росписях, иконах и миниатюрах рукописей. В XVII в. П. послужила основой для создания одной из первых пьес русского театра. Русская классическая литература также использовала ее сюжеты (В. А. Жуковский, А. Н. Майков, Л. Н. Толстой, П. И. Мельников-Печерский). |
| Что касается четвертого Евангелия, то Ренан и говорить о нем равнодушно не может: так много по его мнению здесь искусственного, придуманного, неевангельскаго. Прежде всего, оно стало известно сравнительно поздно; о нем не упоминают ни Поликарп, ближайший ученик ап. Иоанна, ни Папий 66 . А сколько недоумений оно возбуждает! «Зачем здесь, на ряду с столь определенными данными, обнаруживающими личного свидетеля, – эти речи, столь решительно отличающиеся от подобных речей Матфея?». «Почему это Евангелие не дает ни одной притчи, не упоминает об исцелении бесноватых? Почему рядом с общим планом жизни Иисуса, который представляется более удовлетворительным и точным (!), чем у синоптиков, – эти странные места, в которых чувствуется своеобразный, догматический интерес автора; идеи, совершенно чуждые Иисусу, а иногда и такие показания, которые заставляют сомневаться в чистосердечии автора (?) Правда ли то, что Иоанн, сын Заведеев и брат Иакова, написал на греческом языке эти наставления отвлеченной метафизики, для которой синоптики не содержат ни единого (?) отголоска» 67 . «Писатель старается везде усилить авторитет ап. Иоанна, указать, что он сопровождал Иисуса и был ближайшим Его учеником. Отсюда, Евангелие мог составить один из учеников ап. Иоанна и, может быть, один из тех полу-гностиков, которые с конца 1-го столетия старались изменить образ Иисуса 68 ». Относительно этих недоумений Ренана нужно сказать, что, действительно, Евангелие Иоанна существенно отличается от синоптиков. Во– 1), план жизни Иисуса Христа здесь более полный: намечаются три праздника Пасхи, в течение которых проходило общественное служение Господа, чего синоптики не дают. 2) Евангелист изображает преимущественно деятельность Иисуса Христа в Иудее, тогда как синоптики – Его деятельность в Галилее. 3) Евангелист Иоанн повествует не о событиях, как синоптики, а главным образом передает Его беседы и речи; при чем речи эти носят характер неприкровенной истины (у синоптиков – прикровенная, приточная форма) и касаются высочайших тайн христианской веры, как-то: догмата воплощения Сына Божия, искупления людей и их духовного возрождения, догмата Пресвятой Троицы. |
| Вспомним, далее, умилительные притчи о заблудшей овце, о должниках и талантах ( Мф. 18:11–35 ), притчу о работниках, призванных в виноградник в поздние часы ( Мф. 20:1–16 ), – какой великой любви научают они к падшим, какое заповедуют настроение всепрощения и какое открывают милосердие Божие! Двери царства небесного открыты для всех: Господь и последнего, притекшего к Нему, принимает как первого; все получают одинаковую награду, все входят в радость Господа. Это ли – речи разочарованного? Вспомним, наконец, исключительно радостный день в земной жизни Господа, бывший почти накануне страданий и во «враждебной» Ему Иудее, когда обнаружилось все могущество Богочеловека над людскими сердцами; это – день торжественного входа Господня в Иерусалим. В последний раз шел теперь Христос во святой град, в последний раз обращал Свой призыв к лукавому и прелюбодейному роду, зовя его ко спасению, и так как это было в последний раз, то и восхотел Господь «явить Себя мирови», восхотел приподнять несколько ту пелену, которая скрывала от людей Его божество, и дать всем восчувствовать, кто Он есть по Своей истинной природе. И вот, когда полуоткровенный божественный взор Его упал на собравшуюся толпу, затрепетали народные сердца под притягательным действием животворного луча Вечного Солнца; куда делись вражда и злоба, косность и неверие? Какое-то неизъяснимое чувство, глубокое и сладостное, повлекло всех к Пророку из Назарета. Отверзлись духовные очи многочисленных учеников Христовых и они узрели в Иисусе предреченного Мессию; отверзлись в первый раз духовные очи и народа; и стали все в боговдохновенном, неземном настроении радостно взывать: «осанна Сыну Давидову, благословен грядый во имя Господне». Но животворный луч Солнца Правды простерся дальше и достиг Иерусалима. Шествие было еще далеко, а народ, пришедший на праздник Пасхи в Иерусалим, уже ощутил присутствие Богочеловека и заволновался; в целом торжественном шествии вышел он на встречу Христу и, поравнявшись, радостно взывал: «осанна, осанна». Когда, наконец, Господь вошел во св. град, то и горожане все устремились к Нему; даже эллины-полуязычники захотели Его видеть, а в храме, куда вошел Христос, и младенцы ликовали, как бы бессознательно приветствуя Того, Кто даровал им и самую жизнь. С точки зрения Ренана никогда у Иисуса не было столь великой и всемогущей силы над иудейским народом, как теперь, в описываемый нами момент; это ли «безвыходное положение»? Подлинно, Господь страдал только добровольно и шел на смерть только по «написанному», чтобы исполнить всякую правду и спасти людей от их грехов ( Мф. 21:1–12 ; Мк. 11:1–10 ; Лк. 19:29–44 ; Ин. 12:1–12 ). |
| Последние времена в этих снах никак не ассоциируются со Страшным судом, пришествием Христа и предшествующим ему явлением антихриста 155 . Зато имманентная программность данного процесса напоминает представление буддийской мифологии о тех бедствиях, которые несет конец каждой из «малых» кальп (kalpa). В такие периоды люди и прочие живые существа становятся жертвой великих несчастий (kasaya): оружия, болезней и голода, а также огня, воды и ветра, обуреваемы чувственной страстью, крайней алчностью и беспримерной злобой; их жизнь (и все ее процессы) резко сокращаются, – пока «новый бравый» мир вновь, как было уже не раз, не вступит на путь всеобщего благоденствия. Мы уже имели возможность убедиться, что аполог о преследуемом человеке в обеих своих редакциях достаточно прочно вошел в дидактические произведения русского искусства. Следовательно, его мировоззренческое значение представляет интерес для ученого, занимающегося проблемами духовной культуры Руси. Это кажется тем более очевидным, что варлаамова притча распространялась в рукописях Пролога. Русский Пролог – это переведенный с греческого в первой трети XII в. в Киеве Синаксарь, или Менологий, – собрание кратких житий святых, взятых из служебной Минеи и расположенных по дням церковного календаря 156 (о редакциях Пролога см. гл. 7). Вскоре после перевода к кратким житиям были добавлены (помимо новых житий и памятей) различные сказания, притчи, проповеди и прочие поучительные тексты из переводной и оригинальной славянских литератур (примером служат рассказ о св. Пафнутий и поселянине, слово о Мурине дровосечце, слово о епископе Павле, оставившем свою паству ради жизни с простыми работниками в Антиохии и т. д.). И краткая и полная редакции Пролога пополнялись текстами таких известнейших произведений восточной патристики, как «Луг духовный» Иоанна Мосха , «Лавсаик» Палладия Еленопольскаго , Патерик, тексты Иоанна Златоуста , Василия Великого , аввы Дорофея , Ефрема Сирина и др. Таким образом, Варлаамов аполог нашел доступ в весьма авторитетную хрестоматию восточнохристианской литературы и, следовательно, рассматривался как текст, который должен нести нужные каждому благочестивому читателю нравственные наставления и наряду с сочинениями отцов церкви формировать его христианское мировоззрение. Указание составителя проложной статьи четко конкретизировало функциональное значение аполога в своде русских духовных наставлений – аллегория призвана учить человека избегать греховных обольщений мира сего и тем стяжать жизнь вечную (и в самой повести сурово осуждаются те, кто обрек себя на муки) «в сущая вещи приложившемся всимь никакоже о будущих приимающе разума» [Повесть, 1985, с. 160] 157 . |
| После Великой Лавры и Ватопеда Иверский монастырь - третий по старшинству на Афоне. Бывали времена, когда его обширные земельные владения даже превышали владения Великой Лавры. Но главное не в этом: знаменитый грузинский монастырь был одним из важнейших центров грузинской культуры и учености в византийском мире и значительным связующим звеном между Византией и Грузией. Его библиотека содержит огромное количество как греческих, так и грузинских рукописей, которые там производились. Монастырь также был известным переводческим центром, где на грузинский переводились греческие богословские, агиографические и литургические тексты. Возможно, именно игумен Евфимий был автором греческой версии знаменитого памятника средневековой византийской литературы - притчи «Варлаам и Иоасаф». Текст, по всей видимости, переведен с грузинского языка, на который он, в свою очередь, был переведен с арабского, а на арабский - с санскрита. В отличие от других грузинских монастырей насельники Иверона никогда не были исключительно грузинами. Большинство из них - греки, что зачастую служило источником конфликта и соперничества. Но первоначально руководство монастыря было в руках грузин. Богослужение совершалось параллельно на двух языках. К XIV в. греки смогли воспользоваться своим численным превосходством, и монастырь окончательно перешел под их руководство. Но несмотря на это грузинские цари продолжали поддерживать единственную грузинскую общину на Св. Горе. Грузинская преемственность в Ивероне просуществовала до наших времен: последний грузинский насельник монастыря скончался в 1955 г. 6. После смерти царицы Тамары (1212 г.) события развивались трагически. К концу XIII в. великая всекавказская империя Багратидов была в запустении. Золотой век грузинской культуры также завершился. К тому времени Грузия была несколько раз кряду разорена, сожжена и разрушена монгольскими армиями. Захватчики появились у границ страны в 1220-1221 гг. и, по словам потрясенных современников, в течение следующего десятилетия «как саранча покрыли собою все». Все Закавказье оказалось под их контролем. |
| Следует ли видеть в «Рассуждении» сокращенное изложение 11-го «слова> «Просветителя», сделанное уже после появления книги Иосифа? Против этого, предположения говорит, прежде всего, наличие в «Рассуждении» раздела, не находящего себе соответствия в известном нам тексте 11-го «слова»: притчи о «мнихе» и «козмике» (мирском лице), служащей для доказательства превосходства «иноческого образа» (даже внутренне отвергаемого его носителем) над мирским (см. ниже, стр. 418). Притча эта чрезвычайно гармонирует со всем формалистическим духом иосифлянства: она перекликается с утверждением, читающимся в иосифлянском афанасьевском изводе «Повести о Варлааме и Иоасафе», будто монахам, поскольку они являются монахами, «никто не смеет возбранити» вход в царствие небесное. Трудно поэтому предполагать в этом месте вторичную вставку в текст. Против взгляда на «Рассуждение», как на позднейшую компиляцию из «Просветителя», говорит и его нахождение в сравнительно раннем (середина XVI в.) сборнике Волоколамского монастыря (где читается и такой оригинальный памятник творчества Иосифа Волоцкого, как «Послание о троице») и отсутствие какого-либо указания на книгу Иосифа, которое было бы вполне естественно сделать иосифлянскому редактору, если бы он создал это произведение на основе книги своего учителя. С другой стороны, едва ли можно считать «Рассуждение» непосредственным источником 11-го «слова» и предполагать, что весь остальной материал «слова», в «Рассуждении» отсутствующий, добавлен Иосифом при составлении его «книги на еретиков». Общие тенденции «Просветителя», составленного уже в тот момент, когда ересь фактически потерпела поражение, делают крайне мало вероятным искусственное присоединение к «слову» о монашестве четвертой главы, из которой обнаруживается уважение еретиков к авторитету апостола Павла, никак не подобающее «жидовствующим». Выше мы уже указывали, что своеобразное построение 11-го «слова» говорит в пользу того, что в основе этого «слова» лежало некое отдельное произведение, состоявшее из четырех глав (в остальных «словах» «Просветителя» разделения на главы нет). Это-то отдельное произведение и представляется нам общим источником «Рассуждения» и 11-го «слова». |
| Следовательно, толкование Писания является делом откровения. Как апостолы восприняли истину и записали ее, так и толкователи должны иметь опыт откровения. Толковать Писание вне Церкви невозможно, бессмысленно и вредно. Изложив эти основные предпосылки для толкования Священного Писания, святой Григорий приводит примеры православного толкования во всех своих трудах. У святителя нет отдельной работы, посвященной этой теме, однако он говорит об этом во всех проповедях, адресованных своей пастве в Фессалониках. Особенный интерес представляет то, как Григорий Палама толкует различные святоотеческие тексты, притчи, слова Христа и апостолов. Он раскрывает самое глубокое значение Священного Писания и творчески подходит к толкованию многих тем, например, святитель показывает, что Божия Матерь первая увидела воскресшего Христа. Анализ различных тем, таких как преображение, воскресение и вознесение Господа, тайна Креста, Божественный покой, пища Христа после воскресения, Богородица как образец исихазма, Богородица и воскресший Христос, успение Богородицы, притча о человеке, который был должен десять тысяч талантов, блаженство бедности, мытарь как образец исихазма, блудный ум, – показывает, что святитель толкует Библию как великий отец Церкви 734 . Познание Бога Варлаам утверждал, что познание Бога является не плодом боговидения ( θας), которое осуществляется посредством преображения чувств, а результатом деятельности человеческого разума. Следовательно, говорил он, видение ( θεωρα) Бога пророками ниже нашего собственного понимания. Если бы была принята эта точка зрения, учение Церкви о познании Бога было бы искажено. В различных работах святой Григорий рассматривает православное учение о познании Бога, а также показывает пути богопознания. В своих трудах святитель неоднократно подчеркивает, что видение Бога происходит не извне, а изнутри и, по существу, тождественно обожению человека. Это означает, что через обожение человек достигает видения Божественного нетварного света. Григорий Палама называет видение нетварного света обоживающим даром, которым Бог наделяет человека по Своей воле. Это обожение является единением человека с Богом, участием и обоживающим причастием. Таким образом, слово «обожение» взаимозаменяемо со словами «причастие», «участие» и «единение». |
| жити изволивъшему. и божия эго словеса по харътиямъ написовати. человнколюбьзно повелнвъшу. и чьту. и ту же цнлую икону. престыя бца. и вснмъ чьстьныимъ бжиимъ рабомъ иконы. за любъве эдиного покланпэмаго. ба. дшевьнни очи въперп. къ пьрвообразномь лицемь. и не до шара . ни до писания ставлпи си ума 20 . Приблизительно те же идеи звучат и в тексте слова “Еже убо правоверну веру имети”: “Кресту Христову с верою поклоняйся, яко на том спасение всем человекам соделал Господь. Иконе Христовой и Пречистой Его Матери и всех святых Его с верою честь воздавай и, яко к самим, любовно в молитве глаголи” 21 . Наконец, можно привести и сходный же фрагмент из “Молитвы” митрополита Илариона: “Святую и Преславную Деву Марию Богородицею именую, чту и с верою поклоняюсь ; и на святой иконе Господа моего младенцем на лоне Ее вижу и веселюсь, распятого Его вижу — радуюсь, воскресшего Его и на небеса восходящего созерцая — воздеваю руки и поклоняюсь Ему. И созерцая иконы святых Его угодников, также славлю Спасителя их” 22 . Еще недавно, казалось бы, удовлетворявшаяся самыми примитивными формами языческого религиозного сознания Древняя Русь, через Крещение прикоснувшись к интеллектуальным достижениям святоотеческой мысли, почти мгновенно оказывается не только способной к усвоению достаточно сложного догматического понятия православного образа, но и живо откликается на саму идею христианского символизма, вдруг радостно открывая на собственном духовном опыте, что (как пишет Кирилл Туровский в своей “Повести о белоризце человеке”) “светлее внешнего — внутреннее сияет”! 23 . Заметим, что это не есть только, так сказать, “личное открытие” Кирилла, а отражение глубоко осознанной духовной традиции. Подтверждение тому мы находим и в несколько более раннем памятнике — древнерусском переводе-переложении (вероятно, нач. XII в.) “Повести о Варлааме и Иоасафе”, где звучит та же гносеологическая идея (в тексте притчи старца Варлаама о царе и вельможах, обличаемых за суетную поверхностность восприятия ими бытия); здесь говорится: “чювьственныма очима чювьственный образь разумеете не тако подобает творити, но внутренима очима внутрьлежащее подобает видети” 24 . |
| Жил человек … - М.: Православное издательство «Никея», 2009/Представляет Владимир Лучанинов , главный редактор издательства «Никея»//Фома. - – декабрь 2009. – С.88. - (рубрика « Путеводитель. 5 книг декабря »); Содержание сборника – притчи, короткие поучительные рассказы, ненавязчиво разъясняющие некие религиозные мысли или житейскую мораль и помогающие находить ответы на разные вопросы нашего бытия. Здесь 101 притча: о вере и неверии, о молитве и промысле Божьем, об искушении, грехе и покаянии, о милосердии, скупости и богатстве, о гордости и смирении, о любви, доброте и прощении. Игумен Митрофан ( Баданин ). Прп. Феодорит Кольский . Житие . – Санкт-Петербург: Издательство «Ладан», 2009//Фома. - – декабрь 2009. – С.88. - (рубрика « Путеводитель. 5 книг декабря »); В книге раскрываются суть и спасительное величие жизненного подвига одного из выдающихся подвижников, дерзнувшего вступить в древние колдовские «вотчины князя бесовского» с проповедью веры Христовой и просветившего евангельским светом «полночные» земли Великой Лапландии. Игумен Митрофан ( Баданин ). Прп. Трифон Печенгский . Житие . – Санкт-Петербург: Издательство «Ладан», 2009//Фома. - – декабрь 2009. – С.88. - (рубрика « Путеводитель. 5 книг декабря »); Это вторая книга из серии исследований игумена Митрофана (Баданина), посвященных православным подвижникам веры и благочестия, подвизавшимся на территории нынешней Мурманской епархии. В основу книги положена диссертация автора на тему «Житие прп. Трифона Печенгского и история Печенгского монастыря в свете новых и малоизвестных исторических документов…». Игумен Митрофан ( Баданин ). Прп. Варлаам Керетский – Санкт-Петербург: Издательство «Ладан», 2009//Фома. - – декабрь 2009. – С.88. - (рубрика « Путеводитель. 5 книг декабря »); Данная книга завершает задуманную как трилогия серию исторических исследований, посвященных сбору и анализу исторических материалов, преданий и иных «свидетельств и записей современников» о жизни и подвигах трех великих святых, подвизавшихся в XVI веке на Кольском Севере Руси – преподобных Феодорита Кольского, Трифона Печенгского и Варлаама Керетского. |
| Впервые в истории Махачкалинской епархии совершена иерейская хиротония 4 марта 2013 г. 16:47 3 марта 2013 года, в неделю о блудном сыне, епископ Махачкалинский и Грозненский Варлаам возглавил Божественную литургию в Свято-Успенском кафедральном соборе г. Махачкалы. Правящему архиерею сослужили председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин , настоятель храма Казанской иконы Божией Матери г. Каспийска иеромонах Иоанн (Анисимов), священнослужители епархии. После чтения Евангелия архипастырь произнес проповедь, посвященную духовному значению притчи о блудном сыне (Лк. 15:11-32)., которая читается за богослужением в этот день — за две недели до начала Великого поста. После великого входа епископ Варлаам совершил первую в истории Махачкалинской епархии хиротонию: диакон Павел Каликин, клирик Казанского храма г. Каспийска, был рукоположен во пресвитера. По окончании богослужения владыка приветствовал протоиерея Всеволода Чаплина и поблагодарил за визит в Дагестан Комиссии по гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ, которую возглавляет отец Всеволод. В ответном слове высокий гость отметил, что рад возможности помолиться с православными верующими Дагестана, и призвал сохранить многовековые традиции мирного сосуществования мировых религий в этом крае. По обычаю крест для целования верующим преподал новорукоположенный священник — отец Павел Каликин. Махачкалинская епархия /Патриархия.ru Календарь ← 17 апреля 2024 г. 5 марта 2017 г. |
|
|
