| После разрушения города и храма христиане оставались в пределах Иерусалима, переименованного при имп. Адриане в Элию Капитолину,- возможно, с тем, чтобы сохранить имевшиеся там святыни; однако с того времени литургические обычаи иерусалимских христиан утратили значение для др. Церквей (что проявилось, в частности, в спорах о дате празднования Пасхи). Во II-III вв. основными центрами христ. богослужения стали такие города, как Рим, Карфаген, Эфес, Антиохия, Александрия и др.; в частности, традиции Александрии и особенно Антиохии (кафедра к-рой была подчинена Элии Капитолине) постепенно проникали в Палестину и могли оказать влияние на богослужение иерусалимских христиан. Формирование Развитие И. б. как полностью самостоятельной и разносторонней традиции началось в IV в., после того как св. равноап. имп. Еленой был обретен Крест Господень (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ) и при ее участии по повелению и на средства св. равноап. имп. Константина Великого был сооружен комплекс церковных зданий на месте Голгофы и пещеры Воскресения Христова (см. Гроба Господня (Воскресения Христова) храм в Иерусалиме ). Если в доконстантиновскую эпоху в городе засвидетельствовано существование только одной христ. церкви на Сионе (хотя нельзя исключать, что христиане собирались для совершения богослужения не только там), то уже к V в. в Иерусалиме усердием визант. императоров и др. благодетелей был построен ряд храмов и мон-рей, а число клириков и монашествующих, равно как и жителей города (во II-III вв. Элия Капитолина представляла собой совсем небольшое поселение), многократно увеличилось. Самые ранние свидетельства об И. б. (в частности, о чинах Крещения и Миропомазания, Евхаристии, службах суточного круга и периоде Великого поста ) содержатся в Огласительных и тайноводственных поучениях свт. Кирилла Иерусалимского, а также в «Итинерарии» (Паломничестве, или Дневнике) паломницы Эгерии , к-рые датируются IV в. (подробнее см. соответствующие статьи), и в проповедях прп. Исихия Иерусалимского 1-й пол. V в. |
| «Хроника» Г., из к-рой известны обстоятельства его жизни, заканчивается 1102 г. Позднейшие сведения о нем носят фрагментарный характер и сводятся к упоминаниям у Лаврентия, аббата монастыря Сен-Ван в Вердене, и у Лаврентия Льежского. После вторичного изгнания из Флавиньи Г. опять нашел убежище в Дижоне. По сообщению Лаврентия Верденского, Г., не получив поддержки из Рима, решил присоединиться к сторонникам императора, и это стало причиной его изгнания из мон-ря Сен-Бенинь. Г. вернулся в Верден, где примкнул к партии еп. Рихарда, ставленника имп. Генриха V. В 1111 г., в период обострения отношений между императором и папой Пасхалием II , Рихард изгнал из Вердена аббата Лаврентия, сторонника папской партии, и поставил на его место Г. Однако, когда к 1115 г. наметилось улучшение отношений между папой и императором, еп. Рихард изгнал Г. из Вердена и вернул Лаврентия. О дальнейшей судьбе Г. достоверно неизвестно. Возможно, Г. был еще жив в 1140 г. и провел последние дни в мон-ре Сен-Ван. Г. прославился как историк. «Хронику» он начал писать в Лионе между 1090 и 1095 гг. В период настоятельства в Флавиньи ее большая часть была уже написана. В распоряжении Г. были архивы аббатств Сен-Ван, Сен-Бенинь, возможно, аббатства Клюни, а также архиепископский архив в Лионе и б-ка в Флавиньи. В 1-й кн. «Хроники» Г. использовал краткие сведения более ранних авторов, расположенные по годам от воплощения Сына Божия до смерти Оттона III с пасхалистическими указаниями (циклы, эпакты, конкурренты). Они не всегда соответствуют принятой в Риме Александрийской пасхалии, что свидетельствует о том, что Г. заимствовал их из др. источников (началом года у Г. является 25 марта). Ему были известны сочинения почти всех христ. историков и хронистов, от блж. Иеронима до Флодоарда Реймсского и Рихера Реймсского , агиографические тексты, начиная с мученических актов и заканчивая поздними произведениями каролингской эпохи, «Этимология» Исидора Гиспальского, творения свт. Григория I Великого , Беды Достопочтенного , Гинкмара Реймсского и мн. др. В описании Св. земли он основывался на сведениях из Итинерария Антонина Плацентийского. Г. был знаком с произведениями языческих писателей, особо отмечал сочинения Сенеки (полный список известных Г. авторов см.: MHG. SS. Bd. 8. S. 282-283). 2-я книга «Хроники», посвященная XI в., богата документами этого времени (папские буллы, имп. и королевские указы, выдержки из актов Соборов). Стиль Г. весьма изощренный, порой он вводит рифмованные окончания фраз. Тексту «Хроники» предшествует Некрологий аббатства Флавиньи, содержащий указания на дни кончины аббатов мон-ря, епископов Отёнских, а также благотворителей аббатства Флавиньи. Завершает «Хронику» список аббатов Флавиньи с сер. VIII в. с краткими сведениями о них. |
| Освидетельствование мощей Е. было произведено 16 февр. 1597 г., когда они находились в бывш. кафедральной ц. ап. Иоанна Богослова, в к-рую были перенесены 13 авг. 1298 г. по благословению папы Иннокентия III местным еп. Аденульфом в присутствии 2 кардиналов и архиеп. Компостельского Петра. Сохранилось сказание об этом событии, где причиной перенесения мощей названо разорение храма за городской стеной сицилийским кор. Роджером. В кон. XIII - нач. XIV в. на месте древней церкви в Урбаниане возник бенедиктинский мон-рь, разоренный в 1499 г., во время восстания Ринальдо Альфано. В 1562 г. под полом разоренной церкви была найдена урна с мощами мц. Анфии, к-рую также передали ц. ап. Иоанна Богослова. Тем не менее сведения Реатской редакции о том, что мощи мучеников находились в Реате изначально, нельзя признать достоверными; они могли быть перенесены туда не ранее кон. VIII в. В рим. итинерариях VII - нач. VIII в. в качестве места погребения Е. называют катакомбы «ad clivum cucumeris» на Соляной дороге под Римом. Рака с мощами сщмч. Елевферия, еп. Иллирийского в ц. сщмч. Елевферия в Афинах Рака с мощами сщмч. Елевферия, еп. Иллирийского в ц. сщмч. Елевферия в Афинах В Римском Мартирологе Е. назван мучеником из г. Мессана (ныне Мессина) на о-ве Сицилия. Эта ошибка восходит к Мартирологу Флора, к-рый, пересказывая Эканскую редакцию Мученичества Е., указал местом почитания Е. г. Мессана в Апулии. Ту же ошибку повторили Адон Вьеннский и Флор Лионский. В XVII в. из-за этого на Сицилии стали местно почитать Е., однако упоминаний о наличии там его мощей не зафиксировано. Подобной ошибке обязано возникновение почитания Е. в хорват. г. Пореч (итал. Паренцо), причем указывалось, что мощи Е. якобы были перенесены туда из Аквилеи. Эта легенда опирается на ошибочное написание «Аквилея» вместо «Апулия» в Мартирологах Рабана Мавра (PL. 111. Col. 140) и Ноткера Заики (PL. 131. Col. 166). При этом последний, хотя и заимствовал у Адона неверное название города (Мессана), правильно именует Е. епископом Аквилейским. Рабан и Ноткер сообщают, что после мученической кончины мощи Е. и Анфии были перенесены в г. Аквилея, где Е. был епископом, и там захоронены. |
| Во-вторых, это Иорданский нерукотворный образ, о котором существует свидетельство так называемого Анонима из Пьяченцы (известен также как Антонин из Плацентии), который сообщает о том, что на берегу Иордана, недалеко от монастыря святого Иоанна, находится пещера с семью кельями для семи дев, число которых должно оставаться постоянным: «В этой пещере, как говорят, находится сударь, который был на лбу (на голове) Иисуса Христа» — «in ipso loco dicitur esse sudarium, quod fuit super frontem (caput) Jesu Christi» [Anonymus 1863: 916]. Здесь весьма значимо неизменное число хранительниц этой святыни, по числу дней творения и Священной седмицы. Затем Мемфисский нерукотворный образ, о котором сообщает уже один цитированный нами итинерарий Анонима (или Антонина) Пьяченского: «Здесь мы видели льняной паллий, которым, как говорят, Он в свое время утерся, и таким образом на нем остались отпечатки, каковой образ все время там почитается» — «Ibi vidimus pallium lineum in quo dicitur illum tersisse et idcirci ibi remansisse vestigia, quae imago ibi adoratur» Далее, это Туринская плащаница, о которой упоминается в ряде памятников, — сообщение блаженного Иеронима, «Сказание Иосифа Аримафейского», свидетельство паломника Аркульфа, упоминания Иоанна Дамаскина и т. д. [Wilson 1998; Василик 2005]. Особенно важное, на наш взгляд, свидетельство предоставляет апокрифический памятник «Сказание Иосифа Аримафейского», дошедший до нас в грузинском переводе, где говорится: «И я, Иосиф, собрал на Голгофе в плащаницу (saxoveveli) и в сударь (zecri) кровь Господа, излившуюся из Его ребра» [Марр 1900: 5]. Греческий оригинал «Сказания» был создан в IV–V веках, как считают исследователи исходя из рассказа о построении храма в Лидде, однако «Сказание» отражает более древние доникейские предания, связанные с актами Пилата, Евангелием от Никодима и др., в частности рассказ о преследовании Иосифа иудеями, его тюремном заключении и чудесном освобождении Христом. Свидетельство о крови на плащанице и сударе особенно важно, в особенности если мы вспомним о таких реликвиях, как Туринская плащаница и Овьедский сударь с обильными следами крови. |
| Салоны (ныне Солин, близ Сплита, Хорватия), рукополагать во пресвитера архидиак. Гонората против его воли (Ibid. II 19; IV 34). П. приписывается письмо участникам Собора 588 г. (см. в ст. Константинопольские Соборы ), созванного патриархом св. Иоанном IV Постником (582-595). В этом послании осуждается решение Собора закрепить за К-польским патриархом именование Вселенским (PL. 72. Col. 739). Ныне послание не признаётся подлинным, но об осуждении П. актов Собора 588 г. известно из сочинений свт. Григория Великого ( Vailh é S. Le titre de «patriarche œcuménique» avant S. Grégoire le Grand//EO. 1908. Vol. 11. P. 69). В Лжеисидоровы декреталии был включен ряд др. подложных документов, приписанных П. ( Jaff é . RPR. N 1049-1051). Краткая заметка о П. в Liber Pontificalis посвящена гл. обр. его деятельности в Риме. Он устроил в своем доме (местонахождение неизв.) приют для престарелых бедняков. Строительные работы были предприняты в ватиканской базилике св. Петра. По приказу П. гробница ап. Петра была покрыта серебряными панелями (интерпретация этого сообщения остается спорной), сооружен новый амвон, посвятительная надпись на к-ром сохранилась в Айнзидельнском итинерарии (ICUR. N. S. 1935. Vol. 2. N 4118). По указанию П. над могилой сщмч. Лаврентия была сооружена 3-нефная базилика (перестроена в XII-XIII вв.; в интерьере совр. базилики Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура сохр. мозаичная композиция на триумфальной арке с предстоящими попарно Иисусу Христу апостолами Петром и Павлом, сщмч. Стефаном (справа) и П., сщмч. Лаврентием (который положил руку на плечо П.) и мч. Ипполитом (слева)). П. также приказал покрыть гробницу сщмч. Лаврентия серебряными пластинами (ее местоположение остается предметом дискуссий, подробнее см. в ст. Лаврентий ). П. также вручил реликвии сщмч. Лаврентия и др. римских святых диакону, которого послал в Рим свт. Григорий Турский ( Greg. Turon. Glor. martyr. 82). Кроме того, при П. была построена подземная церковь (cymiterium) во имя мч. Ермета (пам. зап. 28 авг.) в катакомбах Базиллы на Соляной дороге (Виа-Салария) (упом. |
| Теперь, когда одни загадки ушли в небытие, на повестку дня встают другие: где же все-таки Н. В. Недоброво умер? Почему в церковной метрической книге отсутствует запись о том, кто его соборовал и причащал перед смертью? Почему так существенно расходятся данные метрической книги о дате его смерти и свидетельства его родных? Итинерарий пребывания Н. В. Недоброво в Крыму с 1916 по 1919 год до сих пор изучен очень плохо. Согласно свидетельству А. А. Ахматовой, которое лишено детальной точности, в 1916-1917 годах ее друг находился в Алуште т. 5, с. 54]. Относительно 1916-го ее свидетельству можно верить: в сентябре этого года она встречалась с поэтом в Бахчисарае. Написанное им в 1916 году стихотворение «Демерджи» тоже это подтверждает. Письма Л. А. и Н. В. Недоброво документируют их проживание в Сочи с января по апрель 1917 года с. 219, 223]. А уже с начала июля 1917-го Н. В. Недоброво снова в Крыму. Какое-то время он живет в Ялте: М. А. Волошин сообщает в переписке о «ялтинских беседах» с поэтом осенью 1918 года и даже называет его адрес: Аутская, 69 с. 234; 7, письма 4 и 3]. Из письма Л. А. Недоброво от 13 октября 1919 года мы узнаем, что супруги по этому адресу снимали комнату в квартире Горбовых лист 5]. Жена поэта в письме М. А. Волошину от 28 июля 1919 года давала самую отрицательную характеристику их жилью: « здесь против электрической станции было из худших мест города. и мы остались в этой проклятой сырой и холодной комнате, в кот. Вы не могли сидеть без пальто» листы 1-2 об.]. Летом 1919 года супруги Недоброво, по свидетельству Ю. Л. Сазоновой-Слонимской и М. А. Волошина, живут в Магараче письмо 3]. Письмо Л. А. Недоброво дает точное указание места, где они снимают комнату в этом пригороде Ялты: дача Устинова лист 5]. Имеется в виду имение «Василь-Сарай» генерал-майора М. М. Устинова (1841-1917), расположенное в урочище Магарач. «Дача Устинова» сохранилась до наших дней. Потом, видимо, супруги Недоброво ненадолго перебираются в Гурзуф. По крайней мере, об этом свидетельствует стихотворение М. А. Струве «В Крыму». Написано оно в 1930 году, в Париже, посвящено памяти Николая Владимировича и носит отчетливо мемуарный характер: |
| Св. Ефрем Сирин (306-373), процитированный св. Епифанием, - выдающийся богослов праздника Богоявления, как видно из его Низибинских гимнов «На Рождество» и «На богоявление». Русский перевод с сирийского первого из них доступен на страницах «Богословского вестника» 5-6. 2005-2006). Несомненно, что св. Ефрем Сирин почитал праздник Рождества Христова 6 января, возможно соединяя его с крещением. Однако последующая традиция монофизитской Сирояковитской церкви, для которой св. Ефрем был одним из основополагающих столпов, праздновать Рождество и Крещение отдельно друг от друга оказывается в таком случае достаточно далеко отошедшей от св. Ефрема. Так или иначе св. Ефрем воспевал на Рождество: «В день сей родилось Чадо, И дано ему имя - Чудный, Ибо действительно чудно, Что Бог явился дитятей» (рус. пер. прот. Леонида Грилихеса). В «Итинерарии» Эгерии (ок. 380 г.) упоминается обычай Иерусалимской Церкви - праздновать Рождество Христово в Вифлеемском храме 6 января, однако из-за лакун рукописи подробное описание праздника не сохранилось. И в древнем Армянском лекционарии (иерусалимский армянский кодекс нач. V в. под 121) отражена ситуация Иерусалимской Церкви времен Эгерии: «5 января - Собрание на месте пастухов. Бдение в церкви в Вифлееме. Собрание на Богоявление в Мартирионе в Иерусалиме». Восьмидневный цикл служб завершается празднованием обрезания в храме Воскресения. Современный католический ученый А. Рену, подробно проанализироваший текст, вопреки мнению некоторых других отметил, что здесь идет речь именно о Рождестве, а не о Крещении. Из обзора ряда древних свидетельств о праздниках Рождества и Крещения ясно, что древние авторы чаще писали только об одном празднике, а те, кто заявлял о двух, праздновавшихся в один день 6 января, делали это сквозь призму современной им практики - православной или инославной, как правило, монофизитской. Так или иначе, в последующие времена для армян-монофизитов совместное празднование Рождества и Крещения стало символом их искаженной христологии, в то время как раздельное празднование Рождества и Крещения означало для них несторианство. Так, армянские богословы опирались на формулировки, подобные следующей: «Праздник Богоявления и праздник Крещения являются одним днем, потому что едина природа Бога и человека» (из сочинения, ложно приписывавшегося свт. Василию Великому). |
|
|
