| Б., или ми чой (религия народа), является исконной религией тибетцев, существовавшей задолго до проникновения в Тибет (VII в.) буддизма, или лха чой (религии богов). Это положение совпадает с выводами мн. зап. исследователей о том, что буддизм в Тибете вошел в контакт с автохтонной системой древних верований. Этот контакт вылился в активное противостояние Б. и буддизма на протяжении всего периода существования независимого Тибетского гос-ва (VII-IX вв.). В период его расцвета буддизм стал гос. религией Тибета, а Б. так и оставался на положении чуждой религии (тибет. чи-ба - небуддийской). Только во времена Агвана-гьяцхо (1617-1682), V далай-ламы, согласно его эдикту, Б. был приравнен на территории Тибета к др. религиям и религ. школам. Но как только последователи Б. проявили политическую активность, поддержав кн. Бэри, союзника монг. хана в его противостоянии маньчжурам, они тотчас подверглись репрессиям, как и последователи школ джонанг и карма, поддержавшие светских правителей Тибета в их борьбе против маньчжурской экспансии. Длительный период сосуществования Б. и буддизма привел к тому, что в Б. проникают как философские, так и доктринальные положения буддизма. Составной частью Б. стали теории перерождения и кармы. По завершении «темного периода» в истории Тибета (IX-XI вв.) начинается духовное возрождение его населения. В Б. традиции Будда Шакьямуни становится эманацией Шенраба и одним из 6 божеств, к-рые должны привести обитателей 6 миров сансары к освобождению. Имя Шенраба-мибо появляется впервые в Дуньхуанских документах IX-X вв. и обозначает жреца, к-рый обладает способностью общаться как с живыми, так и с мертвыми. Жизни Шенраба-мибо, в ипостаси основателя Б., посвящены 3 текста в традиции Б.: Додуй - краткая версия, как предполагают, была переведена с шангшунгского языка (ок. Х в.); Зермиг - более развернутая редакция (XI в.); Зиджид (12 томов) воспроизводит т. н. «устную традицию» передачи текста, продиктованную, по преданию, Лодану-нингпо, к-рый его записал (XIV в.). Эта версия скорее напоминает эпическое сказание, чем жизнеописание, и содержит мифы, занимательные истории, легенды. Как и основатель буддизма, Шенраб появляется в мире, чтобы помочь живым существам. Ему противостоит демон Кьябпа-лагринг, как Дэвадатта Шакьямуни. Чтобы достичь желаемой цели, Шенраб, как и Будда, совершает 12 деяний. Его тело обладает 32 признаками великого человека, к-рые отличали и царевича Сиддхартху, буд. Просветленного. Как и Будда Шакьямуни, Шенраб покидает мир 80-летним. |
| Буддизм 1. Предпосылки возникновения и ареал распространения Слово «буддизм» создано европейцами в XIX веке. Сами адепты этого учения называют его просто Дхармой, что означает закон, или же Буддхадхармой – учением Будды. Буддийская традиция признает две даты паринирваны (смерти) своего основателя – Сидхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) – 544 г. до Р.Х. и 486 г. до Р.Х. В обоих случаях мы имеем дело с совершенно фантастическими датами, родившимися из астрологических выкладок поздних тантрических авторов. В настоящее время ни один из серьезных исследователей-буддологов не признает эти даты (так называемые «долгая хронология» и «исправленная долгая хронология») исторически релевантными. Буддологи также согласны с тем фактом, что Будда жил до походов Александра Македонского в Индию, то есть до 20-х годов IV в. до Р.Х. Далее начинаются разногласия: одни ученые максимально приближают Будду к эпохе походов Александра, другие разводят эти даты. Разногласия определяются источниками, которыми те или иные буддологи предпочитают пользоваться. Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились древние государства Магадха, Кошала, Вайшали, в которых проповедовал Будда, и где буддизм изначально получил значительное распространение. С одной стороны, здесь были слабее, чем в других частях Индии, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (кастовой) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны. С другой стороны, именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагающий возвышение второго «благородного» сословия – касты кшатриев (воинов и светских правителей –царей). Буддизм, как противостоящее брахманизму учение, опирался, прежде всего, на светскую власть царей. В опоре буддизма, даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую, была скрыта серьезная опасность для его существования, которая в период упадка буддизма в Индии привела к практически полному исчезновению его на родине (VII–XIII вв.). В этот период цари постепенно переставали поддерживать буддизм, возвращаясь к традиционному индуизму. Вместе с прекращением царской поддержки буддизм исчезал. |
| [Кобэн, чаще Мёэ; полное имя Мёэбо Кобэн; величание Тоганоо-сёнин] (1173, п-ов Кии, совр. префектура Вакаяма - 1232, Тоганоо близ совр. Киото), япон. мыслитель, сторонник возрождения буддийской общины и обновления учений «старых» буддийских школ, один из знаменитых монахов-проповедников в Японии в XIII в. Происходил из воинской семьи, рано осиротел, воспитывался в храме Такаосандзи в окрестностях Киото, где изучал «тайное учение» школы Сингон. Учился в храме Ниннадзи в Киото, в г. Нара освоил учения Кэгон и др. школ; монашество принял в 1188 г., а в 1193 г. прошел полное посвящение в «тайное учение». К. много странствовал в горах, обычно на п-ове Кии, ведя жизнь «отшельника» (тонсэй); сохранилось изображение К., сидящего в созерцании в лесу, в развилке ветвей большого дерева. В одном из посланий К. обращается к острову у берегов Кии как к живому существу и описывает весь мир как вселенское «тело закона-Дхармы». К. старался следовать примеру Будды Шакьямуни (япон. Сякамуни), в частности тем джатакам, где Будда в прежних рождениях жертвует собой ради спасения страдающих существ. Также К. почитал бодхисаттву Буддхалочану (япон. Буцугэн), отождествляемую с царицей Махамайей, матерью Будды; в сочинениях он обращался к ней и как к своей матери. В 1196 г. К. перед изображением Буддхалочаны отрезал себе ухо, чтобы стать «нелюдем» (япон. «хинин»), т. е. одним из япон. «неприкасаемых» (к ним причисляли преступников, искалеченных по приговору суда, а также увечных, больных заразными болезнями, нищих, лицедеев и др. людей, считавшихся носителями скверны в традиции синтоизма). Возможно, К. т. о. хотел преодолеть ложное различение «чистого» и «нечистого»; он проповедовал для «нелюдей» и призывал мирян заботиться о них. В 1203 и 1205 гг. К. планировал отправиться в Индию, на родину Будды; по преданию, этот замысел не удался, потому что божество святилища Касуга явилось ему и запретило уезжать. В 1206 г. К. по распоряжению отрекшегося государя Готобы-ина восстановил небольшой горный храм недалеко от Такаосандзи в местности Тоганоо (храм Кодзандзи) и стал его настоятелем. Здесь К. проповедовал; слушать его собирались и нищие, и столичные придворные. После смуты 1221 г. К. основал жен. обитель Дземмёдзи для вдов мятежников; он давал наставления женщинам и проводил посвящения. С 1191 по 1231 г. К. вел дневник, куда записывал свои сновидения: в них он переносился в Индию и в чудесные небесные миры, видел будд, бодхисаттв, праведников из буддийских преданий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИНГЭН Рюки (1592, пров. Фуцзянь, Китай - 1673, Удзи, Япония), японское имя кит. буддийского мон. Иньюаня Лун-ци, основателя япон. школы дзэн-буддизма Обаку. И. рано остался без отца, в возрасте 20 лет отправился на гору Хуанбо, где был в услужении у монахов 8 лет. После смерти матери стал монахом в храме Ваньфу. Его учителями были Миюнь Юаньу (1566-1642) и Фэйинь Тун-юн (1593-1662), от последнего И. получил дхарму в 1633 г. В 1637 г. он стал настоятелем мон-ря Ваньфу, в 1646 г. был избран настоятелем вторично. В 1654 г., после неоднократных приглашений кит. монаха и врача Ицунена Сёю, И. с 30 (по нек-рым данным, 20) монахами прибыл в г. Нагасаки. Кит. купцы, проживавшие в городе, хотели, чтобы службы велись на родном языке, и специально для этих целей построили 3 храма. К этому времени монастырская жизнь в Японии упростилась настолько, что мн. япон. буддисты искали пути для возрождения древних монашеских традиций, поэтому приезд кит. учителей вызвал большой интерес. Нек-рые источники утверждают, что И. изначально прибыл в Японию по приглашению правителя Нагасаки. Храм, где проповедовал И., был построен в стиле кит. имп. династии Мин (1368-1644). Главным его отличием от япон. храмов стало наличие изваяний Майтреи (япон. Мироку - будды грядущего, к-рый явится в мир следующим за буддой Шакьямуни ) и 16 архатов. Консервативно настроенные правительственные чиновники и монахи публично заявляли, что нормы поведения и ритуалы, проводимые в храме, недопустимы для японских буддистов, а затем обвинили И. в шпионаже. Обвинения, однако, доказать не удалось. В 1661 г. И. основал храм Мампукудзи в г. Удзи, неподалеку от древней японской столицы Киото. Постепенно храм обрел популярность среди японских буддистов, И. получил покровительство обеих ветвей власти - сёгуната и имп. двора. И. положил начало школе Обаку (по названию горы Обаку (по-китайски - Хуанбо), на к-рой он провел много лет) - новому направлению дзэн в Японии. На учение И. во многом повлиял амидаизм , что было характерно для кит. чань (от которого и произошел япон. дзэн) того времени. Амидаистская практика чань отличалась от япон. амидаистской традиции Хонэна или Синрана . И. не столько верил в посмертное возрождение в раю Сукхавати (санскр.- чистая земля) будды Амитабхи (будды Западного края, чье санскритское имя в япон. языке произносится как Амида, кит.- Амито), сколько призывал с помощью молитвы искать рай в своем сердце при жизни. Для И. Амида не будда загробного мира, а некая «природа будды», изначально присущая сердцу каждого. Соответственно нэмбуцу, практика произнесения имени Амиды ради возрождения в его раю, была для И. вспомогательной, упор же он делал на дзадзэн (сидячая медитация), а также на коаны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЖАТАКИ Джатаки [санскр. ja taka - связанное с рождением], в лит-ре буддизма название многочисленных текстов, разнообразных по форме, размеру, содержанию и времени написания, повествующих о предыдущих рождениях Будды Сиддхартхи Шакьямуни . Буддизм, как и др. религ. традиции Индии, поддерживает концепцию сансары - нескончаемого круга перерождений, обусловленных законом кармы , согласно которому совокупность деяний индивида в настоящей жизни определяет его буд. рождение. Обычный человек не помнит своих предыдущих жизней из-за действия авидьи (неведения); Будда же, достигнув просветления-бодхи, стал всеведущим, в частности обрел знание о всех предыдущих и последующих жизнях всех живых существ. В Д. Будда выступает в роли рассказчика, и основной частью каждого Д. является воспоминание Будды о событиях, происшедших в одном из его предыдущих воплощений. Большинство Д. представляет собой прозу, перемежаемую стихотворными вставками - гатхами. Мн. Д. имеют 5-частную структуру: вступление - рассказ «о настоящем», излагающий обстоятельства, при которых Будда решил изложить историю из своего прошлого рождения; собственно историю, в которой Будда фигурирует как бодхисаттва (существо, достигшее просветления и готовое выйти из сансары, но продолжающее перерождаться в этом мире из сострадания к другим, еще не достигшим просветления); сопровождающую историю стихотворную часть - «мораль»; комментарий на стихотворную гатху; возвращение к истории «о настоящем» с отождествлением персонажей из истории «о прошлом» с действующими лицами истории «о настоящем». Поэтические строфы в Д. могут быть представлены в форме диалога, афоризмов, эпического повествования и являются более древними, чем прозаический комментарий на них. По объему Д. могут варьироваться от короткого анекдота до целого романа, имеющего сложную и разветвленную сюжетную линию (см., напр.: Повесть о большом подземном ходе//Джатаки. 2003. С. 295-395). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМИТАБХА [санскр. - беспредельно сияющий Будда ], один из главных будд в махаяне и ваджраяне , имя к-рого впервые упоминается в сутрах I-II вв. Некогда он был бодхисаттвой по имени Дхармакара и дал обет (среди др. 48 обетов) создать «землю Будды» (буддха-кшетра), сосредоточив на этом все свое внимание. Созданная им небесная страна счастья (Сукхавати) по описаниям напоминает рай монотеистических религий, в ней верующие в Будду Амитабху, наделенные способностью наслаждаться духовно, возрождаются. В буддийской мифологической вселенной Сукхавати располагается на западе и относится к классу «чистых земель», т. е. к самому высшему разряду, к «преддверию» нирваны . Пребывающий здесь А. есть объект медитации, безмолвно обучающий адептов абсолютному единству сущего. В системе «пяти будд» и в искусстве А. изображается с телом красного цвета, сидящим на павлиньем троне, с чашей для подаяния в руках или лотосом. В его мифологическую семью входят два важнейших образа буддизма - Будда Шакьямуни (земное воплощение А.) и бодхисаттва Авалокитешвара (идеал махаянского сострадания). Основные сутры, сообщающие об А.,- большая и малая «Сукхавати-вьюха» (Описание страны счастья), а также «Амитаюр-дхьяна» (Сутра созерцания Амитаюс=А.) - стали каноническими текстами кит. школы Чистой земли ( Цзинту -цзун) и япон. амидаизма . Нагарджуна (II-III вв.) первым из махаянских мыслителей провозгласил А. спасителем (в «Даша-бхумика-вибхаше») и раскрыл его функциональную роль в Пути освобождения посредством т. н. Легкой практики, в отличие от строгого пути архатов доступной всем верующим. «Чтобы обрести буддство,- говорит Нагарджуна,- тебе (адресату послания) нужно все подчинить накоплению огромной добродетели. Тогда на период твоих бесчисленных рождений во всех мирах богов и людей ты сохранишь способности мастера йогической медитации и, родившись, подобно благородному Авалокитешваре, предпримешь усилия в помощь множеству мучающихся. После таких рождений ты избавишься от болезней, старости, привязанностей, ненависти и победителем войдешь в страну Будды. Там, подобно Амитабхе, станешь покровителем всей вселенной с бесконечно долгой жизнью. Излучая мудрость, нравственность, щедрость и являя на земле, небесах и в божественных мирах возвышенно-великолепную чистоту, тем самым доставишь восхищение, подлинную радость и счастье высоким и низким [существам], людям на земле и богам на небе» (Сухрил-лекха - Дружеское послание, 119-122, в пер. с тибет. языка В. П. Андросова). |
| и центр тибет. книгопечатания, основан Тумтоном Лодой Тагпой (1153). В этом же мон-ре появилось одно из ранних печатных изданий Канона, что послужило образцом для всех др. изданий Ганджура. Монастырь Лангтханг (Лантан) выстроил Геше Лангри Тангпа (1054-1123). Формирование монастырской традиции ускорило развитие иконографии, которая соответствует общей структуре тибет. пантеона, отличаясь от др. школ номенклатурой персонажей. Был разработан изобразительный канон К., к-рый считается одним из самых ранних в традиции тибет. сакрального искусства и обозначен в альбомах прорисей (подлинниках). Его разработка, равно как и введение канона изображения отдельных персонажей или их атрибутов, связывается с именем Атиши, в т. ч. особое изображение ступы , атрибута Атиши. В традиции К. основу пантеона составляют 7 персонажей, переданных Атишей Дромтонпе: Будда Шакьямуни, бодхисаттва Авалокитешвара, Тара, гневный Ачала, махакала Тригуг и 2 локальных тибет. божества (мужское и женское). Ачала, эманация будды (Акшобхьи, Вайрочаны), известен как синий Ачала школы кадам, пользовался в традиции школы особым почитанием, поскольку ассоциировался с Атишей. К школе кадам принадлежит изображение Атиши кон. XI в., являющееся одним из наиболее ранних портретных изображений в тибетском сакральном искусстве. Известны также изображения Дромтонпы, которого тибетцы считают одним из воплощений Авалокитешвары, и др. учителей. Изображаются персонажи тантрических циклов, обязательных к усвоению в школе. Иллюстрируются сюжеты мироздания (бхавачакра, или «колеса жизни», с изображением 6 миров буддийской Вселенной: миров богов, людей, асуров, духов, животных, ада). Тибет. историк Будон Ринпочхе (1290-1364) приводит название школы, историю ее возникновения, имя инд. проповедника Атиши, имена его тибет. учеников и светских покровителей в «Истории буддизма» (1322) в отдельном параграфе. Он отмечает вклад Атиши в тибет. разработку хронологии буддизма, указавшего даты рождения и кончины Будды Шакьямуни, переводы проповедника и его особое внимание к устной проповеди. |
| Нигде не найдя того, что искал и не получив ясного ответа ни на один из мучивших его вопросов, Шакьямуни в конце концов примкнул к пяти аскетам, которые практиковали полное умерщвление плоти. Он дошел до такой крайней степени истощения, что, дотронувшись рукой до живота, чувствовал под пальцами позвоночник. Однако и аскеза не приблизила его к просветлению, истина казалась ему столь же далекой, как и тогда, когда он жил в роскоши в царском дворце. Тогда он решил отказаться от крайней формы аскетизма и немного поел рисовой каши на молоке из рук жившей неподалеку девушки. Пятеро его товарищей сочли это отступничеством и немедленно покинули его. Оставшись в полном одиночестве, бывший царевич дал клятву, что не сойдет с места, пока не достигнет своей цели. Он уселся под баньяновое дерево в позу созерцания и погрузился в глубокий транс. Злобный демон Мара пытался сначала устрашить, а после соблазнить его, но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил. Между тем Сиддхартха все глубже и глубже погружался в созерцание, покуда ему не открылись составляющие основу буддийского учения Четыре Благородных Истины о страдании, его причинах, о прекращении страдания и о пути, ведущему к этому прекращению. Наконец, он достиг состояния крайнего транса – самадхи, когда его сознание уподобилось безграничной гладкой поверхности Океана в состоянии штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод бесстрастно отражает в себе все феномены. Сиддхартха Гаутама навсегда исчез, а в мире появился Будда – пробужденный или просветленный (санскритский корень этого слова тот же самый, что в русских словах «будить», «пробуждаться»). Больше он не был ни отшельником, ни царевичем, ни наследником престола, потому что, согласно буддийскому мировоззрению, он, строго говоря, не был больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда превыше жизни и смерти. Отныне его принято именовать титулами Будда Шакьямуни или Татхагата, что может одинаково интерпретироваться как «Так Пришедший», равно как и «Так Ушедший», из-за необозначенной длительности «а» в середине слова. |
| VI до нач. IV в. до Р. Х. и выражался, в частности, в появлении неортодоксальных аскетических движений шраманов (различных духовных лидеров, выдвигавших собственные учения). Йога (совокупность южноазиат. аскетических практик психофизической регуляции сознания) и философский дискурс, вызревший на основе критики упанишад , и были преимущественными инструментами шраманского духовного поиска, в к-ром, как свидетельствуют канонические буддийские тексты, принял участие и принц Сиддхартха Гаутама. Со временем он отказался от крайних форм аскетизма, признав этот путь тупиковым, чреватым замкнутостью и духовной гордыней, и создал новое учение о «срединном пути», ведущем к обретению истинного знания о реальности, абсолютно несовместимого с переживанием страдания и неудовлетворенности, но в то же время чуждого устремлениям к поиску вечного счастья и блаженства. В основу учения Гаутама положил свой опыт Просветления (бодхи), превративший его в Будду Шакьямуни - Учителя истины, одержавшего победу над страданием и готового протянуть руку помощи всем живым существам (т. е. Бхагавана - подателя блага). Это учение предназначалось не для узкого круга избранных или какой-то одной социальной страты, члены к-рой по праву рождения приобщались к религ. знанию, оно было доступно каждому, кто пожелает вступить на «срединный путь». Учение Шакьямуни именовалось Дхармой (букв.- то, что поддерживает), или Буддхадхармой, потому что оно, являясь изложением истинного знания, поддерживало на пути к полному освобождению от уз страдания. Будда и его последователи, реализовавшие Дхарму на практике, составили высшую Сангху - символическую общину Благородных личностей (ария пудгала ), т. к. образ Учителя, ушедшего в паринирвану, и память о буддийских святых должны были свидетельствовать о возможности уничтожения страдания для следующих «срединным путем». Будда, Дхарма и Сангха именуются в буддийской религ. доктрине «тремя драгоценностями» (триратна), к-рые принимают в качестве «прибежища от страдания» те, кто вступает в общину последователей Бхагавана. |
| Конечно, даже из того, что пишет Нестеркин о концепции Ади-будды, видно, что проводить параллели с учением в Боге Творце было бы все-таки слишком смело. Стоит заметить, что такой авторитетный представитель тибетского буддизма как Далай-Лама XIV также считает буддизм религией, отрицающей идею Бога Творца 20 . Поэтому оснований оспаривать принципиальную нетеистичность буддизма все-таки нет. Однако эта концепция может объяснить, откуда у бурятов XIX века могли взяться представления о Будде как о Высшем Существе. Действительно, описывая верования сибирских буддистов, архиепископ Нил указывает, что будда Шакьямуни лишь представитель верховного Будды, которого он называет Абида (=Ади-будда). Вероятно, своеобразная интерпретация этого учения наложилась в умах сибирских народов с добуддистскими верованиями в верховного благого бога, творца мира. Эти представления хорошо сохранились у той части тунгусов, которых не затронуло распространение буддизма в Сибири. Изложение буддизма вл. Нилом в этом пункте подвергалось критике последующими православными исследователями. В частности, священник Иоанн Попов писал: «Из всех известных нам авторов, писавших о ламаизме, один только преосвященный Нил утверждает, что ламаисты признают творение мира такое будто бы, какое возвещается и христианством. Но, утверждая это, преосвященный автор тут же сам себя и опровергает. Говоря о том, что, по учению ламаистов, Абида благоволил создать множество миров творческою своею силою, преосвященный Нил добавляет: «Хубилгану быибер», что по буквальному переводу, прежде всего, означает: телом превращений или превращенным телом… Иначе говоря: «хубилгану быйе» – это скорее искусство фокусника, вытаскивающего, например, из одной шляпы целый ворох мочал и тем изумляющего простодушных зрителей, и совсем ничего не имеющее похожего на творческую силу в христианском смысле слова» 21 . О. Иоанн допускает, что причиной такого ошибочного мнения вл. Нила послужило состояние описываемых им верований бурят, которые могли включать те или иные позднейшие наслоения. |
|
|
