| Главная особенность буддизма состоит в том, что он стремится стать выше национальностей, а это было причиною широкого распространения религии за пределами первоначальной его родины. Замечательно и то, что распространение буддизма совершалось мирным путем, без меча и огня. Жизнь самого основателя буддизма окружена множеством фантастических легенд, так что нет возможности выделить из них историческое зерно. Достоверны лишь немногие известия о жизни Будды: родившись царевичем, Шакьямуни, прозванный впоследствии Буддою, т. е. мудрым, покинул царство, сделался добровольно нищим, скитался из конца в колец и всюду проповедовал учение о ничтожестве всего существующего. После 45 лет странствований и деятельности он умирает, произнеся слова: «Все преходяще». Общее основание буддийской религии то же самое, что и браминской, – пантеистическое. Шаг вперед здесь составляет то, что буддизм обращает в пустоту и призрак не только мир, но и верховное начало мировой жизни, которое в браминстве признавалось под видом мировой души или абсолютной субстанции. По буддийскому мировоззрению, абсолютное начало есть абсолютная тишина бытия при отсутствии всякого частного бытия; это есть ничто – нирвана, или чисто бескачественное бытие. Но так как такое отвлеченное начало не может быть содержанием религии, то в буддизме, вместо почитания верховного начала бытия развилось обожание человека в лице Будды, Далай-ламы и множества мистических будд. Мораль буддизма есть самый строгий аскетизм, самоистребление. Выходя из той мысли, что бытие есть зло, а жизнь мира – печальная драма, исполненная бед и скорбей, Будда предлагает спасение от них в уничтожении в себе самой жажды бытия. С этою именно целью он установил безбрачную жизнь и аскетизм. Но так как на практике всеобщее безбрачие и аскетизм не могли быть осуществлены всеми, то Будда разделил своих последователей на совершенных и обыкновенных, и для последних предписывает следующие добродетели: не умерщвлять ничего живого, не красть, не прелюбодействовать, не лгать, не употреблять хмельного, не клеветать, не вредить ближним, не празднословить, не клясться и избегать расколов. |
| Никаких упражнений, кроме концентрации на Облике Великого Владыки в течение нескольких минут. Предсказать, когда и как произойдет принятие первой телеграммы из пространства – невозможно. Обычно первые сообщения очень кратки, могут быть ограничены одним словом и даже восклицанием» 755 . Тут кстати заметить, что тот «Владыка», на послушании у которого находились Рерихи и к молитве к которому они призывали – отнюдь не евангельский Христос. В их мифологии это «Махатма Мория», который был когда-то учителем Христа и проводником его на учебные курсы в Индию… Поскольку Христос не мог сам себя провожать, постольку Махатма Мория и Христос – это разные личности… «Мория и Христос посетили священные места подвигов предыдущего Великого Учителя – Будды Шакьямуни» 756 . «Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну» 757 . До поры до времени Рерих советует прятать от посторонних эту тайну. Клизовскому она пишет: «Нужно принять во внимание те инквизиторские умы, которые будут читать Вашу книгу. Каждое усмотренное умаление Христа вызовет бурю лицемерного негодования среди ханжей и исказителей всех заветов Христа. Потому очень прошу Вас сделать следующие выпуски – «Владыка Шамбалы и Майтрейя-Мориа народов Востока». Следовательно, будет читаться: «От века сужденный и в наши дни ожидаемый Великий Владыка». И в третьей строфе Вы выпустите слова «как учил Твой Предшественник, Христос»» 758 . Вот еще очень важное разъяснение: «Владыка Мориа, Владыка Шамбалы или Владыка Мира и Владыка Майтрейя есть аспекты одного и того же Высочайшего Эго» 759 . Учитывая что Мориа – не Христос, теперь уже и Майтрейя оказывается кем-то иным 760 , но не Христом. «Майтрейя», имя которого теософы призывают – это Будда («Владыка Майтрейя – Грядущий Будда» 761 ) и это их Господь («вы упоминаете нашего Господа Будду и Его 762 деяния» 763 ; «И да озарит Вас и Ваших близких сияние Владыки нашего Будды» 764 ), конкретно – это астральный собеседник и руководитель Рерихов – «махатма Мориа» 765 . |
| Пробудившийся от этих сонных волнений понимает, что их предметы пусты, и потому успокаивается; не находя ничего такого, на чем стоило бы сосредоточить свою волю, он ос вобождается от всякого хотения, предпочтения и боязни и тем самым теряет всякую причину для раздора, гнева, вражды и ненависти, а свободный от этих страстей, он испытывает ко всему без различия одинаковое чувство благожелательности или милосердия. Но отк уда же берется у него это чувство? Убедившись в том, что все пусто, что все объективные условия бытия призрачны и ничтожны, пробужденный мудрец должен бы был погрузиться в состояние безусловного бесстрастия, одинаково свободное как от злобы, так и от мил осердия: оба эти противоположные качества одинаково предполагают, во-первых, уверенность в действительном бытии живых существ, во-вторых, различение одного от другого (например, страдающего невежды, взывающего к моему милосердию, от всеблаженного Будды, который в нем не нуждается), и, в-третьих, наконец, милосердие, не менее, чем злоба, побуждает к определенным действиям, зависящим от предметных качеств и условий данного бытия, а все это совершенно несовместимо с основным принципом всеобщей пустоты и бе зразличия. Буддийское нравственное учение требует деятельного самопожертвования, — это требование связано с самым понятием о Будде: совершенный Будда (каков был Готама Шакьямуни) тем и отличается от Будды несовершенного или уединенного (Пратьека-будда), что не ограничивается собственным сознанием о мучительной пустоте бытия, но решается освободить от этой муки все живые существа. Этому общему решению предшествуют в прежних его существованиях отдельные действия крайнего самопожертвования, которыми полны буддийские легенды (например, в одном из своих предсуществований он отдал себя на растерзание тигру, чтобы спасти бедную женщину с детьми). Такими подвигами (в отличие от бесцельного самоумерщвления у добуддийских аскетов Индии) достигается прямо высшее блаженство и для всякого " пробужденного " . Так, известен типичный рассказ про одного из апостолов буддизма — Арья-деву. |
| При таких благоприятных обстоятельствах, разнообразные роды пустынников умножились по всей Индии; они населяли роскошные берега Ганга, банановые рощи и горные ущелья; одни из них были произвольные труженики, налагавшие на себя всевозможные истязания; другие созерцатели, искавшие покоя в бездействии тела и духа, или погружавшиеся в созерцания; иные скитальцы, бродившие по деревням и жившие подаяниями жителей. Впрочем замечательно, что родичи шакьямуни, сколько нам известно, менее всех благоприятствовали отшельнической жизни; в окрестностях Капилавасту было несколько отшельников; но цинизм и истощенная наружность их возбуждали в Соддодане одно отвращение к о жизни, и самые знаменитые пустынники не удостаивались от шакья никакого уважения. «Нельзя и требовать этого уважения», говорил в последствии времени сам Будда, «от потомков Кшатрия, благородного и высокого рода». Главный притон отшельников был в Магаде, и преимущественно в восточной её части. Бимбасара, вступивший на престол после отца своего Маханамды, был могущественным государем тех времен в Индии, и Магада, находившаяся под его властью, самою цветущею и богатою страною. Владения его простирались от Бенгала и Брахмапутры до Бенареса; с юга отделялись от Дакшины, или нынешнего Декана, горами Малая, или Виндья; на севере ограничивались Гималайским хребтом. Как государь просвещенный и дальновидный, Бимбасара открыл в своих владениях приют мудрецам и пустынникам, которые не замедлили воспользоваться таким благоприятным случаем и со всех концов Индии начали стекаться в Рачжагриху; здесь философы разных школ и отшельники разных родов находили верное пропитание, безбедную жизнь и терпимость мнений. Ученые люди были при дворе Бимбасары; окрестности столицы и особенно ущелья и пещеры горы Гридракуты населены были отшельниками; в лесах, простиравшихся от столицы на юг и юго-восток до города Гайи, развалины которого ныне известны под именем Будда-Гайи, и по берегам Нираньчжаны, обитали пустынники-созерцатели; из них особенно известны были Удракорама и Аратакалама; еще далее на берегу реки жил Урувилва-Кашьяпа, огнепоклонник, столь прославившийся строгостью своей жизни, что ежегодно совершались из Рачжагрихи путешествия, на поклонение знаменитому анахорету. |
| Арийская религия, основанная на древних устных, а потом и записанных текстах – Ведах, – усвоила, включила в себя эти идеи. Получился некий сплав, смешение религиозных традиций. Так возник старый индуизм, как его называли в XIX веке некоторые исследователи, или брахманизм, религия Упанишад. Самым значительным был кризис VI века до Р.Х., когда Будда предложил радикально новое учение Развиваясь, эта религия пережила несколько кризисов, связанных со сменой духовных лидеров – учителей. Самым значительным по последствиям был кризис примерно VI века до нашей эры, когда Сиддхартха Гаутама, более известный как Будда Шакьямуни, предложил радикально новое учение, непосредственно затрагивавшее в том числе и социальные представления того времени. Это привело к появлению новой самостоятельной религиозной системы – буддизма. Традиционная религия Индии (брахманизм) была вынуждена дать ответ на разразившийся кризис и критику, с которой выступили в ее адрес новые религии, например, буддизм. И этот ответ был дан. В результате родилась та сложная, многоликая и многообразная религиозная традиция, которая является доминирующей и господствующей на территории современной Индии. – Сколько людей в мире исповедуют сегодня индуизм? – Мы живем в эпоху глобализма, и значительная миграция, особенно из стран третьего мира, в Европу, Америку и другие благополучные страны – одна из его составляющих. Переселенцы из Индии – носители религиозной традиции индуизма – живут во многих странах мира. Поэтому затруднительно назвать точное число людей, исповедующих сейчас индуизм. Омовение в «священной» реке Ганг Надо принять во внимание еще вот что. Во-первых, индуистская традиция многообразна, и, наверное, мы не сможем выработать четкие критерии для определения того, кто относится к ней, а кто – нет. Но, если учесть население Индии, а также диаспор за ее пределами, можно говорить, что не менее 1 миллиарда людей на земле исповедуют индуизм. Таким образом, по количеству своих последователей индуизм занимает третье место после христианства и ислама соответственно, являясь одной из крупнейших мировых религий. |
| В центре нашего мира находится гора Сумеру (Меру) (санскр. Sumeru – букв. «Благая Меру») – буддийский axis mundi. Её название, как и многие другие космологические элементы, заимствовано из общеиндийского религиозно-культурного наследия. Подножие Сумеру погружено в бесконечные воды океана, а вершина недоступна человеческому зрению. Здесь, на её уступах обитают божества материального мира, например Брахма. Вокруг Сумеру вращаются Солнце и Луна, поддерживаемые от падения на Землю движением дхарм, подобным ветру, порождённому совокупной энергией существ, живших и живущих в мире. В отличие от брахманизма, предлагавшего мифологическую персонификацию светил, а также принципов их перемещения по небосводу, буддизм настаивает на специфической материальности небесных тел и механической природе их движения. Возвышающуюся из воды мировую гору окружают кольцами несколько рядов неприступных горных хребтов, между которыми также находятся моря со сладкими и лёгкими водами. Каждое последующее море наполовину меньше предыдущего. Предпоследнюю горную цепь окружает солёный океан, где расположены по сторонам света четыре континента, на одном из них, как считается, и живём мы. Кроме того, все четыре континента вместе с вмещающим их океаном находятся внутри самой большой из восьми горных цепей. Именно она и служит границей, предельным рубежом «нашего» мира. Будда Шакьямуни родился на континенте Джамбу, из чего следует вывод, что и мы живём именно на этом континенте. Впрочем, считается, что все остальные континенты также населены людьми, различающимися формами лиц и цветом кожи. Отличительной структурной чертой «нашего» континента – Джамбу – является наличие под его земной поверхностью адских обителей, восьми кругов ада, по форме представляющих собой усечённую пирамиду. Иначе говоря, эти восемь кругов или этажей ада расположены друг под другом. Их размер, степень мучений, а также время пребывания в них узников увеличиваются по мере углубления. В центре каждого адского этажа расположен главный, центральный ад, а по каждой из четырёх его сторон ещё четыре дополнительных, куда перемещаются страдальцы после того, как отбудут положенный срок в главном узилище. |
| В начальный период истории буддизма наименование «бодхисаттва» было приложимо к человеку, которому еще только предстоит стать Буддой. В более позднюю эпоху термин «бодхисаттва» стал использоваться в Махаяне применительно к монахам и даже мирянам, обладающим твердым намерением достичь пробуждения (бодхи). Само это устремление именовалось бодхичитта (санскр. bodhicitta – букв. «просветленное сознание»). В постканонических текстах содержится даже специальная формула, описывающая данное желание: «Да, стану я Буддой на благо всех живых существ» 499 . Однако одного желания последовать стопам Будды недостаточно для того, чтобы стать бодхисаттвой, ибо подлинного бодхисаттву отличают мудрость (санскр. prajñ) u сострадание (санскр. karu). В своем предельном проявлении данные качества должны привести человека к способности воспринимать абсолютно все живые существа как своих матерей. Поскольку благо другого мыслится в Махаяне главной целью духовных усилий , то смещаются и ценностные ориентиры: внимание буддиста должно быть приковано не к нирване самой по себе, а к акту пробуждения, приводящего подвижника к состоянию, в котором он может принести пользу всему живому. Именно поэтому Махаяна критически относится к усилиям последователей Тхеравады выйти из нашего мира в нирвану. Такие подвижники не способны постичь главной истины, заключающейся в необходимости сострадания всем живым существам, что должно побуждать просветленного помогать другим, используя мудрость, также обретенную в момент просветления. А если отсутствуют подлинные сострадание и мудрость, то и сама возможность достижения нирваны ставится махаянистами под сомнение. В связи с этим термин «архат» – ключевой для понимания идеальной личности в рамках традиции Тхеравады – не имеет широкого употребления в Махаяне. Напротив, хинаянские подвижники именуются махаянистами довольно уничижительными словами: шраваки (санскр. çrâvaka – «слушающий») и пратьекабудды (санскр. pratyekabuddha – букв. «Будда для себя»). Шраваками традиционно именуют учеников Будды Шакьямуни, оказавшихся неспособными осознать важнейшую истину сострадания и воспринявших идею пробуждения как эгоистический акт бегства от страдания. |
| Оговоримся, что таких «трехсферных Вселенных» бесчисленное множество. Это утверждение справедливо как в отношении времени, так и в отношении пространства. Устройство мира форм Отдельно следует сказать об устройстве мира форм, а также о периодах его существования, поскольку именно в нем, с точки зрения буддизма, мы и пребываем. В центре нашего мира находится гора Сумеру (Меру) (санскр. Sumeru – букв. «Благая Меру») – буддийский axis mundi. Ее название, как и многие другие космологические элементы, заимствованы из общеиндийского религиозно-культурного наследия. Подножие Сумеру погружено в бесконечные воды океана, а вершина недоступна человеческому зрению. Здесь, на ее уступах, обитают божества материального мира, например Брахма. Вокруг Сумеру вращаются 486 Солнце и Луна, поддерживаемые от падения на Землю движением дхарм, подобным ветру, порожденному совокупной энергией существ, живших и живущих в мире. Возвышающуюся из воды Мировою Гору окружают кольцами несколько рядов непреступных горных хребтов, между которыми также находятся моря со сладкими и легкими водами. Каждое последующее море наполовину меньше предыдущего. Предпоследнюю горную цепь окружает соленый океан, где расположены по сторонам света четыре континента, на одном из них, как считается, и живем мы. Кроме того, все четыре континента вместе с вмещающим их океаном находятся внутри самой большой из восьми горных цепей. Именно она и служит границей, предельным рубежом «нашего» мира. Будда Шакьямуни родился на континенте Джамбу, из чего следует вывод, что и мы живем именно на этом континенте. Впрочем, считается, что все остальные континенты также населены людьми, различающимися формами лиц и цветом кожи. Отличительной структурной чертой «нашего» континента – Джамбу – является наличие под его земной поверхностью адских обителей, восьми кругов ада, по форме представляющих собой усеченную пирамиду. Эти восемь кругов, или этажей, ада расположены друг под другом. Их размер, а также степень мучений и время пребывания в них узников увеличиваются по мере углубления. В центре каждого адского этажа расположен главный, центральный ад, а по каждой из четырех его сторон – еще четыре дополнительных, куда перемещаются страдальцы после того, как отбудут положенный срок в главном узилище. |
| Бикшу своим нищенством и всем своим образом жизни должны были возвещать ничтожество и негодность всех проявлений человеческой жизни, помимо аскетического призвания, и быть живой и наглядной проповедью одного из основных принципов буддийской системы. Бикшу с горшком в руках должен ходить от одного дома к другому и молча принимать подаяние. Поступь его должна быть размеренная и исполнена достоинства. Он не должен блуждать глазами и рассматривать окружающие предметы, в особенности женщин. Приблизившись к жилищу, он ничем не дает знать о своем присутствии и о своих нуждах. Таковым он должен быть и всегда в отношении к заявлению своих потребностей. Только во время сильной болезни он имеет право отступить от этого требования, прямо обращаясь к врачу за пособием. «Шраман» (смиритель чувств) «не нищенствует, но выходит с горшком для сбора милостыни с целью доставить верующим мирянам 235 возможность совершать добрые дела и получить за это воздаяние» 236 . Подаяние милостыни доставляет возрождение в шестом небе, в котором обитают боги. По буддийским воззрениям, не нищий обязан благодарностью благотворителям, а благотворители – нищему, удостоившему принять от них подаяние. «Это ваше поле», – говорит Будда, обращаясь к мирянам. «Сейте на нем избытки ваши: семя не пропадет и принесет вам пользу в будущих перерождениях» 237 . Мирянин в буддизме – чистый чернорабочий, обязанный кормить аскетов, чтобы за это, при самом точном исполнении своих обетов, иметь надежду избежать со временем перерождений в бессловесных, голодных, духов и асур. Браминская идея о социальном положении вайсиев и их отношении к другим кастам сказалась здесь лишь в иной форме. Вот прославленное равенство, якобы провозглашенное буддизмом! Если Платон, Аристотель и другие великие древние мыслители не могли возвыситься до гуманного взгляда на народ, то от Шакьямуни, верного традициям браманизма, и ожидать этого было бы напрасно. В буддизме класс чернорабочих был только шире раздвинут и обнимал всех мирян, начиная с царей и оканчивая представителями самых неопрятных ремесел. |
| 60примеч. 70]. Сходного мнения придерживается и современный исследователь Р.Ковелл, полагающий, что эта фраза из «Канона Иисуса Мессии» является скорее концептуальной ошибкой при переводе, чем сознательной попыткой политеистической адаптации христианства к буддистскому контексту. Эта ошибка сравнима с промахом иезуита Франсиско Ксавьера, использовавшего транскрипцию латинского Deus– Бог для христианской проповеди в Японии. Для японцев это звучало как daiso, т.е. «большая ложь» [Covell 1986, с· 31J. В первоначальном периоде адаптации к китайскому цивилизационному контексту несториане опирались не только на буддистский лексикон, но и на конфуцианские социально–политические ценности. Первые итоги усвоения политических нравов Китая и дворцовой психологии обозначились в тексте «Канона Иисуса Мессии» в орме признания конфуцианского учения о почитании императора как высшего существа – Сына Неба. Неудивительно, что после указания о необходимости служения Богу – «Небесному Почитаемому» (Тяньцзуиъ) на втором месте оказалось служение земным властям – «мудрым верховным» (шэп шан)’ которые являются «божественными порождениями» (шэнь шэп) (см. [Вэн Шаоцзюнь, с. 91]) 24 · В «Каноне Иисуса Мессии» обращают на себя внимание «три дела» – служение Богу, правителю и родителям. В ветхозаветных десяти заповедях Моисея обязанности служения вышестоящему начальству не было. Подобное новшество можно достаточно уверенно истолковать как творческую адаптацию христианского вероучения к социально–политическому контексту н китайскому конфуцианскому учению о необходимости «служения Небу, служения правителю и служения отцу». Процесс адаптации несторианства к китайской этике проявился и в повышении статуса ветхозаветной пятой заповеди о почитании родителей, которая в «Каноне Иисуса Мессии» была передвинута на второе место. В ее формулировку «почитай и корми отца и мать» (сяо ян фу му) [там же, с. 92] вошло исконно конфуцианское понятие о «сыновней почтительности» сяо. Этот текст, известный также под именем «документа Томио–ка», изобилует абстрактными теологическими рассуждениями. В нем почти нет присущих «Канону Иисуса Мессии» случаев использования буддистских терминов вместо христианских. Для обозначения Бога стало употребляться сочетание «Единый Бог–дух» И шэнь), сменившее отягощенное контекстом религии Шакьямуни имя «Будда» – Фо. По мнению Саэки, несторианские проповедники «к 641 г. н.э. впервые узнали о том, что китайское сочетание И шэнь является лучшим для несторианских документов, чем слово „Будда“ для обозначения Бога, тогда как, с другой стороны, это показывает, что, когда несторианские миссионеры в Чанъани составляли документ Такакусу, они еще не подобрали подходящего слова для Бога» [Saeki 1937, с. 119]. |
|
|
