| Литература Учебные пособия Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. Введение в Священное Писание Нового Завета. М.: Изд-во Крутицкого подворья, 2006. Творения святых отцов Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов 1-VIII веков. Новый Завет. Т. 6. Послание к римлянам/Ред. К. К. Гаврилкин, С. С. Козин. Ред. Т. К. Одэп. Тверь. Герменевтика, 2003. Ефрем Сирин , при. Творения. В 8 т. Т. 7. Толкование на Послания ап. Павла. Сергиев Посад, 1995. Иоанн Златоуст , сет. Полное собрание творений. В 12 т. Т. 9. Кн. 2. Беседы на Послание к римлянам. Репринт. М.: Радонеж, 2003. Феодорит Кирский , блж. Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла//Он же. Творения. М.: Паломник, 2003. Феофан Затворник , сет. Толкования на Послание апостола Павла к римлянам. Репринт. 2-е изд. М., 1890. М.: Правило веры, 1996. Феофилакт Болгарский , блж. Толкования на Послания святого апостола Павла. Сокращенно избранные из толкований святого Иоанна Златоуста и некоторых других отцов. Кн. 1–2. М.: Афон, 2000. Исследования, комментарии Баркли У. Толкование Послания к римлянам. USA. Всемирный союз баптистов, 1980. Барт К. Послания к римлянам. М.: ББИ, 2005. Богдашевский Д. (еп. Василий). Неповрежденность послания св. ап. Павла к римлянам//Труды КДА. 1904. 6. Кассиан (Безобразов) , еп. Сыны Божии//Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. С. 537–544. Михаил (Лузин) , еп. Библейская паука. Академические чтения по Свящ. Писанию НЗ. Т. 3. Вып. 2. Римская церковь и послание к римлянам. Тула, 1906. Послание к римлянам. Комментарий к греческому тексту/Реф. А. С. Небольсина. М., 2005. (Farkasfalvy Denes. A Romai level. Bevezetes, forditas es magyarasat. Eisenstadt, 1983) Розанов Н. П. К римлянам Послание св. ап. Павла//ТБ. Т. 10. Стотт Джон Р. У. Послание к римлянам. Божья Благая весть, предназначенная для всего мира. СПб.: Мирт, 1999. |
| Немногочисленные антиправославные сочинения (вроде книги Рогозина), как и раньше, страдают поверхностью, непониманием тонкостей православного учения (и смешением его с католицизмом), плохим знанием истории Церкви. Главный акцент, как и раньше, еретики делают не на систематической добросовестной полемике, а на похищении из Церкви невоцерковленных и ненаученных верующих, зачастую через обманное нивелирование различий и опыт участия в их «богослужении» (с «говорением на языках» и т.д.). 3а. Общие работы о неопротестантских сектах. Баптисты Лучшим руководством для полемики с баптистами является известная книга прот. Димитрия Владыкова «Православная Церковь и сектанты» . В ней он рассматривает такие темы: Священное Предание, Церковь , предопределение, таинства, храм, почитание икон, креста, мощей, святых, Божией Матери и ангелов; пост, клятва, молитва за умерших, суббота (против адвентистов), Второе пришествие, Страшный суд и мздовоздаяние праведным и грешным. Вначале всякий раз излагается положительное православное учение по этим вопросам (в том числе согласно Писанию и свидетельствам древних отцов), а потом озвучиваются основные возражения сектантов и предлагается их опровержение. Удачная композиция книги, в достаточном объеме представленные основные баптистские аргументы и возражения на них делают это пособие и сейчас незаменимым для православных полемистов. Подобным образом построены: – две книги известного дореволюционного миссионера мч. Николая Варжанского : в «Добром исповедании» дается общий обзор тех или иных полемических тем, а в «Оружии правды» – критика конкретных сектантских возражений. Последняя книга – удобный конспект для практической полемики; – «Курс обличения русских сектантов-рационалистов» И.Г. Айвазова . Эта книга была учебником по сектоведению для послевоенных семинарий, а сам автор – известный еще с дореволюционных времен полемист; – «Меч духовный» прот. Иоанна Смолина ; – «Обличение лжеучения русских сектантов–рационалистов (штундобаптистов, адвентистов, «евангельских христиан», молокан, духоборов и др.)» М.А. |
| Никаких благотворительных или просветительных учреждений братство не устраивало, но в круг своей деятельности включило осуществление миссионерских задач, и, занявшись обличением баптистов, пашковцев и других сектантов, стало защищать, в лице игумена Арсения, действия иоаннитов, признанных на Киевском всероссийском съезде вредными сектантами. Получив сведения об этом, С.-Петербургское особое городское по делам об обществах присутствие, разрешившее регистрацию общества, под названием «иоанновское братство», нашло, что общество это уклонилось от определенных в уставе его условий деятельности и приняло характер общества религиозного, вследствие чего постановило – общество это, в виду ст. 4 и 33 разд. I, зак. 4 марта 1906 г. о союзах и обществах, закрыть. Иоанновское братство было закрыто 23-го ноября. Св. Синод, узнав о деятельности игумена Арсения в «иоанновском братстве», предложил ему в двухнедельный срок отправиться в ранее еще ему назначенный для местопребывания Драндский монастырь, Сухумской епархии. Когда назначенный срок истек, то 30 ноября игумен Арсений, за неповиновение и ослушание церковной власти, Св. Синодом был запрещен в священнослужении. С тех пор он неизвестно куда скрылся и разыскивается полиций для принятия соответствующих, мер к выдворению его в Драндский монастырь. Помимо «иоанновского братства», иоанниты пытались еще легализоваться под именем общества «Иоанновское общежитие» в честь и славу праведника о. Иоанна Кронштадтского . Ходатайство в этом смысле было возбуждено иоаннитамин Скориным, Брязгиным, Корениным и Саломатовым, обывателями закрытого приюта на Теряевой улице. Но С.-Петербургское городское по делам об обществах и союзах присутствие в регистрации этого общества отказало. В то же время иоаннитская газета «Гроза», по распоряжению градоначальника, была прекращена. Однако, эти неудачи не смущали иоаннитов, которые проявляли усиленную и энергичную деятельность, с целью добиться пересмотра дела об иоаннитах и отмены постановления Киевского всероссийского миссионерского съезда, признавшего иоаннитство сектой. |
| Но в этом настроении нет послушания; нет единомыслия и единодушия, заповеданного Христом. Перед тем как ответить на вышепоставленный вопрос, я предлагаю вам, мой протестантский читатель, ответить на другой вопрос: «обязаны ли вы вставать (т.е. добровольно или принудительно вы встаёте), когда ваш пастор выходит на кафедру в начале собрания; или когда во время молитвенного псалма он жестом призывает собрание подняться»? Отвечая на этот вопрос, протестант должен будет сказать, что меня, конечно же, никто не принуждает вставать, и я встаю добровольно . Но в то же время протестанты и обязаны вставать, когда встаёт пастор, ведь они добровольно стали членами данной церкви, а значит, обязались жить согласно её установлениям и порядкам. (И если кто-либо из членов баптистской церкви сказал бы, что он не будет исполнять этой традиции, поскольку это дело добровольное и в Библии нет прямой заповеди так поступать, то баптисты отнеслись бы к таковому брату крайне отрицательно, а если бы он не изменил своей позиции, то со временем его в большинстве случаев отлучили бы от церкви за бесчинство). Вот так же примерно обстоят дела и с вопросом о добровольности поста: каждый православный постится не иначе как добровольно – его никто к этому не принуждает и принудить не может. Но раз он добровольно желает быть членом Православной Церкви, то он обязан жить согласно её установлениям и порядкам. И даже при том, что все верные обязаны соблюдать церковные посты, всё равно остаётся большое место для добровольности и личного усердия, ибо мера пощения определена Церковью только в общих чертах. Один может 40 дней ничего не есть; другой может есть только хлеб; третий может есть одну растительную пищу. Если же человек только начал воцерковляться и не может ещё строго поститься, то пусть постится, как может. Если он привык есть мясо каждый день, а в пост начнёт есть только дважды в неделю, то это будет для него пост, воздержание. Поэтому Церковь , назначив общие посты, во-первых, никого не принуждает поститься, а во-вторых, не определяет для каждого меру его пощения. |
| Новозаветные свидетельства о Христе исследуются аналогичным образом – у Православных, Католиков, Лютеран, Баптистов, Реформатов и других общин, признающих Новый Завет , нет общего руководства, которое могло бы навязать всем общие взгляды. Тем не менее, между всеми этими группами существует поразительно обширная область согласия – так, например, общей для всех них является вера в Боговоплощение и Троицу. Если абсолютно не связанные административно и подчас ведущие между собой энергичную полемику группы исследователей Писания вычитывают из этого Писания одни и те же догматы, этому есть только одно объяснение – они там действительно есть. Общины, отрицающие Троицу – такие как Свидетели Иеговы – обычно опираются на какой-то внебилейскоий авторитет (у СИ это т.наз “Руководящая Корпорация”), и носят, по отношению к христианскому миру в целом, скорее маргинальный характер – как последователи Академика Фоменко к исторической науке. Почему представители таких разных христианских общин независимо друг от друга признают Иисуса Богом? Потому что таково Его свидетельство о Себе, сохраненное Евангелием. Кем Иисус считал Себя Несколько раз в Евангелии Христос прямо назван «Богом». Например апостол Фома говорит: “Господь мой и Бог мой!” ( Ин 20:28 ), увидев Воскресшего Спасителя, причем такое исповедание сам Иисус принимает без возражений. Надо отметить и то, что Христос в Евангелии везде и всюду утверждает Свою Божественность. Современного читателя Евангелий тут часто подводит незнание библейского контекста. В рамках библейского языка Иисус постоянно и очень настойчиво говорит о том, что Он – Бог . Евреи вообще избегали говорить о Боге прямо, опасаясь нарушить заповедь «не поминай имя Господа, Бога твоего, напрасно». В речи на Бога часто указывали косвенно – «Благословенный», «Господь», «Небо», «Великий Царь», «Судия». Иисус указывает на Себя как на Царя, Судию (напр. Мф 25:34 ), Того, кто посылает Пророков (напр. Мф 23:34 ), Того, о Ком в ветхозаветных пророчествах говорится как о Боге и т. д. В рамках Библии это не может означать ничего, кроме предельно ясного отождествления говорящего с Богом. Вспомним хотя бы притчу о Страшном Суде: |
| Обычно рассматривая вопросы Таинств Церкви, кроме индивидуальных бесед и занятий в группе, хорошо дать для домашнего чтения истолкование блаженного Феофилакта Болгарского , преподобного Ефрема Сирина и соответствующие разделы из догматического богословия, а кому-то – и просто православный катехизис. Все зависит от степени восприятия и готовности к осмыслению литературы разной сложности. Есть люди, которые готовы сразу воспринимать отцов Церкви и их язык изложения, есть, кому долгое время нужна определенная подготовка к восприятию святоотеческого наследия. Но цель одна – привить вкус к Святому Преданию Церкви. Спецификой методики беседы с отпавшим в движение евангельских христиан-баптистов будет, в общем то, вышеизложенные общие три темы – Предание и Писание, Церковь и Таинства, где особо стоит выделить тему крещения младенцев. 1.2.2 Методика реабилитации отпавших в адвентизм История адвентизма берет свое начало в США. Уильям Миллер – баптистский пастор, увлекшийся высчитыванием второго Пришествия Христа. Он изучал книгу пророка Даниила и Откровение Иоанна Богослова. Книга Откровения возбудила в нем апокалиптическое настроение, а в книге Даниила он обратил внимание на текст Даниила (8, 14), где говорится о восстановлении разрушенного Иерусалимского храма: «две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». «Вечер и утро», по его мнению, это не сутки, а год. Таким образом он заявил, что через 2300 «вечеров и утр», не дней, а, по его мнению, лет, будет конец света и Пришествие Христа. И он провозглашает, что Христос придет через 2300 лет. Датой отсчета он берет 457 г. до Р. Х. Это год указа царя Артаксеркса о восстановлении Иерусалимского храма. Получается 1843 г. Движение вбирает в себя сотни тысяч последователей. После того, как Христос не пришел, назначается вторая дата 1844 и затем третья в этом же году на осень. Но ожидания не оправдались, и у адвентистов это событие считается «великим разочарованием». Эта краткая история важна для методики реабилитации. |
| Однако в первые послевоенные годы в ряде районов страны деятельность подпольных общин продолжала оставаться заметным явлением. Об этом можно судить даже по официальной церковной печати. Так, в январском 1948 г. номере «Журнала Московской Патриархии» отмечалось, что в Краснодарской епархии православные скорбят «под натиском агитации баптистов и всяких подпольных антипатриарших агитаторов: иовцев, соляновцев (выродившихся из секты имяславцев) и других сектантов» 687 . А в речи 1948 г. епископа Тамбовского и Мичуринского Иоасафа говорилось: «Радость моя омрачена тем, что среди вас есть люди, которые, называя себя христианами, на деле не являются ими. Эти люди – сектанты и так называемые самосвяты, они отрицают храм Божий, не признают его и даже глумятся над этой святыней... Только себя они считают православными христианами» 688 . Эмигрантские историки того времени сообщали самые противоречивые сведения о тайной церковной жизни в СССР. В. И. Алексеев, например, писал, что у катакомбников, по одним сведениям, 30 епископов, а по другим – даже 100 689 . Это чистая фантазия. Гораздо более близок к истине И. Андреев . Он указал, что до зарубежья дошли сведения о деятельности свыше 10 тайных епископов. Священников же явно не хватало. Их недостаток восполнялся главным образом многими тайными монахинями и мирянами, «совершающими чтение акафистов или общие групповые моления, именуемые «собраниями на свещу». Таких мирян называли «подпасками». Крупнейший же эмигрантский церковный историк 1950–1960-х гг. Д. В. Константинов пришел к следующему выводу: «...военный период, вернее, период после поворота политики власти, характерен сокращением явлений в духе Катакомбной Церкви и всех вообще нелегальных форм церковной деятельности. Если этой цели добивалась также советская власть, вводя «церковный НЭП», то надо сказать, что результаты в данном смысле получились совершенно определенные» 690 . Ставшие доступными в последние годы документы свидетельствуют о том, что проблема катакомбников Церкви во второй половине 1940-х гг. |
| Одной и той же интонацией, те же слова и те же мелодии выпевают священники самых разных духовных достоинств. Не на себе центрирует внимание православный священнослужитель. Не столько он ведет службу, сколько служба ведет его. Напротив, протестантский проповедник вынужден ставить самого себя в центр внимания. Он понуждается говорить с аффектацией, чрезвычайно натянутым голосом, сильно жестикулируя, поворачиваясь из стороны в сторону, повторяя на разные лады общие, всеми употребляемые фразы. Говорят, православный просто читает книжку, “вычитывает”, а не молится. По моим наблюдениям, гораздо меньше молитвы в публичных молитвенных возвещениях протестантов. Присмотритесь к человеку, который громко молится в присутствии других людей. Он ведь думает не “к Богу” – а о том, как бы получше сказать “про Бога”. Он думает не столько о своих кровных духовных нуждах, а о том, как поэффектнее высказаться в присутствии своих собратьев. Ему некогда молиться – он “творит”, мучительно рождает экспромт . Вообще “все гонители традиционного обряда не замечают, что в действительности они вводят только… новый обряд. Так протестантизм, подняв дерзновенную руку на вековой и эстетически прекрасный католический обряд, только заменил его другим, бедным и сухим, прозаичным обрядом, в пределах которого, однако, возможно быть старообрядцем нисколько не меньше, чем при самом пышном ритуале. Так наши сектанты божественную красоту православной литургики заменяют скучными и бездарными “псалмами”, сухим протестантским обрядом” . Вот отчет о баптистском обряде крещения: “По окончании пения хора брат А. Н. Карпов предлагает собранию петь общим пением бодрый, радостный гимн 306 из Сборника духовных песен, который верующие поют с особым духовным подъемом: “Я у брега погребенья, у могилы водяной, в жертву Богу без сомненья отдаюсь я всей душой. О, прими меня, Спаситель, в Церковь верную Свою; верю я, мой Искупитель, в Кровь пролитую Твою”… Часы пробили 7. Пресвитер-креститель подходит к баптистерию, наполненному водой, и опускается в него по ступеням. |
| По случаю каких событий установлены общие христианские посты? В среду и пятницу мы, христиане, постимся потому, что воспоминаем в эти дни предание Господа Иудой на страдания и самые страдания Спасителя. «Придут дни, — говорит Господь, — когда отнимется у них жених; и тогда будут поститься в те дни» (Лук. 5:35). В среду и пятницу Господь был предан и распят, поэтому христиане и постятся «в те дни». Великий пост установлен в подражание сорокадневному посту Спасителя; Филиппов или Рождественский пост служит для приготовления верующих к достойному празднованию дня Рождества Христова. Петров пост соблюдается христианами в память получения Св. Духа в день Пятидесятницы и в воспоминание проповеди Апостолов, которые перед выступлением на нее постились (Деян. 13:2, 3). Успенский пост установлен в напоминание о будущем преображении уничиженных тел благочестивых христиан (Мф. 17:2; Флп. 3:20, 21) и для того, чтобы христиане соделывали себя достойными этого преображения, а также Успенский пост предписан и для воспоминания о славном Успении Богоматери. Почему сектанты: штундисты, баптисты, пашковцы-евангелики, молокане, меннониты, адвентисты и др. не признают постов христианских? Потому, что они — не христиане. Они отреклись от научения Христа Спасителя и Свв. Апостолов, и выдумали свои религии. Диавол научил и научает сектантов противиться Церкви Христовой и отвергать посты потому, что посты страшны для диавола, так как он, по слову Спасителя (Мф. 17:21), «изгоняется постом». Отвергая посты, могут ли сектанты оправдаться такими словами Писания: «пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8:8)? Нет, не могут: в указанных словах не о посте речь, а говорится о пище, что она сама по себе — ни добро, ни зло: все от того зависит, как употреблять пищу. Грех не в пище, а в невоздержании, в непослушании Церкви, в удалении от общего ее подвига. Ап. Павел, на которого ссылаются сектанты, говорит о нем так: «усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9ср. 7:5) |
| Предания: на Соборах были выработаны символы и точные догматические определения Христовой Православной Веры, и различные правила благочестия, что и передаётся в Церкви как предание. Христос обещал, что Дух Святой после Его Вознесения наставит Церковь на всякую истину ( Ин.16:13 ). Ни через книги Нового Завета, ни через устное предание Апостолы не могли написать и сказать всего, оговорить подробно все возможные за всю историю, которую предстояло Церкви прожить, обстоятельства, все возможные возражения еретиков, которые имели появиться. Для решения всех этих вопросов Господь даровал Церкви Духа Святого, а Апостолы описали лишь общие принципы веры и церковного устройства. И когда возникали споры о вере – а их было очень много – Церковь для их решения собирала Соборы, которые осуждали еретиков и вырабатывали символы веры и правила церковного благочиния. Потому решения этих Соборов, признанных каноническими 660 , считаются истинными, и их нужно также держаться, ибо Дух Святой именно через них, в значительной мере, и наставил Церковь на истину. Протестанты же отвергают авторитет церковных Соборов, ибо они приняли иного духа. Церковные Соборы советские баптисты, например, заменили своими съездами. 7) Труды отцов Церкви, в том числе и экзегетические, также являются важной частью Предания Церкви. Господь, как уже говорилось, обещал послать и поставить в Церкви учителей, мудрецов и книжников для наставления верных, и Церковь признала их прежде всего в св. отцах – по их духу, святой жизни, мудрости и единомыслию. Протестанты же отвергают св. отцов, называют их лжецами и посланниками антихриста, и в любом случае, не чтят их как учителей веры и по ряду даже самых основных вопросов не следует им, поставив на их место Лютера, Кальвина, Меланхтона и прочих реформаторов, принесших совершенно чуждое древней Церкви учение и мировоззрение, которых как раз таки не Христос послал, ибо не может Господь противоречить Сам Себе. 8) Агиография и агиология, то есть описания жизни и смерти Апостолов, мучеников и других святых (не только первых веков, но и всех последующих, ибо святые никогда в Церкви не оскудевали), и их труды и духовный опыт также является частью Предания Церкви. |
|
|
