| 222 Описана подробно: Амфилохий, архим. О Славянской Псалтыри XIII–XIV вв. библиотеки А. И. Хлудова//Древности: Труды Московского археологического общества. 3. 1870. 1. С. 1–28, с атласом рисунков. См. также Попов А. Н. Описание рукописей библиотеки А. И. Хлудова. М., 1872. С. 5. 225 Кроме указ. ст. Ундольский В. М. Описание греческого кодекса Псалтыри IX–XII в.//Сборник Общества древнерусского искусства. 1. 1866. С. 137–153, характеристика ркп. в ст. Буслаев Ф. И. Исторические очерки. Т. II. СПб., 1861. С. 60, 88. 226 Проф. Буслаев в ст. «О византийской символике» Угличской Псалтыри разделяет так содержание миниатюр: 1) буквенные иллюстрации, 2) олицетворения, 3) аллегории, 4) параллели: Буслаев Ф. И. Указ. соч. Т. II. СПб., 1861. С. 202–212. 227 Рисунок и объяснение в ст. Пипера: Piper F. Johannes der Täufer in griechischen Kunstvorstellungen//Evangelischer Kalender. 18. 1867. S. 63. 228 См. указанную корреспонденцию: Буслаев Ф. И. Из Рима//Вестник Общества древнерусского искусства. 6–10. 1875. Отд. IV (Смесь). С. 70. В Константинополе при Комненах существовал монастырь «Петра» (Дю-Канж не упоминает), так называвшийся, может быть, как скала, с которой воды текут на спасение пьющих: в основе положена та же аллегория. Еще еп. Паулин («Epistula ad Severum», XII) замечает, что эта скала – Церковь . Припомним наконец скалу с четырьмя изливающимися реками и Агнцем, на ней стоящим, в мозаиках. 229 См. Piper F. Die Jagd des Einhorns und der Jäger mit vier Hunden//Evangelischer Kalender. 10. 1859. S. 34–39, где автор указывает появление самого сказания в миниатюре VII века, на толкование же символа как Христа, посланного Богом и вочеловечившегося через Деву, только в Физиологе XI века. Повторено в компилятивном сочинении Kraus F. X. Die christliche Kunst in ihren frühesten Anfängen. Leipzig, 1872. 230 Литература известного барельефа пармского баптистерия указана у Шнаазе: Geschichte der bildenden Künste. T. VIII. Düsseldorf, 1869. P. 262. См. также статью профессора Буслаева «Общие понятия о русской иконописи»//Сборник Общества древнерусского искусства. 1. 1866. С. 80–83. |
| 248 Беляев А.Д.О безбожии и антихристе. Подготовление, признаки и время пришествия антихриста. СПб., 2007. С. 254. 249 См., напр.: What is the «Mark of the Beast?»//URL: (Дата обращения: 02.09.2016). 250 См., напр.: Олизаревич Н. Доктрина о восхищении Церкви в контексте эсхатологии фундаментализма. Б.м., 2016. С. 72–77. 251 Общие выводы и оценки см. в: Беляев А.Д. О безбожии и антихристе. Подготовление, признаки и время пришествия антихриста. СПб., 2007. С. 254–268. 252 Райт Н.Т.Откровение Иоанна. Популярный комментарий. М., 2013. С. 141–142. См. также: Ллойд-Джонс М. Церковь и последнее время. Харьков, 2001. С. 185–187; Хендриксен В. Побеждающие силой Христа. Минск, 2004. С. 202. 253 Цит. по: Игнатий (Брянчанинов) , свт. Изречения аввы Исаии , 598//Его же. Творения. М., 2014. Т. 5. Отечник. С. 195. Для сравнения, авва Пинуфий учит, что следует возненавидеть прежде совершенные грехи даже в воображении, и потому совесть «прежде Суда уверяет нас об окончании покаяния и даровании нам прощения» ( Иоанн Кассиан Римлянин , прп. Собеседование 20, аввы Пинуфия. О времени прекращения покаяния и об удовлетворении за грехи, гл. 5//Его же. Писания. СТСЛ, 1993. С. 531–532). 255 Н.Т. Райт, отстаивающий эту точку зрения, добавляет: «Реакция людей на Иисуса, вера или неверие,– это сегодняшний знак, говорящий об их будущей участи» ( Райт Н.Т. Воскресение Сына Божьего. М., 2011. С. 482). 256 Более подробно о постмилленаризме см.: Веселов Е., иер. Эсхатологическая доктрина постмилленаризма в современном баптизме//Христианское чтение. 2018. 4 (в печати). 257 Gentry, K.L.He Shall Have Dominion. A Postmillennial Eschatology. Tyler, Texas, 1992. P. 69–70. 258 Gentry, K.L.The postmillennial vision of Christian eschatology//Criswell Theological Review ns 11 no 1 Fall 2013. P. 90. 259 Smith, R.A.The Covenantal Kingdom. A Brief Summary of The Biblical Argument for Postmillennialism. Arlington Heights, 1999. P. 4–5. 261 Gentry, K.L.He Shall Have Dominion. A Postmillennial Eschatology. Tyler, Texas, 1992. P. 342–351. Это толкование вписывается в концепцию претеризма, т.к. настаивает на исполнении эсхатологических пророчеств «малого апокалипсиса» к 70 г. |
| 25. 4 Православная Церковь Чешских земель и Словакии История римо-католической церкви] 26. 1 История и современная жизнь 26. 2 Отношения с РПЦ 26. 3 Униатский вопрос 26. 4 «Пакс Кристи итернационалис» (см. отдел 10. 43) История ориентальных дохалкидонских церквей] 27. 1 Армянская Апостольская Церковь 27. 2 Коптская Церковь 27. 3 Маронитская Церковь 27. 4 Мелхитская (Греко-католическая) Церковь 27. 5 Несторианская Церковь (ассирийская). 27. 6 Сирийская (яковитская) Ортодоксальная Церковь (Сирия) 27. 7 Ортодоксальная Сирийская Церковь , Католикосат Востока (Индия) 27. 8 Эфиопская Церковь . История пореформатских церквей] 28. Общие и специальные вопросы истории и современной жизни Протестантизма (Ян Гус, Мапртин Лютер и др. ) 28. 1 Англиканская Церковь 28. 11 История и современная жизнь. 28. 12 Отношения с РПЦ и богословские собеседования… 28. 2 Старокатолическая Церковь 28. 21 История и современная жизнь 28. 22 Отношения с РПЦ и богословские собеседования… 28. 3 Евангелическо-Лютеранские Церкви 28. 31 История и современная жизнь 28. 32 Отношения с РПЦ и богословские собеседования… 28. 33 Всемирная Лютеранская Федерация (ВЛФ). 28. 4 Реформатские Церкви 28. 41 История и современная жизнь 28. 42 Отношения с РПЦ и богословские собеседования… 28. 43 Всемирный Реформатскиий Альянс… 28. 5 Церкви евангельских христиан-баптистов 28. 51 История и современная жизнь 28. 52 Отношения с РПЦ 28. 53 Всемирный Баптистский альянс. 28. 6 Методистские Церкви 28. 61 История и современная жизнь 28. 62 Отношения с РПЦ 28. 63 Всемирный Методистский Совет 28. 7 Другие протестантские Церкви и объединения и их отношения с РПЦ 28. 8 Монашеская жизнь в протестантизме 28. 9 Благотворительная деятельность христианских Церквей и организаций Сектоведение ] Церковная археология и искусство] 30. 1 Архитектура 30. 11 Дохристианская архитектура… 30. 12 Христианская архитектура 30. 12–1 Раннехристианская и византийская. Архитектура Поместных Православных Церквей. 30. 12–2 Архитектура Русской Православной Церкви. |
| 2. Совершение приема в Церковь в церковном собрании местной церкви под предстоятельством ее епископа засвидетельствовано почти всеми ранними памятниками христианской письменности. Первое описание приема в Церковь мы находим в Апологии Иустина Мученика, Он пишет: «Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвой и постом просили у Бога отпущения грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются таким образом, как мы сами возродились, то есть омываются тогда водою во имя Бога Отца и Владыки всего и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого… После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном, и о всех других, дабы удостоиться нам, познавши истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносится хлеб и чаша воды и вина…» Из этого описания Иустина выступает достаточно ясно та сторона приема в Церковь, которая нас интересует. Само собою разумеется, что «мы» у Иустина не означает его самого. Оно также не означает и тогдашних римских пресвитеров, так как Иустин, насколько нам известно, не состоял в их числе. «Мы» — это церковный народ, который участвует в совершении священнодействий приема в Церковь. По совершении крещения он приводит новокрещенного в церковное собрание, в котором заканчивается таинство приема в Церковь. «Собрание братьев», о котором говорит Иустин, отличается от «мы» — церковного народа. «Собрание братьев» — Евхаристическое собрание римской церкви, что ясно из непосредственно идущего затем описания Евхаристии, в которой впервые вступившие в Церковь принимают участие. Таинство крещения совершается вне того помещения, где собираются верные на Евхаристическое собрание, так как оно могло по техническим сображениям совершаться только там, где имеется вода — баптистерия в это время римская церковь не знала. Второй акт приема в Церковь, что мы сейчас называем миропомазанием, совершается в церковном собрании. Он заканчивается «поцелуем мира», который является не только выражением радости членов Церкви о новом ее члене, но и свидетельством Церкви о состоявшемся принятии в нее нового члена. |
| 2 . Совершение приема в Церковь в церковном собрании местной церкви под предстоятельством ее епископа засвидетельствовано почти всеми ранними памятниками христианской письменности. Первое описание приема в Церковь мы находим в «Апологии» Иустина Мученика , Он пишет: «Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвой и постом просили у Бога отпущения грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются таким образом, как мы сами возродились, то есть омываются тогда водою во имя Бога Отца и Владыки всего и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого... После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном, и о всех других, дабы удостоиться нам, познавши истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносится хлеб и чаша воды и вина...» 45 Из этого описания Иустина выступает достаточно ясно та сторона приема в Церковь , которая нас интересует. Само собою разумеется, что «мы» у Иустина не означает его самого. Оно также не означает и тогдашних римских пресвитеров, так как Иустин, насколько нам известно, не состоял в их числе. «Мы» – это церковный народ, который участвует в совершении священнодействий приема в Церковь . По совершении крещения он приводит новокрещенного в церковное собрание, в котором заканчивается таинство приема в Церковь. «Собрание братьев», о котором говорит Иустин, отличается от «мы» – церковного народа. «Собрание братьев» – Евхаристическое собрание римской церкви, что ясно из непосредственно идущего затем описания Евхаристии, в которой впервые вступившие в Церковь принимают участие. Таинство крещения совершается вне того помещения, где собираются верные на Евхаристическое собрание, так как оно могло по техническим сображениям совершаться только там, где имеется вода – баптистерия в это время римская церковь не знала. Второй акт приема в Церковь, что мы сейчас называем миропомазанием, совершается в церковном собрании. Он заканчивается «поцелуем мира», который является не только выражением радости членов Церкви о новом ее члене, но и свидетельством Церкви о состоявшемся принятии в нее нового члена. |
| 5.4 Присоединение сектантов Всякого рода сектанты (в т. ч. мормоны, муниты, виссарионовцы, последователи «Богородичного центра» и т. п.) приемлятся в Православную Церковь через крещение . По совокупности свидетельств о неопротестанских сектах и о крещении в частности (см. п. «О присоединении отпавших в неопротестантские лжеверия»), в отношении неопротестантов, исходно не крещеных в православии и желающих присоединиться к Церкви, в Московской епархии получила применение практика присоединения к Православной Церкви первым чином — через крещение . При этом в каждом случае должна предусматриваться необходимая подготовка и катехизация присоединяемого с определяющим решением о форме присоединения и благословением на его совершение правящего архиерея. VI. Необходимость церковной реабилитации присоединяемых к православию после отпадения Присоединение к Церкви связано с необходимостью катехизации лиц, обращаемых к православию. Одной из существенных причин отпадения от Церкви является недолжное знание основ православной веры, в т. ч. в силу отсутствия у отпадающих положительного опыта катехизации с изучением основ веры. По точному замечанию свт. Луки (Войно-Ясенецкого), «в секты уходят люди невежественные, не утвержденные в истине» . Важно отметить, что реабилитация людей, отпавших от Церкви, отличается от обычной катехизации и требует дифференцированного подхода . В этом случае необходимо учитывать и знать заблуждения желающего воссоединения с Церковью, чтобы правильно выстроить методику подготовки к чину присоединения к православию, необходимо понимать, какие общие заблуждения существуют в том или ином направлении протестантизма и неопротестантизма, оккультизма и неоязычества. Так, например, при работе с отпавшими в христианские конфессии не обязательно уделять в начале реабилитации много внимания вопросам сотворения мира и шестодневу. Вера в то, что Бог — Творец этого мира и человека, и так отражена в христианских деноминациях. Важными для них будут темы: значение Священного Предания как критерий понимания библейского текста, экклесиология и таинства Церкви как условия достижения единения со Христом . Необходимо выделить основные ереси, которые отличают их от остальных групп этого направления и являются для них основой учения. К примеру, для баптистов — положение о недопустимости крещения младенцев, для адвентистов — об обязательности соблюдения субботы, для пятидесятников и харизматов — о «крещении Святым Духом» и глоссолалии. Для отпавших в оккультизм, напротив, важно рассмотреть вопросы, связанные с верой и личным отношением к Богу, с сотворением мира и человека, с причинами появления зла и греха. Здесь важно остановиться на христианской космологии, антропологии и эсхатологии. |
| III. Мозаики. Ни чем столько не характеризует искусство восторжествовавшую над гонениями и получившую подобающее ей господство Церковь , как блистательное убранство разноцветной и позлащенной мозаикой храмов, которые с небывалой дотоле роскошью и торжественностью стали воздвигаться и на востоке, и на западе. В этом блеске и яркости колорита, под глянцевитым стеклом Византийской мозаики, в этих торжественно выступающих на золотом фоне ликах Святых, вознесенных под светлый купол или в далекое углубление храма, за алтарем, в этом образе Иисуса Христа, в торжестве славы своей восседающего на престоле, между Апостолами и Святыми, будто и само искусство вместе с Церковью верующих торжествует свое освобождение от катакомб, где оно должно было скрываться от дневного света, озаряемое неровным мерцанием ламп. Торжествующая Церковь возносит до торжественной славы и Святые лики, окружая их нимбом, или сиянием венца, чего еще не наблюдало систематически искусство времен мученичества, не выделявшее святых сиянием из толпы обыкновенных людей, и особенно в изображениях скульптурных 53 . Те, которые старались придать всевозможный блеск храму мозаическими работами, хорошо понимали их ослепительный для молящихся эффект, и выражали о том свой мысль в надписях, помещаемых при мозаиках. Так под мозаикой абсиды в храме Космы и Дамиана в Риме, VI в., изображающей Христа между Апостолами Петром и Павлом, Космой и Дамианом и Св. Феодором и Папой Феликсом, с моделью храма в руках, в качестве его строителя (521–530), помещена из мозаики латинская надпись следующего содержания: «Прекрасный дом божий сияет блистательными металлами, и еще драгоценнее сияет в нем свет веры. Неложное упование в спасении народа исходит от Мучеников Врачей, и святынею возрастает слава места сего. Сей подобающий дар принес Господу Феликс, да сподобится небесного царствия». – Или, под мозаикой абсиды в храме Св. Агнесы в Риме, VII в., изображающей Св. Агнесу между двумя Папами, строителями этого храма, между Симмахом (498–514) и Гонорием I (626–638), читается мозаическая латинская надпись: «Золотая живопись исходите от раздробленного на части металла и содержит в себе дневной свет, будто утренняя заря, собирая облака с туманных источников, освещает поля, или радуга блистает между звездами» и т. п. В надписи на мозаике капеллы Св. Венанция, в баптистерии Иоанна Латеранского в Риме, VII в., металлический блеск мозаики сравнивается с прозрачностью Святого источника. |
| Баптисты не держатся единства, но распались на много отдельных сект, которых в одной Америке 14: Правильные баптисты, Правильные баптисты северные, Правильные баптисты южные, Правильные баптисты цветные, Баптисты шести положений, Баптисты седьмого дня, Баптисты свободы воли, Первоначальные баптисты свободы воли, Общие баптисты, Отдельные баптисты, Соединенные баптисты, Баптистская церковь христова, Первоначальные баптисты, Древние баптисты двух начал в душе Что такое Пашковщина? Пашковщина сходна с штудо-баптизмом, но сначала пашковцы позволяли своим последователям не уходить из тех вер, из которых они их переманивали. Они дозволяли, подобно хлыстам и скопцам, чтобы те, кто к ним перешел, ходили в Церковь, а теперь пашковцы обнаружили себя, и оказывается, они мало чем отличаются от штунды. Пашковцы теперь хотят усвоить себе наименование «общества евангельских христиан». Это потому, что у них есть присвоенное ими от Церкви Евангелие, но, конечно, они как были пашковцами, так ими и остались. Они отвергают Церковь Христову, не имеют св. Предания, отверглись от священнодействий христианских, не почитают Богородицы, свв. Ангелов и Угодников, а только себя; не молятся за умерших своих, не имеют вещественной святыни. Есть у них только для желающих купание в воде, напоминающее крещение и преломление хлеба, напоминающее Таинство Причащения. Почти всюду теперь пашковцы соединяются с баптистами. Пашковщина прежде известна была под именем пиэтизма и выдумана Якубом Шненером, умершим в 1705 г. В Россию эту веру привез полковник В. Пашков из-за границы. Там он перенял ее от англичанина Гренвилля Редстока, привез ее в Россию и завел эту погибельную ересь у нас, насаждая ее больше всего денежками, которых у него было очень много. Было это в 1874 г. Что такое Адвентизм? Адвентизм — это американская секта. Выдумал адвентизм Виллиам Миллер в 1833 году. Был он до изобретения своей веры баптистом, но придумал много нового, до чего и баптисты не додумались. В. Миллер стал доказывать, что Спаситель придет во второй раз 22 октября 1844 года [это, на самом деле третья дата, назначенная Миллером. Сначала были: 21 марта 1843 и 21 марта 1844 г — Sm.]. Все сбитые Миллером люди вышли в этот день на гору встречать Господа, долго ждали, но не дождались. Миллер со стыда, что не вышло дело по его изобретению, заболел и умер, а последователи его разбрелись по другим человеческим религиям. Но выдумка Миллера не пропала даром: опять нашлись люди, которые решили распространить его безумие. Приехали они и к нам. |
| Баптистский пастор: Знаете, я читал, что вроде как православные не признают Священное Предание богодухновенным. Православный: Нет, это неправильно. Баптистский пастор: Значит, признаете в такой же степени. Православный священник : Здесь смотрите, в чем дело. Я процитирую. Павел относит к Преданию устное и записанное слово, которые не противоречат друг другу. Опираясь на 2 Фессалоникийцам, 2:15. То есть, действительно, я с ним согласен совершенно. Для апостола понятие предания, то есть, того, что он передает своим ученикам, оно отчасти устное, отчасти письменное. Верно же? Баптистский пастор: Ну, естественно. Православный священник : Поэтому это отношение апостольское, оно сохранилось в Православной Церкви. Для нас то, что Дух Святой давал сказать апостолам, отчасти было в текстах, дошедших до сего дня, отчасти было в образе жизни, например, образе богослужения. Его, соответственно, нет в Писании, а он был. Это очень важная часть жизни первой Церкви. Или какие-то моменты личных взаимоотношений. Общие контуры есть, а вот именно детали, их снова нет. Ну и так далее. То есть, вопросы практики, они решались через преемство Предания, в первую очередь. Вопросы вероучения, большей частью записаны в текстах, но, вместе с тем, есть много элементов, которые вживую передавались. Например, Василий Великий в четвертом веке говорит, опираясь на практику доникейскую, о том, от кого мы приняли троекратное погружение в купели. Даже прочитаю это место, очень яркое, знаменитое, с вашего позволения, потому что он настаивает, что это всё элементы апостольского предания. Он говорит так: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от Апостольского Предания, приняли мы втайне, но и те, и другие имеют одинаковую силу для благочестия». Ну и дальше он говорит, что «если бы мы вздумали отвергнуть не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самые главное в Евангелии, а лучше сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например, кто из уповающих на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменоваться крестным знамением? Какое писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания в преложение Хлеба Благодарения и Чаши Благословения? По какому также Писанию благословляем и воду Крещения, и елей Помазания? По каким же должным в Писании правилам? Не по соблюдаемому ли по умолчанию таинственному Преданию? Какое Писание научило нас при Крещении призывать имя Святой Троицы?» И прочее. |
| В области церковной политики правительство М. приняло меры по ограничению деятельности баптистов и др. сектантов, вызвавшие критику за пределами Румынии. М. был открыт к диалогу с др. христианскими Церквами. Его 1-я встреча с иностранными иерархами состоялась в патриаршей резиденции в Бухаресте, куда 13 сент. 1925 г. прибыли митрополиты К-польской Церкви Халкидский Иоаким и Сердикский Герман. М. отметил важность обретения автокефалии Польской Православной Церковью и остановился на роли РумПЦ в решении этого вопроса. М. неоднократно направлял делегации на всеправосл. конференции. Так, в К-поле в 1923 г. обсуждался вопрос о введении в Церкви григорианского календаря; Синод РумПЦ присоединился к решению о принятии григорианского календаря, и оно вступило в силу в Румынии 1 окт. 1924 г. Переход РумПЦ на григорианский календарь привел к ее расколу. Т. н. старостильникам удалось с течением времени организовать собственную церковную иерархию, они добивались признания за рубежом. Перед началом второй мировой войны РумПЦ практически устранила их деятельность: священнослужители были арестованы, построенные ими храмы разрушены. В 1935 г. в Бухаресте состоялась англикано-правосл. конференция, на к-рой обсуждали вопрос сохранения рукоположения и хиротонии, полученных в англикан. Церкви, в случае перехода священнослужителей и архиереев в лоно РумПЦ. В приветственном слове М. отметил положения, общие для англикан и православных, а также остановился на неоднократно высказанном англиканской Церковью стремлении к сближению с правосл. Церковью. По итогам конференции Синод РумПЦ 19 марта 1936 г. принял постановление о признании в РумПЦ хиротонии, полученной в англикан. Церкви. М. предпринял ряд поездок за границу: по святым местам Востока (1927), в Великобританию (1936) и Польшу (1938). С благословения и при поддержке М. на Св. земле были созданы румын. церковные структуры: скит на р. Иордан (ныне в Касер-эль-Яхуде, на границе Израиля и Иордании), ц. во имя вмч. Георгия и общежитие для румын. студентов в Иерусалиме (1935-1938). Кроме того, М. ходатайствовал перед К-польским патриархом о снятии болг. схизмы (см. в ст. Болгарская Православная Церковь ) и о признании автокефалии Албанской Православной Церкви . |
|
|
