| Идея “апостольства мирян”, некогда популярная в католических кругах, кристаллизует некоторые смятения, отмеченные нами; тем не менее она исподволь наводит на мысль, что существует центральная или даже нормативная “апостольская” задача, о которой миряне смогут размышлять. Но вместо этого нам необходимо определение апостольства, непосредственно связанное с крещением. Следует остерегаться идентификации “апостольства” просто с активным содействием вере. Поистине справедливо, как напоминает нам Стрингфеллоу, что пророческий и апологетический аспекты существенны для мирского призвания 37 ; но равным образом он проясняет, что они положены в основание более глубокого призвания “принесения” мира Богу во Христе. Смысл этого ясен и в первом значении. Очевидно, что если Церковь аутентична народу (laTj), то это должно быть общество воспитания и обучения; но мы не должны просто идентифицировать это обучение с тренировкой, с клиром или полуклерикальными профессионалами, обучающими мирян определенным средствам для защиты или понимания Евангелия. Если призвание заключается в факте защиты и ходатайства, в приведении мира к Богу, то необходимо обучение молитве, “средству” сохранить себя в той устремленности к Богу, которая есть устремление Христа к Отцу и которое Дикс в одном из своих выдающихся изречений назвал единым пребыванием Христа во времени и в вечности, “принесением человека, творения времени, к Ветхому днями, в вечность” 38 . В заключение: перед тем, чтобы спросить о том, что “миряне” могут или должны делать в Церкви (предполагая, что все мы стремимся делать что-то, а то, что делают клирики, настолько ясно, что не нуждается в обсуждении), мы должны спросить, что делает Церковь, общность крещеных. Это в свою очередь зависит от того, существует ли ясный ответ на вопрос, в чем суть дела Христа. Без христологической и тринитарной направленности все, что сказано богословами о мирянах, вероятно, умалится до рекомендаций хорошо работать. Станилоэ, сетующий на то, что трудно говорить, когда обсуждается наш долг в обществе вокруг “источника нашей ответственности во Христе”, также замечает, что “без реально четкого отсутствия расовых отличий в любви Христа дух превосходства всегда ждет, чтобы уловить нас” 39 . |
| Ин.1:41–42 . «Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: «Христос». И привёл его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречёшься Кифа, что значит: «камень» (Пётр)». Объяснение. Здесь убедительное доказательство избрания и посланничества на дело пастырского служения. Вот апостол Пётр – камень, основание Церкви: Мф.16:18 , вот избрание других апостолов: Мф.10:1–5 ; Лк.10:1–2 , но нигде не сказано, чтобы это великое служение могли предвосхищать люди сами собой: Евр.5:4 ; о преемственной же передаче апостольско-пастырского служения говорится: Тит.1:5 . Деян.15:35 . «Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне». Объяснение. Под «другими многими», вероятно, разумеются ученики Господни, апостолы из 12 и 70, а если бы даже и миряне проповедовали, то и они это делали вместе или под руководством Павла и Варнавы, ибо Господь апостолов, а не мирян поставил на дело проповеди: Мк.3:14:16:15 , а последние рукополагали пресвитеров для каждой церкви: Деян.14:23:20:28 ; 1Кор.12:28–29 . Деян.26:20 . «Но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтоб они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния». Объяснение. Об апостоле Павле Сам Господь сказал, что «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Моё пред народами и царями»: Деян.9:15 ; стало быть, он не сам собой проповедовал всей земле Иудейской и язычникам, о самозванных же учителях в Писании говорится: Иер.23:21 ; Ин.10:1 ; 2Пет.2:1 . 1Кор.9:2 . «Если для других я не апостол, то для вас апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе». Объяснение. В подтверждение этого личного признания в апостольском посланничестве Павла служат ещё и другие места Священного Писания: Деян.9:15–17 ; 1Кор.15:9–10 . Об апостольском служении Мф.5:15–16 . «И зажёгши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». |
| Непогрешимость и законодательная власть Папы в области веро-нравоучения, таким образом, в католичестве фактически (хотя это отрицается теоретически) 65 поставлена выше авторитета Писания и полностью заменяет ту функцию, которая в Православии отведена догматическому самосознанию Церкви – Преданию в смысле третьего уровня. Римская Церковь широко пользуется этой возможностью и выносит свои определения по всем вопросам веры и жизни. В том же «Догматическом постановлении о Церкви» II Ватиканского собора есть постановления: «О тайне Церкви», «О всеобщем призвании к святости в Церкви», «Об эсхатологическом характере Церкви...». Римская Церковь выносит свои постановления по всем важным сторонам жизни и вопросам современности: «О грехе», «О формах и корнях атеизма», «О систематическом атеизме», «Об отношении Церкви к атеизму», «О взаимоотношении Церкви и мира» 66 и др. II Ватиканский собор отдельно издал: «Декрет об апостольстве мирян», «О христианском воспитании», «Декларация о религиозной свободе», «Об Экуменизме» и пр. Для Православия вера в Церковь , а не конституции и декреты коллегии Епископов – вот критерий истинности Откровения в Писании и Предании 67 . «Я не веровал бы Евангелию, если бы не понуждал меня к этому авторитет кафолической Церкви» 68 – очень категорично выразил эту мысль блаженный Августин . Архимандрит Иларион Троицкий доводит формулировку о Церкви – критерии истинности и Писания и Предания до классической отточенности: «Источник церковного вероучения один – Дух Святой, живущий в Церкви, о Котором обетовано Христом, что Он будет вести (odegesei – Ин. 16, 13 ) Церковь ко всякой истине. И не потому Церковь имеет истинное вероучение, что она берет его из Священного Писания и Священного Предания, а только потому, что есть именно Церковь Бога Живого, столп и утверждение истины, – как руководимая Духом Святым. Говорить нужно только о Церкви. Вместе с Церковью стоит или падает и Священное Писание и Священное Предание» 69 . 3.3. Предание в свете литургического богословия |
| Нет необходимости подчеркивать, как важна активность мирян в деле миссии. Выше уже цитировались слова миссионера-подвижника отца Макария: “Если не можешь быть ловцом человеков, то лови рыбу для питания ловцов человеков” 64 . Сошлюсь здесь и на его понимание апостольства Церкви: “Созерцая подобный небесам образ первой Церкви Христовой, начертанный в Книге Деяний Апостольских, мы видим, что она вся была Апостольской, что дружина действователей не ограничивалась ни числом двенадцати, ни числом семидесяти Апостолов, но возрастала с удивительной быстротою; что все верные или действовали непосредственно, как Апостолы, или содействовали и помогали Апостолам; что между тем, как Святой Пётр, скованный двумя цепями, находился в темнице, из которой потом изведён чудотворною десницею Ангела, Церковь прилежно молилась о нём Богу; что все принимали живейшее участие в деле Иисуса Христа, которое было своим для каждого, и между тем, как одни приобретали Ему новых учеников, другие принимали на себя обязанность пещись о бедных между новыми братиями; что не только все вещественное было у верных общим, но и сердце одно, единого ищущее и единого любящее, и душа одна, исполненная одних чувствований и помышлений, одних склонностей и отвращений, одних радостей и печалей, происходивших от живого сознания во всех и каждом общего всем назначения. Как чада света, по самому свойству света, который неминуемо сообщает себя всему тому, в чём противления не находит или в чём побеждает противление, они светили Христовым светом своей окружности, находились ли среди братии и в церкви, назидая и утешая друг друга и меняясь друг с другом разными благотворениями, или действовали на внешних, или действователям служили. Но как Господь Иисус Христос во веки Един и Тот же и обещался не различаться со Своими до скончания века, то первая Церковь Его есть образец, которому Христианская Церковь должна подражать во всяком деле. И хотя внешние выражения, в которых открывается дух Евангелия, могут принимать изменения, но самый дух истинной Церкви Христовой всегда один и тот же – любовь к Богу и к человекам во Христе Иисусе. Чем изобильнее и явственнее сей дух чистой любви Божией в Христианской Церкви, тем более жизни и света Христова в сей Церкви. А чем более жизни и света Христова в Церкви, тем в ней более ревности, усердия и способности к распространению благодатного Царствия Божия на земле, тем в ней имя Церкви Апостольской плодоноснее” 65 . |
| Однако очевидно, что аргумент Реескемпса в данном случае опирается на рассказ Иринея о Поликарпе и апостоле Иоанне, который очень сомнителен, и, будучи оспоренным, бросает вызов всему основанию раннего церковного управления посредством епископов до учреждения иерархии. Должен заметить, что, по моему представлению, заключение Реескемпса отражает в гораздо большей степени церковные заботы следования Второму Ватиканскому собору по вопросу об апостольстве мирян и тому подобному, чем убедительную реконструкцию истории конца I века. Усилия Реескемпса представить авторство этих семи писем как расширение подделкой в III веке первоначальных четырех писем – еще более проблематично. Пребывание апостола Иоанна в Эфесе становится одной из главных опор его построения о первичной, неклерикальной форме епископата, и на этом сомнительном, по моему мнению, суждении он утверждает, что Ириней также разделял подобное представление о должности епископа. А потому написание подделанных вставок и дополнения, что привело к появлению семи писем из четырех, должно было иметь место после Иринея. Далее Реескемпс сосредотачивает свое внимание на, возможно, сирийском произведении Апостольская дидаскалия (Didascalia Apostolorum) 233 , датированном примерно 250 годом P. X., как обеспечении исторического фона для создания поддельных семи писем средней редакции. Он утверждает, что сочинитель средней редакции, усвоив образы этого документа, зависит от него. Посмотрим, что это были за образы. Мы видели, как Игнатий обращается к трем чинам: епископа, пресвитеров и дьяконов как предстоятелей, создающих образы, или tupoi. В одном из этих ключевых отрывков в данном случае, а именно, Magn. 6.1, согласно одной группе манускриптов, сказано: «председательствует на месте» 234 . Нужно, однако, подчеркнуть, что в других отрывках сохранилось выражение «как образ» или, «чтобы создать образ» 235 . В свете такого прочтения Реескемпс утверждает, что Дидаскалш ссылается на место, где епископ сидит в церкви и где он также проецирует образ Бога Отца. Хорошо сформированная и общая типология была разбита и отрывочно использовалась предполагаемым сочинителем средней редакции. Однако в свете предыдущих глав этой книги ничто не может быть более далеким от истины, чем это. |
| Около Франциска мало-помалу собрались ученики. Слёзы жалости или трезвое негодование горожанина и злобные насмешки неспокойной совести вызывала их жизнь, но зато велико было их религиозное воодушевление. Не было у них крова, потому что нельзя считать жилищем жалкую хижину в Ривоторто, смененную ими на такую же около оставленной капеллы Святой Марии (Santa Maria degli Angeli или Portiuncula). Одежда не защищала их от стужи, но «божественный огонь», сжигавший их сердце, заставлял забывать о холоде. Почти все были люди неучёные, но искреннее стремление исполнять веление Бога источало мёд из их уст. Франциск с учениками избрали для себя апостольскую жизнь и апостольскую деятельность, примером своим и простыми, неучеными словами призывая всех к покаянию. Первые францисканцы или, как скоро назвал их сам Франциск, «братья меньшие» – минориты – бродили по двое по городам и сёлам, добывая себе пропитание трудом рук своих: то помогая в полевых работах крестьянам, то нося воду по городу, или, если не было работы, милостынею. Минориты призывали мирян к покаянию: увещевали и проповедовали. Они изнуряли своё тело постами и веригами, молились и предавались созерцанию в уединённых местах. Ни малейшего поползновения гордыни, ни тени протеста против обмирщенного клира. Минориты были верными детьми «святой Римской Церкви», прилежно посещавшими храмы, с наивной верой исповедовавшими свои грехи священнику, с почтением целующими его руки, державшие тело Христово. Лежавший в основе братства идеал не отступал от традиционного, идея апостольства была только элементом в религиозном мировоззрении вернейших сынов Церкви, боявшихся даже мыслью выказать неуважение к ней или разойтись с её учением. Религиозное одушевление и мистические настроения оживляли для них каждый уголок храма, наполняли глубоким смыслом каждый момент культа. При первых же признаках роста своего братства Франциск отправился со своими учениками в Рим и смиренно испросил у Папы Иннокентия III разрешение жить по Евангелию и проповедовать покаяние (1210 г.). Папа разрешил и то, и другое, и ставшее под покровительство Церкви братство стало быстро увеличиваться. |
| Отрицая иерархию, протестанты тщетно стремятся упразднить историю, вернуть Церковь на две тысячи лет назад, к апостольскому веку. Но если иерархический строй не вытекает непосредственно из апостольства, то, может быть, новозаветное священство идет от Христа, Который ведь именуется Церковью Первосвященником ( Евр. 2:17; 3:1; 4:14 ) и Архиереем (молитва перед Херувимской песнью)? Первосвященническое служение Христа, действительно, служит основанием новозаветного священства, но оно не отождествляется с ним в том смысле, будто Христос был первым первосвященником в ряду последующего священства. Иисус Христос «вовсе не является в таком смысле первым и не находится в ряду, как один из многих, хотя бы и начинающий этот ряд. Первосвященническое служение Христа трансцендентно новозаветному священству, и в известном смысле не меньше, чем ветхозаветному» 464 . Иисус Христос не был установителем законного новозаветного священства, и Его собственное священство было иное, было по чину Мелхиседекову (без отца, без матери, без родословия ( Евр. 7:3 ), т.е. стоит вне какого-либо ряда), а не по чину Аарона. «Схема ветхозаветного священства такова: самое бытие церкви определяется наличием храма (скинии) и священства, которое узаконяется Богом как священное установление по «чину Аароню». Прежде священство, а затем церковь . Схема же новозаветного священства совсем противоположна. Оно не установляется, но проистекает из священства Христова и принадлежит Его Богочеловечеству, которое и есть Церковь . Его установление определяется как историческая реализация этого начала, как его оформление, в свидетельство чего трехстепенная (точнее, четырехстепенная, считая мирян) иерархия и появляется в истории не изначально, а лишь в послеапостольский век. Идея викариатства, как ветхозаветного истолкования новозаветной иерархии, всю силу последней полагает на установленном преемстве: на вручении власти новому чину Аароню и чрез него новому колену Левиину непосредственно от Христа или посредственно от Него же через апостолов, причем эти определенные лица тем самым поставляются над народом Божиим, выделяются из него, как священники над не имеющими священства и ему чуждыми; они суть святящие не-священное, как нечто приданное телу церковному свыше, но вместе и извне. Этому противополагается новозаветная идея народа Божия, царственного священства, которое есть священство Христово и как таковое принадлежит прежде всего всей Церкви как Телу Христову. Прежде Церковь, затем иерархия, – не наоборот» 465 . |
| Первым говорил, очень хорошо и дельно, хотя и резко, о. Василий Зеньковский . Он указал на то, что зарубежные православные – иностранцы по отношению к советской власти, что они призываются в войска тех стран, в которых живут, и что поэтому многое, что естественно в пределах Советской России или даже в оккупированных странах, неприменимо здесь. Самым решительным образом он возражал против очернения Митрополитом нашего здешнего бытия. Работа идет, и мы здесь делаем православное дело. Поэтому по отношению к зарубежной Церкви необходимо применение автономии. То, что кажется в Москве верхом свободы после 20 лет ее отсутствия, –для нас полное удушье. То же самое говорил от мирян представитель Рюэль-Мальмезона. А.В. Карташев , к сожалению, выразив верные мысли о пастве и вождях и о необходимости все обсудить и подготовить, вдался в научное изложение и многих испугал. Митрополит, до того времени безразличный, вдруг воспрянул и обиженно-упрямым голосом сказал: «В Церкви – не только соборность, но и апостольство, и решает не паства, а епископы», – и несколько раз ударил по столу. Попутно выяснилось, что переговоры между Константинополем и Москвой о нас (со слов митрополита Николая) не только ведутся, но почти закончены, и поэтому посылать телеграмму просто нелепо. После этого начался общий митинг. О. Константин Замбржицкий выступал за полное подчинение, о. Шумкин 670 – за полное доверие Митрополиту, Кашкин 671 (староста Пти-Кламара) – против духовенства, устраивающего расколы и т.д. Наконец, около 8 часов собрание закончилось. Из 80 человек больше 60 были за консервативноохранительный исход, около 10 – за полное и безоговорочное подчинение, и один (митр. Евлогий) – за ликвидацию всего здесь и отъезд туда. Митрополит Николай слушал все время внимательно и, думается, понял, в чем трудности и что надо делать. Он сказал в конце от себя и от имени патриарха Алексия, что для Зарубежья будет сохранен экзархат с особым устройством и с митрополитом Евлогнем во главе. Вернулись с о. Иоанном [Церетели] только в 9 домой. Устал невероятно. О. Иоанн говорит, и его постановка правильна: в России – церковный НЭП, мы не входим в обсуждение того, что было и что будет, но каждый день НЭПа дает Церкви очень много, и будем радоваться, что хотя бы тысячи русских получат возможность слушать Слово Божие, а прочее – в Божией воле. Что же касается нас, то надо стоять на нашей автономии и на нашем особом положении в отношении власти. |
| Православная экклезиология по сути своей евхаристична. Это опыт восприятия «Неба на земле». И в этом контексте становится понятной та эсхатологическая реальность, которой жило подлинное христианство с первого века. Постоянное напряженное ожидание Парусии – явления Христа, как реализующийся «эсхатон», конечная цель всех чаяний, как спасение, дарованное в Спасителе. В литургийной жизни Церковь являет собой Таинство Царства Небесного, воплотившегося на земле. Причащаясь в Евхаристии Тела и Крови Христовых, христиане уже здесь во времени становятся причастны вечного участия со Христом в Его Радости. Именно поэтому Церковь именуется Телом Христовым. В православной экклезиологии уже нет схоластического разделения на Церковь видимую (in statu viae – лат.) и Церковь невидимую (in statu patriae – лат.). В сакраментальном опыте Евхаристии человек может созерцать Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь , явленную во всей Полноте. В день Пятидесятницы начался последний решающий переход к завершению истории, и Церковь получила «знамя» Посланничества (апостольства). Апостольство, к которому призваны все члены Тела Христова, предполагает ответ человека на призыв Духа Христова, Который также дается в Евхаристии. Через Причастие верные соделываются «храмами» Духа Святого. В Литургии все с благодарностью принимают спасительный дар, который сам побуждает к дарению по слову Христа: «даром получили, даром давайте» ( Мф. 10.8 ). Таинство Благодарения (Ευχαριστα – греч.) получило название «Общее служение» (Λειτουργα – греч.) потому, что миссия есть дело всей Церкви, а не частное дело миссионеров, специализирующихся в этой области. После Причащения в конце Литургии поются песнопения «видехом свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…» и священник возглашает «с миром изыдем». Христиане выходят в мир «для того, чтобы свидетельствовать о свете», чтобы в Духе проповедовать веру истинную. Они становятся свидетелями Царства, «пришедшего в силе». «Если мы хотим обрести подлинный смысл богослужения, – пишет протопресв. Александр Шмеман , – мы должны вернуться назад, к тому, что скрыто за комментариями с их символическим объяснением, к подлинному тексту и совершению самой Евхаристии. Мы должны увидеть в Литургии исполнение Церкви за Господней трапезой в Его Царстве. Евхаристическое богослужение не есть некое «действо», «разыгрываемое» клириками ради «присутствующих» мирян. Это – вознесение Церкви туда, где она пребывает в своем небесном отечестве. Но это и последующее ее возвращение в мир – возвращение с властью проповедовать Царство Божие так, как оно проповедано Самим Христом». |
| С др. стороны, по образу единства апостолов во главе с ап. Петром епископат образует коллегию под верховенством папы и связан узами единства и взаимного общения. При этом «L. g.» подтверждает и оставляет в неприкосновенности абсолютное первенство (primatus) «полной, верховной и универсальной», свободно и независимо осуществляемой учительной и юрисдикционной власти Римского первоиерарха над всеми членами Церкви в силу его должности (muneris) (Ibid. 22). Папа представлен зримым началом и основой единства (Ibid. 23), конституирующим и объединяющим принципом епископата (Ibid. 18) и, следовательно, всей Церкви. Коллегия епископов обладает безошибочностью учительства (Ibid. 25) и церковной властью «лишь совместно с Римским понтификом» и никогда без него или без его согласия. То же относится и ко вселенским Соборам (Ibid. 22). Поэтому в отличие от отношений внутри собрания апостолов общение коллегии епископов с папой Римским является в строгом смысле общением иерархическим (communio hierarchica). Первенство и вселенское председательство кафедры Петра должно также объединять литургические, духовные, богословские и канонические традиции отдельных Церквей, скрепляя их единой верой и единым устроением (constitutione), и одновременно оберегать их многообразие (varietates), следя, чтобы оно не препятствовало, но скорее способствовало единству (Ibid. 13, 23). Миряне (laici) в «L. g.» впервые признаны полноценной, органической составляющей Церкви. Между ними и пастырями должно происходить тесное взаимообогащающее общение, царить уважение к личной свободе (Ibid. 37), «истинное равенство в отношении достоинства и общего всем верующим труда по созиданию Тела Христова» (Ibid. 32). Мирянам отводится активная роль, поднимается тема апостольства мирян , которой будет посвящен соборный декрет «Apostolicam actuositatem» . Став через крещение «участниками священнического, пророческого и царского служения Христа», миряне призваны стяжать Царство Божие, возвещать Евангелие и обеспечивать своей праведной повседневной жизнью действенное присутствие Церкви в мире, исполняя спасительную христ. миссию по его освящению «как бы изнутри»; им дана возможность выполнять некоторые церковные служения (Ibid. 31-33, 35). «В меру тех знаний, компетентности и авторитета, которыми обладают миряне, они имеют право, а иногда и прямую обязанность, выражать свое суждение о том, что касается блага Церкви» (Ibid. 37). Мирянам, как и всем др. членам церковного тела, дано под воздействием Св. Духа через участие в таинствах, особенно в Евхаристии, и богослужениях, через прилежание в молитве, деятельное служение ближним и упражнение в добродетелях достичь совершенства христ. любви и святости, в полноте проявить плоды благодати (Ibid. 39-42). |
|
|
