| Вновь скажу банальность: апостольство — это проповедь Евангелия не-христианам. Епископство — это управление уже-христианами. Во втором веке миссионерамиапостолами были по большей части миряне (вспомним миссию Пантена в Индию). Письменные памятники проповеди этого времени также связаны с не-епископами (святитель Ириней Лионский — единственное исключение). В это время мы чаще встречаем церковных писателей, не облеченных епископским саном, нежели пишущих епископов. В третьем веке эта ситуация резко меняется. Кончается век апологетов-мирян и начинается век святителей. «Две иерархии — дидаскалов и епископов — приближаются к единению» . А начиная с четвертого века (и до конца XIX-ro) церковно-учительная литература становится по преимуществу епископской (святительской). Рядом с ней существует книжность монашеская, но почти исчезает церковная письменность, произведенная мирянами и белым духовенством. Епископы становятся проповедниками и учителями (правда, судя по плачу Григория Богослова, слишком многие быстро об этом забывают). Но все равно — кроме Фрументия никто из них не идет в языческие пределы… Именование епископов преемниками апостолов создает иллюзию миссионерского благополучия — вот, мол, у нас всегда в наличии сотни равноапостольных мужей. Реальные же труженики-продолжатели апостольской миссии оказываются не то «золушками» не то «самозванцами»… Если епископат и в самом деле хочет быть апостольским преемником и именно свое слово желает и впредь видеть определяющим в церковной жизни, то надо решительно пересмотреть критерии выбора епископов. Нужно, чтобы хоть один из десяти епископов был действительным богословом и апологетом, способным выдержать серьезную публичную дискуссию и в телестудии, и на площади, и в монастыре, и на архиерейском соборе. Именно этого я не вижу в современности: заботы о чести епископского сословия. Неужели ну совсем не нужны в составе епископата люди, которые и по принятии епископства продолжали бы вести патрологические и церковно-исторические исследования, изучать другие религии и светскую культуру? Но кроме епископа Венского Иллариона (Алфеева) и епископа Егорьевского Марка (Головкова) у нас и нет в епископате людей с сохранившимися богословскими вкусами (после соединения с Зарубежной Церковью греет, конечно, надежда на активное участие в наших Соборах архиепископа Берлинского Марка (Арндта))… |
| Вот общее понятие об устроении церкви апостольской. Теперь покажем общее разделение всех членов оной, степени лиц правительственных и правила их управления. Все общество церкви апостольской главным образом разделялось на клир и мирян. Хотя самих наименований сих в писаниях апостолов и след. во времена их не встречаем, но разделение существовало, ибо находим наименования: наставников и стада, которые первым подобозначущи. Не смотря на то, что всех Иисус Христос соделал священниками Богу, все имели помазание от Святаго, все утверждены и запечатлены Духом Святым, никто не отрицался иметь у себя особых строителей таин Божиих и учителей. Церковь апостольская в высшем своем классе содержала: 1) лица чрезвычайные по своим дарованиям и служению и 2) такие, коих служение должно было перейти в звание для последующих времен. К первым принадлежали апостолы, пророки и евангелисты, к последним: епископы, пресвитеры и диаконы. Сколько высоко было назначение апостолов, столь же велики были даны преимущества их служению. Мы говорам сие только о 13 первых апостолах, которые имели второе утвердительное назначение к своему служению после воскресения И.Христа. Хотя сии избранные посланники Господа имели много общего с своими преемниками – епископами и пресвитерами, так как и сии именовались пастырями, учителями, предстоятелями, наставниками, слугами Христовыми, строителями церкви, так как и сим принадлежало право вязать и решить, удерживать и отпускать грехи, проповедывать, учить, крестить, преломлять хлеб, пасти овец Христовых, управлять церковью, возлагать на других руки: но при всем том апостолы имели такие особенные дарования и права, которые далеко превосходят все частные дарования и права их преемников. И Златоуст имел вою справедливость назвать апостольство начальством высочайшим, духовнейшим, верховным, началом всех начал αρχν μεγστην, πνευματικτατην, τν νω, ρχν τν λλων ρχν. Первое преимущество апостольского служения было непосредственное их звание и посланничество от Иисуса Христа, равно как также непосредственное от Иисуса Христа наставление в том, что они должны возвещать миру. |
| Вот почему во всяком чтении и размышлении над текстом следует избегать иссушающего умствования, но также преодолевать и всякую эмоциональную мечтательность. Легко сделать труп из текста, но мы не можем сами дать ему жизнь, она исходит от присутствия Божия. Можно читать Библию последовательно в течение года, можно выбрать одну книгу или прослеживать какую-то тему во всех книгах; можно размышлять над стихом, над одним-единственным словом. Любой способ хорош, если только чтение питает нашу духовную жизнь. К пониманию прибавляется созерцание. Описание затрагивает исторические события, в созерцании же открывается их безмолвная глубина. Отталкиваясь от Истории, всякое настоящее чтение созерцает Икону Царства. Так чтение открывает доступ к жизни Божией 364 , но оно также обязывает передать другим полученное откровение 365 . Lectio divina ведет к апостольству, ибо «слово, – согласно апостолу Павлу, – в явлении Духа и силы» ( 1Кор.2:4 ). V. Всеобщее священство мирян в восточной традиции Греческий перевод еврейских текстов Ветхого Завета (как и версия Аквилы), употребляет слово laikos, лаический (букв. «народный, мирской». – Ред.), по отношению к вещам, а не к людям: «дорога…», «земля…» ( 1Цар.21:4 ), «хлеб…» (ββηλος в Септуагинте, laices panes в Вульгате) суть вещи «профанные» (несвященные), т. е. не пригодные к употреблению в храмовом богослужении ( 1Цар.21:5–6 , Иез.48:15 ). Первый христианский текст, где встречается слово «лаик» (член народа, «мирянин». – Ред.), – это Послание к коринфянам, приписываемое св. Клименту Римскому (ок. 95 г.). В нем говорится о руководстве церковным народом согласно «правилам лаиков». Начиная еще с III в., с Тертуллиана и св. Киприана, в северной Африке термин «лаик» входит в употребление наряду со словом «клирик». Здесь уже в зародыше та правовая интерпретация, которая противопоставляет «лаика» – «клирику». Наконец, у бл. Иеронима (нач. V в.) мы находим не определение, но констатацию факта, причем явно уничижительную: отделенные, в противоположность клиру, от дел божественных 366 , лаики суть те, кто занят делами мира сего, кто женится, торгует, возделывает землю, воюет и ведет тяжбы в суде… |
| Господи, помилуй (трижды). Яко же древле евреи в Вавилоне, тако и мы повесивше безмолвные органы рыдаем о разорении Сионов русских, паче же о разорении храма души народа нашего, о его развращении, озлоблении, падении. Но, о Многомилостиве, без Твоей помощи мы и помыслить что доброе не можем. Тем же Ты Сам подвигни всех русских людей и архипастырей, и пастырей, и монахов, и мирян, и во власти сущих, и подвластных, и мужей, и жен, и старцев и юных припасть к Тебе с покаянными слезами и положить начало исправления и тако пощади, пощади Господи, Отечество наше, Русскую землю и весь народ наш человеколюбно и скоро помилуй. (Поклон.) Господи, помилуй (трижды). Не токмо Петра отречение свое горько оплаковавшего, на степень верховного апостольства воставивый и разбойника, мал глас на кресте испустившаго, во едином часе раеви сподобивый, но и о распинателях Твоих молившийся, и Павла, гонителя и хульника, к Себе призвавый и сосудом избранным Твоим соделавший, помилуй, Человеколюбче, всех русских людей, не токмо кающихся о своих согрешениях, но и сих, иже о покаянии не помышляют, иже враждуют на Тя и в злобе своей утверждаются, призови и их всех к Себе и тако пощади, пощади Господи, Отечество наше, Русскую землю, и весь народ наш, и добрых и злых, сих добре укрепив, оных от зла к добру обратив, человеколюбно и скоро помилуй. (Поклон.) Господи, помилуй (трижды). По сем вместо возгласа глаголи: Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь. (Поклон.) Седален, глас 6: Отцам нашим милости обильно источавший и Отечество наше, Святую Русь дивно хранящий, не отлучайся, Пастырю Добрый, и от нас скорбящих и бедствующих, но неотступен буди с нами всегда, вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вас. (Поклон.) Песнь 4 Милостиве Господи, по молитвам святых Твоих помилуй землю Русскую. (Дважды.) Мати Божия, спаси землю Русскую. (Дважды.) Слава, и ныне. Песнь 5 Милостиве Господи, по молитвам святых Твоих помилуй землю Русскую. (Дважды.) Мати Божия, спаси землю Русскую. (Дважды.) |
| Далее, канон положил преграду для появления новых сочинений с притязанием на апостольский авторитет, содействовал возникновению простой, обычной богословской литературы, указав ей свое место и свое назначение. Теперь был дан простор для всякого рода литературы, если она не стоит в противоречии с каноном; теперь всякий писатель мог усваивать все результаты греческого образования и обращать их на пользу Церкви. Наконец, если канон и затемнил исторический смысл и историческое происхождение вошедших в него сочинений, но зато теперь даны условия для серьезного изучения этих писаний: теперь могла появиться экзегетико–теологическая наука (S. 272–282, 290). Произошли в изучаемую эпоху, по Гарнаку, и очень важные изменения в положении Церкви как таковой. С этих пор истинным христианством стали считать только такое, какое носило имя апостольского и которое могло доказывать, что оно таково. Естественным следствием этого воззрения было то, что теперь поставили в связь апостольство с епископством и епископов признали преемниками «благодати истины», принадлежащей апостолам. Подобное представление должно было гарантировать истинность христианской веры. Если до сих пор христиане смотрели на Церковь как на святую Церковь, и основание этого воззрения находили в учении, что Бог дарует Церкви Духа Своего, то теперь епископов стали считать носителями этого Духа, и святость Церкви поставлена в связь с указанным преимуществом епископов. Произошли и другие перемены. Важнейшей из них было то, что для успеха победы над миром Церковь сделала многие уступки в пользу мира. Церковь стала различать двоякого рода нравственность: высшую, назначенную для избранных (отсюда впоследствии развилось монашество), и низшую – для большинства. Мало этого: она выставила одни нравственные требования для духовенства и другие – для мирян. Но так как члены Церкви не всегда выполняли и ослабленных требований, то для охранения чистоты Церкви предстоятелями Церкви было усвоено себе право прощать грехи, право как бы повторять таинство крещения, отпускающее все грехи. |
| (Диаконство в теперешней иерархии не дает права самостоятельного церковного проповедания и, в этом отношении, прйближается к мирянству.) При этом, «когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Господа Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины» (Д. А. 8, 12). Здесь и крещение совершается без участия апостолов, т. е. иерархии (в отношении самостоятельного совершения таинства, диаконство и ныне не отличается от мирян), иными словами, оно совершается мирянами, что соответствует и теперешней практике, по которой в случае отсутствия священника миряне могут и крестить, и, наоборот, само апостольство не соединялось необходимо с совершением крещения, по крайней мере по свидетельству an. Павла: «Господь послал меня не крестить, а благовествовать» (I Кор. 1, 17). Напротив, низведение Духа Св., соответствующее уже тайнодействию, не могло быть совершено Филиппом, но потребовало прибытия апостолов Петра и Иоанна (8, 14–17), Далее идет рассказ о том, как Филипп же вразумил и затем крестил евнуха царицы Кандакии (8, 26–38), причем, сошел на него и Дух Св., однако помимо (возложения рук Филиппа); и после этого Филипп, «благовествовал всем городам» (8, 40). Далее говорится в Д. Ап. о том, как «рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа» (11, 19–20). Уже на основании этих примеров видно, что даже во время пребывания на земле св. апостолов, проповедь христианства совершалась верующими независимо от того, являлись ли они носителями церковного сана. Но этот же факт проходит решительно чрез всю церковную историю до наших дней. Миссия христианская не только не связана с иерархическими преимуществами, но составляет долг и достояние каждого христианина, который говорит о себе: «верую и исповедую», а тем самым, и проповедует. Подвиги мучеников, исповедовавших свою веру, являются и самою сильною проповедью. |
| Для Запада апостольство Церкви выражается в священстве (вплоть до частого отождествления Церкви и священства) в его самом активном аспекте: в иерархической власти, в профессиональных проповедниках, в квалифицированных миссионерах и конгрегациях. Для Востока священство монахов ничуть не является элементом монашества; оно гораздо более в своей основе связано с харизматизмом мирян, с особым призванием. Именно харизматики (священники или простые монахи), прозорливые старцы, экзорцисты и анахореты-созерцатели обладают “апостольской душой” по преимуществу. “Совершенный становится равным апостолам”, – говорит святой Симеон 30 . И, читая в душах с сердцеведением и различением, пророчествуя о Царстве Божьем и открывая его в настоящем, ограничивая власть бесов, они говорят о Боге и несут апостольское служение, делающее очевидным “совсем иное”, то, что из другого эона. Важно понять, что монашеское целомудрие, или “ангельское состояние”, совсем не противостоит супружеской жизни, а представляет в своем собственном значении явление пришествия Царствия Божьего. Речь идет о целомудрии души, об “очищении сердца”, которое находится в совершенно иной перспективе, чем лишь одно формальное физиологическое целомудрие 31 . 133-я новелла Юстиниана гласит: “Монашеская жизнь как созерцание, которому в ней предаются, есть священная вещь”. Исихазм, просвещение и созерцание делают из монашеского состояния тайну новой твари, которая важнее всякой деятельности 32 или юридического представления об обетах. Отсюда проистекает на Востоке отсутствие разнообразия религиозных орденов (все монахи живут по уставу святого Василия) и, напротив, разнообразие духовных состояний внутри монастырей: рясофорные монахи, монахи в малой схиме и в великой схиме 33 . В противовес новому западному уставу, узы служения рассматриваются как нерасторжимые, и правила не содержат совершенно никакого послабления в их соблюдении в зависимости от деятельности в миру. Монашеское состояние является, таким образом, нормой для всякой души, оно есть в своем существе пришествие Царства Божия в глубину сердца и трепет души (смирение) перед вратами рая. 8. Монашество |
| Единство же, являемое Церковью, пролегает поверх преходящих барьеров и разделении. Это единство вечное и вневременное, нетленное, всегда актуальное и никогда не устаревающее — единство, о котором сам Богочеловек Христос Иисус молился Своему Небесному Отцу. В свете этого в публичном служении архиерея на второи план с неизбежностью отступает все то, что может стать для тех или иных препятствием на пути к вере в Единую Церковь, а именно: личные интересы епископа, его частные мнения и предпочтения» 15 . Одно из определении Церкви в Символе веры — Церковь апостольская. Это емкое определение, включающее в себя несколько смыслов. Апостольство указывает на посланничество, миссию, проповедь как возвещение Евангелия. Миссионерскии аспект служения Церкви в мире предполагает участие всеи церковнои Полноты. Так, апостол Петр говорит, обращаясь к первоначальнои Церкви, как к сообществу верных Христовых, как к Новому Израилю: Вы — род избранныи, царственное священство, народ святои, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудныи Свои свет (1 Пет. 2:9). Святеишии Патриарх Кирилл следует этому апостольскому слову, когда говорит о том подлинно церковном служении, которое сегодня осуществляют не только епископы и священники, но и миряне: «Сила апостольского свидетельства дошла до наших днеи, и в этом смысле мы все преемники апостолов. А если так, то мы должны воспринимать не только то, чему научаемся через их послания, через их житие, но и воспринимать само их апостольское служение. Церковь именуется апостольскои именно потому, что продолжает апостольское служение, продолжает свидетельствовать миру. Было бы большои ошибкои считать, что это свидетельство — дело лишь архиереев, священников. Вся Церковь свидетельствует миру — быть может, в первую очередь через апостольские труды мирян. И сегодня это служение очень значимо. Знаю много истории, которые до меня доносит и человеческая молва, и свидетели, о том, как простые верующие люди обращают к вере своих сограждан. Удивительная история апостольства нашеи Церкви продолжается и в нынешнее время. Наверное, никогда в деталях невозможно будет обо всем этом рассказать, очень многое уидет с теми, кто совершал и совершает это служение. Но я бы хотел поблагодарить за эти труды всех, кто обратил хотя бы одного своего соотечественника, привел его ко Христу, к купели крещения» 16 . |
| Живой и осознанной верой в Бога обладали новомученики и исповедники,остальные отправились строить коммунизм-атеизм. Хочется,что-бы Россия перед Концом обрела подобную свободу чад Божиих,осознав ответственность не только за свои души,но и свое Апостольство для всех. Иначе так и не преодолеем языческо-фарисейский садизм инструкций и форм,позволяющий сохранить власть и контроль над ввереной паствой,которые рано или поздно обернутся поклонением кому-то вместо Христа. Светлана 4 октября 2013, 22:22 А этот батюшка давно ли стоял в очереди на исповедь каждую литургию, и думал вместо молитвы о грехах и о том как бы успеть. А ведь во многих храмах, что тут греха таить, так и происходит. Все в торопях, в попыхах, полно народа. Те, кто живут в монастырях и спокойно исповедуются среди своей братии не поймут мирян. А три дня поста на деле превращаются в четыре, итак - вечный пост. Многие ли понесут это долго? Это превращается в полосу препятствия перед причастием для многих. Да, плюс еще вечные три канона к Последованию. И ничего нельзя изменять, и ничего нельзя опускать. Ни-ни.Покаяние это хорошо, но не надо для людей ставить искусственных преград перед Чашей. Господь всех зовет и не требует того того и еще этого в обязательном порядке. Ант 4 октября 2013, 13:40 Почитал о требованиях к исповеди и причащению, и грустно стало. Ощущение, что придавило бетонной плитой. Мне из под такой не выбраться. Я, конечно плохой христианин, но хотя бы хожу в церковь, но мои друзья и знакомые, узнай они о таких требованиях, даже и не дёрнутся в сторону Церкви. Слава 3 октября 2013, 23:31 " недобрые намерения, пожелания? А отсутствие добрых дел? А самооправдание – даже такое вроде бы бесспорное: мол, я же не мог быть в двух местах сразу? Не мог, допустим, но покаяться-то кто тебе мешает? Было бы желание. Нет желания? Это опять-таки вопрос для исповеди, для покаяния: а почему его нет? А не беспечность ли это? Не кроется ли за этим гордыня-матушка, которая раньше нас родилась и всегда у нас за плечами ходит? Ведь мы грешим, даже когда вроде бы делаем добрые дела (тщеславимся ими, осуждаем тех, кто их не делает…). |
| и апостольства мирян: ХВ 510/21, 510/39. Письмо Папы Стефана I Киприану Карфагенскому (256 г.) По Римской традиции, так же, как по Александрийской и Палестинской, на уже крещенного еретика в знак примирения возлагали руки. В Карфагене исповедовали, что Таинства, преподанные еретиками, недействительны и необходимо новое крещение. Папа Стефан I реагирует на заявление Карфагенской Церкви, подтверждая традицию своей Церкви и свое право установить повсеместно римский обычай. (680/1, 110) Итак, если приходит к вам кто-либо из какой-то ереси, пусть не делают ничего нового, вопреки тому, что было передано, но возлагают на него руки для покаяния, поскольку сами еретики, если один из них переходит из одной группы в другую, не крестят его, но допускают в свою общину. XVI Карфагенский Собор 373 (1 мая 418 г.) По причине единства природы с Адамом, подтвержденного св. Павлом, все маленькие дети должны быть крещены «во отпущение грехов». ХВ 270/1 Послание Папы Иннокентия III Гумберту Арльскому (конец 1201 г.) В вероучительном ответе, адресованном архиепископу Арльскому, папа Иннокентий III утверждает, в противовес еретикам (возможно, вальденсам), что точно так же, как обрезание делало членом народа Израиля, так крещение необходимо маленьким детям, чтобы они стали членами Царства Божия [ХВ 684]; кроме того, он напоминает, что последствия этого Таинства – изглаживание первородного греха, но не высказывается по поводу спорного в то время вопроса об «излиянии» благодати и добродетелей [ХВ 685]. Наконец, он считает, что для взрослою только внутреннее согласие и намерение, возникшее в глубине сердца, позволяют крещению запечатлевать свой характер [ХВ 686]. [Польза и последствия крещения] (684, 780) ...Они утверждают, что бесполезно преподавать крещение маленьким детям... Мы отвечаем, что крещение последовало за обрезанием... Поэтому так же, как душа обрезанного не может быть отторгнута от своего рода ( Быт 17, 14 ), так и тот, кто будет рожден заново водой и Духом, сможет войти в Царство Небесное [ Ин 3, 5 ]... Хотя первородный грех был отпущен таинством обрезания и опасность осуждения устранена, невозможно было попасть в Царство Небесное, которое оставалось закрытым до Смерти Христа. Но через Таинство Крещения, окрашенное Кровью Христовой, грех прощен и достигается также Царство Небесное, в которое Кровь Христова милосердно открыла вход своим верным. Немыслимо было бы, чтобы все эти маленькие дети, которых так много умирает каждый день, обречены были на погибель, чтобы милосердный Бог, желающий, чтобы никто не погиб, не создал для них средство спасения... |
|
|
