| 1291 Texte und Untersuchungen. В. VI. 1891. Heft III, s. 120. A. Harnack. Geschichte der altchristl. Litteratur. I. 1. s. 199. 1292 Cp. ριγενς. Κατ Κλσου. V. LIV (Origenes Werke. В. II. Leipzig. 1899. P. Koetschau, p. 88): « Μαρκωνος γνριμος πελλς, αρσεως τινος γενμενος πατρ κα μθον γομενος εναι τ ουδαων γρμματα“. 1293 Ευσεβου. κκλ. στορα. V, 13 (Ed. Schwartz и Th. Mommsen, p. 456): (πελλς) φασκεν μ δεν λως ξεττειν τν λγον λλ’ καστον, ς πεπστευκεν, διαμνειν. σωθσεσθαι γρ τος π τν σταυρωμνον λπικτας πεφανετο, μνον ν ν ργοις γαθος ερσκονται... λεγεν μν γρ μαv ρχν καθς κα μτερος λγος... πς δνασαι λγειν μαν ρχν;... τ δ πς στιν μα ρχν μ γινσκειν λεγεν, οτως δ κινεσθαι μνον... 1294 Так, относительно пророчеств старец Апеллес говорил Родону: «пророчества обличают сами себя, ибо не говорят нисколько правды; они не согласны между собою, лживы и противоречат одно другому“ (φη τς μν προφητεας αυτς λγχειν δι τ μηδν λως λτες ερηκναι· σμφωνοι γρ πρχουσι κα αυτας ντικεμεναι). 1298 Epiphanius, haer. XLIV, 1 (Oehler. p. 692)... «v θε, γουν μι ρχ, οδν μεμληται τν ν τατα ν τ κοσμ τοτ γεγενημνων“. 1302 Апеллиане указывали на заблудшуюся овцу, как символ ангела, создавшего мир и в этом раскаявшегося. Тертуллиан , О плоти Христа, VIII.– Гарнак также не отрицает в этом месте аллегоризма Апеллеса. Geschichte d. Altchr. Litteratur, 1, s. 198. 1303 По словам Неймана, Езник по месту своего рождения называется Колпенсерский (Kolpenser); он был одним из замечательных учеников св. Исаака и Месропа. Он получил образование в различных учебных заведениях Сирии и Греции и поэтому владел греческим, сирским и персидским языками. Он процветал во 2-й половине V в. и умер в глубокой старости епископом в Пакреванте, в одном из округов армян. провинции. 1304 Достоянием печати это сочинение, «написанное элегантным армянским стилем“,– стало только с 1816 г. Первым переводчиком книги Езника с армянского на немецкй язык был Carl. Friedrich Neumann. Впервые перевод его появился в Венеции в 1826 г., но доступным для широкой публики он стал с тех пор, когда был напечатан в журнале: «Zeitschrift für historische Theologie“, 1834. Leipzig. В. IV. Erst. Stück. ss. 71... В том же 1834 г. появился другой немецкий перевод кн. Езника – Виндишмана, а в 1853 г. французский Le Vaillant de Florival. Мы имеем под руками перевод Неймана. Гарнак, составляя специальную статью «Beitrage zur Geschichte der marcionitischen Kirchen“ (Zeitschrift für wissen. Theologie. 1876 Ers. Heft. s. 80… проверил перевод Неймана при помощи своего друга Hübschmann’a. По свидетельству Гарнака (s. 87), Гюбшман нашел некоторые неточности в переводе Неймана, в особенности в отделе об искуплении. |
| —138— Тоже лжеучение разделяли: Офиты, 1623 Валентин, 1624 Кердон и Маркион, 1625 Василид, 1626 Карпократ, 1627 Гера- —139— клеон, 1628 Апеллес, 1629 Гермоген, 1630 Марк 1631 и вообще гностики и докеты. 1632 Из этого краткого сопоставления указанных в апокрифе лжеучений с данными древне-христианских ересеологов видим, что все эти лжеучения, встречаясь в такой или иной мере ясности, полноты и последовательности у всех еретиков первых двух веков, – наиболее полно, ясно и сильно выражены у последователей той школы, коей глава назван в самом апокрифе, т. е. у Симона волхва и у его учеников – Менандра и Сатурнина, и последователей – Офитов, – а также у Валентина и Валентиниан и Маркиона. Отсутствие ближайших указаний на характерные признаки Валентинианизма («небесное тело Христа, прошедшего чрез Марию как вода чрез канал и ничего не восприявшего от её плоти») и манихеизма (нет прямого указания на дуализм начал бытия, но ограничение всемогущества Божия разумеется только в смысле гностического учения о множестве посредников) заставляет исключить эти секты из тех, кои имеет в виду апокриф, – и это тем более, что в III, 5 и 14 по латинскому тексту, если считать его чтение данных мест подлинным, – автор и переводчик выражаются так неловко, что могут подать мысль о сходстве учения апокрифиста с лжеучением Валентинианским (см. ниже). Притом Валентин, как и Вардесан, по свидетельству Иринея (1. 36. 43–45), Тертуллиана (De praescr. haer. 38 р. 36), Псевдо-Тертуллиана (4. 760–761), – не отвергал безусловно Ветхий Завет и пророков, но только произвольно обращался с Библией, так что свидетельство Ипполита остается одиноким и возбуждающим сомнение (VI. 35. 3247. Ср. впрочем Op. C. Cels. II. 27. 847). О Вардесане см. Епиф. LVI, 2 Migne, 41. 999. —140— В «проклятой вере или учении змея» (III, 20), как и в том, что «злой и неправедный Князь желал быть Богом над всякою плотью людей и подчинить их под свою смертоубийственную власть» (III. 11. 15), как мы уже замечали, можно конечно видеть указание на одну из частных особенностей лжеучения секты Офитов (культ змея – диавола) или Каинитов. |
| 61 πτε μηδ μν τοτο δγμα κα τν Χριστιανν νοις κοινν στι κα τ σφδρα μιαρν ατο κα ππτυστον μα κα δνατον ποφανειν. Имеются в виду саддукеи (ср. Мф.19 ) и христианские гностики – Маркион, Валентин, Василид, Апеллес и др. Если первые отрицали воскресение мертвых и вообще личное бессмертие во-первых, из-за того, что признавали только Пятикнижие (Тору), где это учение ясно не выражено, и во-вторых, из-за своих позитивистских взглядов, не признававших ничего сверхъестественного вообще (в том числе существование ангелов и духов), то вторые исходили из совершенно иных соображений – из своего крайнего спиритуализма. По их учению, душа произошла от Высшего и благого Бога Отца, а тело – это творение злого Бога-Демиурга, Бога Ветхого завета, поэтому цель жизни заключается в окончательном разделении души и тела и возвращении последней к своему Небесному Отцу (см. Ириней 1.21.5; 5.13; Тертуллиан , О прескрипции против еретиков, 33). Уже ап. Павел обличает тех, кто отрицает воскресение: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?» ( 1Кор.15.12 ). Вообще, большинство эллинских философов, признававших бессмертие души, были склонны отвергать воскресение тела как чего-то греховного и поэтому излишнего для подлинной сущности человека (ср. эпизод с ап. Павлом в Афинском Ареопаге, Деян.17 ). Другой вариант перевода первых слов этой фразы, – «Это ваше учение не разделяется и некоторыми из христиан» (так у Рановича А.Б.: Античные критики христианства. М., 1990, стр. 299 и в английском переводе Ф. Кромви (F. Crombie, The writtings of Origen. Edinburgh, 1872, p. 282), – исключает саддукеев и вообще тех иудеев, которые не верили в воскресение. Третий возможный вариант перевода всей этой фразы: «Это ваше учение не разделяется и некоторыми из христиан, и его крайняя мерзость показывает свою отвратительность вместе с невозможностью». 63 οδ ν σ τι πιφυμσς κατ τν σαυτο μοχφηραν βδελυρν θες τοτο δυνσεται κα χρ πιστεειν εθς τι σται. Другой вариант перевода: «И даже если ты в силу своей порочности пожелаешь чего-то низкого, то Бог не сможет это исполнить, и следует прямо верить, что [так и] будет». |
| Отсюда возникают другие десять эонов и остальные двенадцать эонов с удивительными именами, и получается настоящая басня о тридцати эонах. Тот же апостол, порицая «служащих стихиям» (ср. Кол. 2,8 ), указывает этим кое-что из учения Гермогена, который, вводя нерожденную материю, уподобляет ее нерожденному Богу и превращая мать стихий в богиню, может служить ей, ибо уподобляет ее Богу 46 . Иоанн же в Откровении повелевает наказывать тех, которые «едят идоложертвенное и любодействуют» ( Апок. 2, 14 ). И теперь есть «николаиты», но другие – это «Каинова ересь» 47 . И в своем послании он особенно называет антихристами тех, которые отрицали, что Христос «явился во плоти», и которые не считали «Иисуса Сыном Божьим» ( 1Иоан. 4, 3 ): первое защищал Маркион. а второе – Эвион. Что до учения Симона Мага, которое служит ангелам, то оно и само причислялось к идолослужению и осуждалось апостолом Петром в лице самого Симона 48 . 34. Таковы, думается мне, роды превратных учений, существовавших при апостолах, – как мы знаем от них самих. И однако при всем разнообразии извращений, мы не находим ни одного учения среди них, которое возбудило бы спор о Боге, Творце мироздания. Никто и помыслить не смел о другом Боге. Колебались скорее о Сыне, нежели об Отце, – пока Маркион не ввел кроме Творца другого Бога, единственно благого, пока Апеллес не превратил в Творца неведомо какого славного ангела, [посланного] верховным Богом, сделал его Богом Закона и Израиля, утверждая, что он огненный; пока Валентин не рассеял свои эоны, и недостаток одного эона не связал с происхождением Бога-Творца. Им единственным, им первым открыта Божественная истина, – и еще бы, они получили большее достоинство и большую благодать от дьявола, который и в том возжелал соревноваться с Богом, чтобы из ядовитых учений самому извести «учеников превыше учителя» ( Лук. 6,40 ), – в чем Господь отказал им. Пусть уж тогда всевозможные ереси, которые когда-то были, сами избирают себе время существования: раз они не причастны истине, то неважно, когда они были. Во всяком случае, те, которые не были названы апостолами, не могли и существовать при апостолах: если бы они существовали, то, разумеется, были бы поименованы как обреченные к наказанию. Те же, которые были при апостолах, осуждаются самим наименованием. Значит, либо те самые ереси, которые при апостолах были грубыми, теперь стали несколько более изощренными, – и тогда осуждаются на том же основании, – либо одни были прежде, а другие возникли позже, но заимствовали кое-что у первых, – но тогда, разделяя с первыми общность учения, они неизбежно разделяют с ними и общность осуждения. Поскольку в порядке следования они появились позже, то, хотя и не участвовали в осужденных учениях, все же осуждаются по одному лишь времени своего появления; они тем более превратны, что апостолы даже не назвали их по имени. Отсюда тем лучше видно, что они суть те самые, о которых возвещено было тогда, как о грядущих. |
| Лукианисты. Лукиан, некто древний, а не тот, который был ныне во времена Константина, о всем учил согласно с Маркионом, а об ином учил и излишне против Маркиона. Апеллиане. И этот Апеллес, подобно Маркиону и Лукиану, учит, охуждая все творение и Сотворившего. Но не о трех началах, подобно им, учит он, а об одном начале и об одном высочайшем и не именуемом Боге, сотворившем другого. А этот, приведенный в бытие, оказавшийся злым, сотворил мир по своей злобе. Севириане. Некто Севир, следуя также Апеллесу, отвергает вино и виноград, баснословя, будто они произошли от драконовидного сатаны; и женщину отвергает, говоря, что она имеет начало от злой силы. Вводит также какие-то именования князей и некоторые тайные книги. Подобно другим отвергает воскресение плоти и Ветхий Завет. Татиане. Татиан процветал в одно время со святым Иустином мучеником , а по кончине мученика и философа Иустина, испорченный учением Маркиона, сделался его учеником и учил одинаково с ним и еще иное против него. Говорили, что он происходил из Мессопотамии. Вот оглавление первой книги в трех отделениях, заключающей обличение сорока шести ересей. В первом же отделении второй книги, в четвертом по порядку счета от начала отделений, содержится восемнадцать ересей, именно: Енкратиты, составляющие отрасль ереси Татиана. Они отвергают брак, признавая его делом сатанинским, запрещают также употребление в пищу животных. Еретики фригийские, они же и монтанисты, принимают Ветхий и Новый Завет , но кроме пророков вводят других пророков: похваляются некиим Монтаном и Прискиллою. Пепузиане, они же и квинтиллиане, с которыми состоят в связи артотириты. Частью они из фригийских же еретиков, а частью учат другому сравнительно с ними. Чтут как святыню какой-то запустелый город Пепузу между Галатиею, Каппадокиею и Фригиею и признают его Иерусалимом (есть впрочем и другая Пепуза). Женщинам предоставляют начальство и священнослужительство. При посвящении в свои таинства умерщвляют какое-нибудь дитя. Баснословят, что там, в Пепузе, Христос открылся Квинтилле или Прискилле в виде женщины. Употребляют также Ветхий и Новый Завет, переделывая его по собственному разумению. |
| Хотя он соглашался с Маркионом в том, что тело не было рождено, он учил, что это, тем не менее, реальное тело, но тело, состоящее из звездных элементов, а не из обычной человеческой плоти. Так он пытался отвести возражения против Маркиона, согласно которому Спаситель избавил человечество посредством обмана, когда притворился имеющим настоящее тело во время Своих страданий и смерти. Однако Апеллес остался маркионитом в своих взглядах на Ветхий Завет. Как показывают эти поправки, учение Маркиона не являлось полной и законченной системой, но лишь выражало его основные религиозные верования. Они также указывают на то, что учения о единстве Бога и о человеческой природе Христа служили – наряду с вопросом об авторитете – постоянными пунктами расхождений между Маркионом и его оппонентами. Эти два пункта станут определяющими для догматических конфликтов в рамках основного направления вероучительного развития нескольких последующих столетий, а проблема авторитета станет той осью, вокруг которой будут вращаться многочисленные связанные с ней спорные вопросы. От этой проблемы не удалось избавиться и посредством отлучения Маркиона. Ветхий Завет обрел и сохранил свой статус христианского Писания благодаря духовному истолкованию. В раннехристианскую эпоху не было христианина, который бы одновременно признавал вероучительный авторитет Ветхого Завета и толковал его буквально. Постановкой вопроса об авторитете Ветхого Завета в христианской общине и осознанием необходимости по крайней мере как-то разъяснить этот вопрос церковное вероучение обязано Маркиону. Оно признавало этот долг, ссылаясь на него всякий раз, когда поднимался этот вопрос. Так, в период, рассматриваемый в этом томе, Августин соединил Манеса (Мани) и Маркиона, защищая Ветхий Завет от манихеев, а Иероним нападал на Маркиона как выразителя ненависти и презрения к делам Творца, в чем оказались замечены многие еретики. Таково было стандартное отношение к Маркиону. Но имя Маркиона снова зазвучало, когда историческая и библейская наука XVIII и XIX веков вновь поставила проблему библейского канона. |
| Сожитие безбрачных мужчин и женщин, и при том преимущественно среди клирошан и аскетов, было обычным явлением в первые века христианства, сначала довольно терпимым со стороны церковной власти, но потом, вследствие возможных и понятных злоупотреблений и нареканий, подвергшимся решительному осуждению, особенно по отношению к клирошанам (Ник. Собора 325 г. кан. 3). Указание на эти «духовные браки – matrimonium spirituale», на «духовных мужей и жен – «viri и uxores spirituales», и в частности – на девиц, состоявших в духовном сожитии с безбрачными мужчинами и называвшихся «παρθνοι παρεσακτοι или συνεσακτοι и γαπητα, лат. virgines subintroductae и agapetai» можно находить уже у Ермы (Simil. IX, 10–11, ed. Funk 5-ta, I, 518 sq.), Тертуллиана (De exhort, cast. с. 12, ed. Oehler I, 753 sq. De monog. с 16, ib. I, 786 etcet.), Кириана (ed. Hart. 2. 472–475, Epist. IV и 507 и 512 – Epist. 13, 5 и 14, 3), – в послании отцов Антиохийского собора против Павла Самосатского (Евс. Ц. И. VII, 30. 12 сл. Hein. 362 сл.). По сообщению Палладия в «Лавсаике» (Meur. 152), Ориген жил в Кесарии у одной девственницы Юлиании. По Иринею, некоторые гностики жили в таких духовных браках, сначала как братья с сестрами, но потом эти сестры и братья стали превращаться в отцов и матерей (Ереси, 1. 6. 3 ed. Stieren, I, 76). Аполлоний (2 в.) упоминает о монтанистическом мученике Александре, сожительствовавшем (συνεστιται) с пророчицею (Евс. V, 18, 6 сл.). Маркионит Апеллес, подобно Павлу Самосатскому, жил с двумя девицами, из коих одна была пророчица (Терт. De praescr. haer. с. 30. Oehl. II. 27 sq.). Подобное же сообщает Епифаний об энкратитах (Haer. 47, 3, ed. Dind. II. 425. Ср. также Иерон. Ер. 22 ad. Eustoch. Migne, 22, 402). Сходное этому представляет, (псевдо) иудейско-александрийская община или секта Ферапевтов, по описанию (псевдо) Филона, состоявшая из безбрачных аскетов – мужчин и женщин, живших рядом и сходившихся вместе для ночных религиозных упражнений (De vita contemplativa, Mang. II. 471 sq. Richt. V, 304 sq.). |
| Восторженное отношение Созомена к такому историческому явлению, как монашество, имело различные следствия, отразившиеся так или иначе в его историческом повествовании. Прежде всего, он не берет на себя труда определить, какие рассказы из истории монашеской жизни уместно поместить в общей церковной истории и какие нет. В этом отношении большое различие между Сократом и Созоменом. Сократ смотрит на христианских аскетов своего времени, как на людей, наиболее внимательных к своей жизни, углубленных в свои действия, взвешивающих каждый свой шаг; как люди самоуглубленные, монахи, по Сократу, иногда высказывают мудрые истины, достойные быть преданными памяти потомства (Сокр. IV, 23). С этой точки зрения он и характеризует представителей монашеского института (см. напр. его рассказы об Арсении, Пиоре, Памве: ibid.). Не так поступает Созомен. Не обращая внимания на задачу, какую должен иметь в виду историк церкви, он приводит рядом, без разбора и такие факты, которые действительно поучительны для каждого христианина, и такие, которые хоть удивляют читателя, но не в состоянии возбуждать его к подражанию описываемому образцу. Так у Созомена встречаем рассказы в роде следующего: монах Апеллес, при появлении ему демона в виде прекрасной женщины, вытащив из огня железо, которое обрабатывалось его руками, обжег им лице демона, причем последний убегает с воплем и скрежетом зубов» 28) Но этот, указанный недостаток еще не так важен. Гораздо важнее то, что Созомен, под влиянием своего энтузиастического отношения к монашеству, начинает освещать исторические факты не верно и тенденциозно. Он начинает грешить против исторического беспристрастия. Принадлежность известного лица к монашеству заставляет историка выгораживать это лице от возводимых на него обвинений и рисовать его жизнь и деятельность в чертах, не оправдываемых точными историческими данными. Укажем хоть на следующий факт для доказательства нашей мысли. Некто Евстафий, епископ Севастийский, по сказанию Сократа, делал многое вопреки церковных правил: не допускал вступать в брак и учил воздерживаться от разных родов пищи, внушал избегать собраний церковных и иметь вместо них собрания в домах, учил так же поститься в воскресенье, приказывал уклоняться как от греха от благословения и общения с женатыми священниками. |
| Стремясь в своей деятельности единственно к тому, чтобы сделать из христианства чистую религию милосердия и искупления, Маркион не оставил после себя никакой христологической формулы, Ученики Маркиона дали впоследствии дальнейшее развитие началам, заложенным им в основу своей ереси. Впрочем, напр., Апеллес, один из главнейших учеников Маркиона, опирался скорее на свое внутреннее убеждение или верование, чем на какое-либо философское или историческое основание. Он высказывал мнение, что все верующие и надеющиеся на Распятого спасуться, какого бы исповедания они не держались, если только оправдаются своими делами. [Euseb. V, 13, 5]. Со стороны этической маркиониты забыли строгий устав церкви относительно γκρτεια. Последователи Маркионовой ереси распространили последнюю от Рима до Египта и Аравии, Понта и Сирии и основывали в этих странах свои общины (συναγωγο). Преимущественно в Сирии Маркионова община достигла наибольшего значения и процветала там еще в третьем столетии. Только со временем появления на троне христианских императоров стали приниматься законодательные меры к подавлению и уничтожению этой ереси. Однако Феодорит утверждает, что еще в пятом столетии ему удалось в Сирии сделать обращение около тысячи человек, исповедывающих Маркионову ересь. 184 У автора встречается два написания «Ева» и «Евва», второе чаще. Происхождение второго не совсем понятно – примечание электронной редакции. 185 Adv. Hermogenem, с. 35: «Nisi fallor enim, omnis res aut corporalis aut incorporalis sit necesse est (ut concedam interim esse aliquid incorporale de substantiis duntaxat, cum ipsa substantia corpus sit rei cujusque) certe post corporale et incorporale nihil tertium». 187 Ересь Гермогена. Гермоген был по происхождению африканец, по ремеслу художник и жил в конце II века. Придержваясь стоических воззрений, он основал свою собственную школу; из учеников его известны Гермий и Селевк, почему его последователи назывались также Гермийцами, Гермиатистами или Гермиостами, также – Селевкийцами, материалистами и др. Приверженцев учения Гермогена в особенности много было в Галате. |
| В письме этом, указывая на Маркиона и Апеллеса, произвольно то сокращавших, то искажавших текст евангелий, и на некоторых злонамеренных людей, дерзнувших написать под именем апостола Павла подложное послание к фессалоникийцам, Ориген говорит, что нечто подобное дважды случалось и с ним: «именно, рассказывает Ориген, когда в Азии покончен был многоуспешно длинный спор с еретиками, который велся публично и тут же был записываем писцами, одень еретик, овладевши одним из экземпляров такой записи, внёс в него что хотел, выбросил из него что знал, и изменил что казалось ему нужным, а затем, носясь с ним везде, показывал его всем и выдавал все написанное в нём за мои подлинные слова. Когда уведомили меня об этом мои палестинские друзья, я послал им подлинный экземпляр прения, который лежал у меня с самого дня спора, забытый, не перечитанный и нигде неисправленный, который и убедил всех в чистоте моего учения. Когда же я спросил того еретика, зачем он поступил так, он отвечал: для того, чтобы в одних местах украсить, а в других очистить речь твою; действительно хорошее очищение, ничуть по крайней мере не лучше того, каким Маркион и Апеллес очищали евангелия... В другой раз, когда я был в Ефесе, один еретик, которого я хотел обличить, боялся даже появиться ко мне и рта не раскрывал спорить со мною, а между тем составил под моим именем совершенно по своему вкусу подложную диспутацию, которая разошлась везде между учениками его, дошла между прочим до Рима и Антиохии. В Антиохии я встретился сам с этим еретиком и стал обличать его в подлоге публично; когда же он без всякого стыда стал защищать подлинность распространяемой им диспутации, я предложил ему представить ее, для сличения с моими другими диспутациями как по слогу, так и по содержанию, людям, которые хорошо знают и слог мой, которым спорю, и учение, которое защищаю. Но он отказался принесть книгу и всеми ясно обличён был в подлоге» 61 . Не допуская никакого сомнения в достоверности этих рассказанных Оригеном фактов, мы не думаем, однако ж, чтобы на них можно было основать предположение о порче сочинений Оригена вообще и в частности περ ρχν. |
|
|
