| Какие у души зубы? Отношения между Богом как Отцом и человеком как его чадом, основаны не на кодексах, а на Любви 6 декабря, 2017 Отношения между Богом как Отцом и человеком как его чадом, основаны не на кодексах, а на Любви Настоятель Калачёвского Свято-Никольского собора отец Димитрий рассказывает про учение о загробной жизни в современном богословии — Во времена средневековых богословов и Данте верующие знали, что если будут вести себя правильно, то после кончины попадут в рай, где ангелы и вечное блаженство, а если наоборот – в ад, со сковородками, котлами со смолой и чертями. Изменилось ли что-либо с тех пор? Современное богословие рассматривает загробную жизнь как нечто объективно существующее, или всё же как некую аллегорию? — Богословие бывает разное. Либеральные течения протестантизма, могут рассматривать вечную жизнь и как аллегорию, но в традиционных православных взглядах на этот счёт не поменялось ничего. Только сколько я ни читал святых отцов, нигде там о сковородках речи не идёт. Может, в схоластическом католическом средневековом богословии такие образы и приводились, для упрощения. Но схоластическое богословие специально упрощало всё до примитивизма, чтобы стало понятно даже самому необразованному человеку. Святоотеческое богословие изначально формировалось для людей определённой культуры, но в средневековье общий уровень образования значительно понизился, и говорить с людьми, опираясь на философские и традиционно богословские термины смысла не было. И может, для того, чтобы донести до простых, невежественных людей, каковых тогда было большинство, основополагающие религиозные идеи о посмертном воздаянии и справедливости, и использовались такие примитивные термины и образы, которых, конечно, в писаниях Отцов Церкви нет. Напротив, в них есть очень тонкое понимание человеческой природы. То, о чём больше чем через тысячу лет писал в своих произведениях Достоевский, про тьму человеческой души, или, наоборот, её счастье, можно встретить уже в «Добротолюбии». И посмертные состояния души у них напрямую увязывались с её состоянием во время земной жизни. |
| Через неделю после рукоположения юный священник возвратился в Нью-Йорк, чтобы стать настоятелем того прихода, где ранее нес послушание псаломщика. С 1898 по 1907 год о. Александр совершал пастырское служение под омофором святителя Тихона, которого в трагический для России 1917 год промысел Божий возвел на первосвятительский Престол Московских Патриархов. Святитель высоко ценил сердечное благочестие, дар пастырской любви и всестороннюю богословскую образованность отца Александра. Поприще его деятельности в Соединенных Штатах было весьма широким и многоплодным: он с успехом совершал миссионерское служение, главным образом среди эмигрантов-униатов, выходцев из Галиции и Карпатской Руси, он был также одним из ближайших помощников архипастырей православной Америки, представляя Православную Церковь в американских религиозных учреждениях и собраниях. Трудами отца Александра были созданы православные приходы в Филадельфии, Юнкерсе, Панайке и других больших и малых городах Северной Америки. Прихожанами этих храмов были как православные по рождению люди, которых судьба занесла в Новый Свет, так и обращенные из униатства русские и присоединившиеся к Православной Церкви выходцы из протестантов. Серьезный вклад в дело свидетельства истины Православия инославному американскому обществу внес выходивший под редакцией отца Александра на английском и русском языках журнал «Американский Православный Вестник», в котором регулярно печатались его статьи. Будущий новомученик Александр Хотовицкий принял деятельное участие в создании епархиального Православного общества взаимопомощи, исполняя в разное время обязанности его казначея, первого секретаря и председателя. Общество оказывало материальную помощь австрийским русинам, македонским славянам, русским воинам в Маньчжурии и российским военнопленным в японских лагерях. Отец Александр взял также на себя подвижнический труд по строительству в Нью-Йорке замечательного в архитектурном отношении грандиозного храма святителя Николая, ставшего украшением города. Собирая средства на его сооружение, он объездил множество православных общин Америки и даже побывал в 1901 году на родине, в России. В летописи храма святителя Николая, кафедрального собора с 1903 года, запечатлено: «Основан и создан сей кафедральный собор в городе Нью-Йорке, в Северной Америке, иждивением, заботами и трудами всечестнейшего кафедрального протоиерея отца Александра Хотовицкого в лето от Рождества Христова 1902-е». |
| Икона Крещения – одна из икон, имеющих наибольшее количество аналогий с ветхозаветными прообразами. Так, кроме отмеченных деталей, у ног Спасителя среди снующих в струях Иордана рыб изображаются обычно две маленькие фигурки: одна мужская, обнаженная, повернутая к Нему спиной, другая, полуобнаженная, женская, обычно убегающая, иногда сидящая на рыбе. Детали эти являются иллюстрацией ветхозаветных текстов, входящих в службу праздника и являющих пророческие предображения Крещения: Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять ( Пс.113:3 ). В первые века христианства возраст человека часто считался не от естественного, а от благодатного рождения, крещения. Поэтому на многих эпитафиях погребенных в катакомбах христиан помечен младенческий возраст, хотя размеры гроба показывают, что в нем погребен взрослый человек. Мужская фигура, представляющая собой аллегорию Иордана, объясняется следующим текстом: «Возвращашеся иногда Иордан река милотию Елисеевою, вознесшуся Илии, и разделяхуся воды сюду и сюду, и бысть ему сух путь, иже мокрый, во образ воистинну Крещения, имже мы текущее жития преходим шествие...» 289 Вторая фигура, женская – аллегорическое изображение моря, является указанием на другой прообраз Крещения – переход евреями Чермного моря. Святой Иоанн Предтеча священнодействует, возлагая правую руку на главу Спасителя. Этот сакраментальный жест всегда был в ритуале Крещения 290 . В левой руке он иногда держит свиток, символ своей проповеди, или, как на нашей иконе, держит эту руку молебно, выражая объявший его трепет: «... не смею держати верх Твой пречистый, Ты мя освяти, Владыко, Божественным явлением Твоим» 291 . Персонификация моря. Деталь иконы Крещения. 1408 или 1410 г. ГРМ Ангелы принимают участие в совершающемся священнодействии. Богослужебные тексты, упоминая присутствие, говорят об их состоянии: «И лицы Ангельстии дивляхуся страхом и радостию» 292 , но не говорят об их роли. Поэтому часто их роль понимается и передается в иконах по-разному. Иногда, особенно на более поздних иконах, они держат в руках покрывала, исполняя, очевидно, роль служителей при крещении, и готовятся покрыть тело Господне по выходе Его из воды. Обычно же, как и на иконах некоторых других праздников, лишь указывается на их служебное положение. Они изображаются с руками, покрытыми плащами, – в знак благоговения перед Тем, Кому они служат 293 . Число их бывает разное: два, три и более. |
| 1904), выпускник медицинского факультета (1880). Церковь была закрыта осенью 1919 г. в связи с отделением Церкви от государства. Иконы и утварь не сохранились. После 1917 г. она использовалась под физкультурный зал. В 1941-1943 г. в ней оборудовали общежитие для эвакуированных сотрудников Академии наук СССР из Москвы и Ленинграда. Позднее в течение почти трех десятилетий здесь функционировал один из читальных залов Научной библиотеки им. Н.И. Лобачевского. Сейчас в помещении бывшей церкви располагается музей истории Казанского университета. С сайта Казанской духовной семинарии РПЦ Университетская церковь во имя Воздвижения Животворящего креста находится посредине бельэтажа главного корпуса; она замечательна по своей простоте и вместе с тем - оригинальности; в устройстве ее виден изысканный вкус интеллигентных людей. Основана в 1825 г.; стены ее отделаны под мрамор, с северной и южной сторон они отделяются от средины церкви колоннами. Карнизы стен и капители колонн позолочены. Пол паркетный. Потолок изгибается легким полуовалом, на нем в нежно-светлых облаках видны ангелы, воспевающие хвалу Богу. В восточной части свода, пред самым иконостасом, вставлено разное стекло с изображением Всевидящего Ока. Чрез это стекло и освещается внутренность храма, свет падает, прежде всего, на иконостас, верхняя часть которого устроена в виде креста с золотым сиянием; отраженный от иконостаса свет слабо распространяется по церкви, оставляя ее в таинственном полумраке. Такое оригинальное освещение производит глубокое впечатление на душу молящегося. Нижняя половина иконостаса имеет вид занавеса. Над алтарем потолок имеет форму полукупола; два окна закрыты гардинами с изображением новозаветных событий. Огромный запрестольный образ " Несения Креста Господня " художественно исполнен студентом Николаем Мусиным-Пушкиным, сыном известного попечителя Казанского учебного округа М.И. Мусина-Пушкина. Из книги «Казань в ее прошлом и настоящем» Составитель М.Пинегин. С.-Петербург, 1890 г. (Орфография приведена в соответствие современным нормам русского языка) Крестовоздвиженская теплая, при Императорском казанском университете церковь построена в 1825 г., по высочайшему утверждению, состоявшемуся в 1804 г. |
| Прежде, чем звезды небесные были сотворены, Его имя было названо перед Господом духов… Он был избран и сокрыт пред Ним, и Он будет пред Ним до вечности. (48) Апокриф рассматривает мессианскую эру как временную, за которой последует борьба с тьмой и конечное Богоявление — Суд Божий. Тогда праведники облекутся в «вечную одежду жизни», станут подобны ангелам и будут неразлучны с Сыном Человеческим. Им откроется доступ к таинственному Древу Жизни. Таким образом, истинные пророчества перемежаются в апокрифе с порождениями апокалиптической фантазии хасидов. Царство Божие рисуется в нем, с одной стороны, как преображение мира, а с другой — в терминах хилиазма . Енох предрекает, что земля превратится в сад и наступит сказочное земное изобилие. 2 Кн. Еноха осталась лишь в славянском переводе. По содержанию они сходна с 1 Книгой. Кн. Юбилеев, написанная в те же столетия, содержит мидраши к Бытию. Название ее связано со счетом времени: автор делит историю на юбилейные отрезки в 49 лет (семь седмин). Содержит она назидательные размышления по поводу жизни патриархов. Близок к ней апокриф Заветы Двенадцати патриархов. Его отдельные части писались в разное время, а некоторые были обработаны христианскими переписчиками. Книга является мидрашем, написанным в подражание завещанию Иакова (Быт 49). Она интересна тем, что в ней содержится учение о двух Мессиях , сыне Давидовом и сыне Левия. Некоторые пророчества Заветов Двенадцати Патриархов выражают чаяния ветхозаветной Церкви перед приходом Христа Спасителя: И тогда воздвигнет Господь Священника нового, которому все слова Господни будут открыты, и он совершит суд Истины на земле во множестве дней. И взойдет звезда его на небе, как заря, сияя светом знания, как при солнце день, и он возвеличится во вселенной. Сей воссияет, как солнце на земле, и удалит всякую тьму из поднебесной, и будет мир во всей земле. Небеса возликуют во дни его, и земля возрадуется, и облака возвеселятся, и познание Господа разольется по земле, как вода морская, и ангелы Славы лица Господня возвеселятся о нем (Левий, 18). |
| На литургии верных поется Символ Веры христианами для того же, для чего читается пред Крещением, пред напутствием больного, пред Таинством Исповеди, пред рукоположением во епископы, то есть как необходимое условие к достойному участию в Таинстве и к восприятию силы Таинства: аще веруешь от всего сердца твоего, как верует Святая Православная Церковь , можно тебе присутствовать при совершении Таинства или и принять в свое время Святые Тайны, если ты приготовился говением и чистосердечным покаянием; если не веруешь – ты не достоин присутствовать, тем менее причащаться. Таинство совершается в алтаре священнослужителями, изображающими Иисуса Христа и апостолов, при закрытых царских вратах потому, что и первоначально это Таинство совершено Иисусом Христом в особенной постланной горнице, в присутствии одних учеников Его, и чтобы соблюсти великую тайну от очей недостойных, к большему благоговению верующих, ибо сердце и око человеческое лукаво и по своей нечистоте и лукавству недостойно зреть Тайну, на которую и Ангелы со страхом взирают. Для чего воспоминается прежде совершения Таинства страдания, смерть и погребение Христа Спасителя, то есть на великом входе? Для того, чтобы изобразить ведение Иисуса Христа воинами римскими и первосвященническими слугами из сада Гефсиманского к первосвященникам на суд Анне и Каиафе, к Пилату и Ироду и потом на Голгофу за градские ворота, голгофское распятие, смерть на голгофском кресте и снятие со креста; остановка священнослужителей на возвышении означает водружение креста и распятие Господа; молитва Да помянет Господь всех христиан во Царствии Своем – напоминает молитву благоразумного разбойника: помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем [ Лк. 23, 42 ]; вообще, все обряды, священнодействия и молитвы священнослужителей на литургии требуют внимания и смысла очищенного, духа бодрого и горящего верою и любовию, ибо все эти священнослужения есть Божественная премудрость. В такое краткое время и в таком малом пространстве воспоминается столько величайших событий, совершившихся в разное время, в разных местах, событий, выражающих бездну Божественной премудрости, благости, силы, долготерпения, правды, милосердия. Тут нужно каждую секунду следить взором, слухом, мыслию, сердцем за каждым словом, действием, обрядом, чтобы ничего не проронить, не пропустить без внимания, научения, назидания. Да, литургия требует души любомудрой, предочищенной, не связанной житейскими пристрастиями и попечениями, устремленной горе’ (Горе’ имеем сердца). Чего ты думаешь о пустяках, стоя во время сей небесной, Божественной литургии, зачем занимают твою душу наряды, головные уборы, золотые украшения? Предоставь Богу в это время душу, украшенную целомудрием, кротостию, смирением, милосердием. Вот одеяние твое! Вот злато твое, приятное Богу! |
| В 28-ой главе 1-ой книги Паралипоменон, где содержится завещание Давида Соломону о построении храма в Иерусалиме, говорится между прочим, что Давид показал Соломону и подобие колесницы херувимов простирающие криля и осеняющих над кивотом завета Господня ( 1Цар. 28:18 ); два херувима едва ли бы могли быть названы подобием колесницы, естественнее думать, что так называются здесь именно четыре херувима, стоявшие в храме Соломоновом над ковчегом завета. Совершенно понятна связь между четырьмя херувимами храма и четырьмя животными – херувимами в видении пророка Иезекииля: слава Господня является пророку сопутствуемая теми самыми образами, изображения которых находились в храме Соломоновом, в том месте, где проявлялось чрезвычайное присутствие Божие, и этим мысль пророка направляется именно к храму и его судьбам, как главному предмету его будущей проповеди . Мы опускаем те случаи, когда о херувимах упоминается только вскользь, так как все такие случаи опираются или на вышеприведённые описанья херувимов, или на видение пророка Иезекииля. Переходим теперь к объяснению последнего. Наибольшим распространением, особенно среди протестантских учёных, пользуется то мнение, что херувимы имеют только символическое, а не реальное значение: они служат только символами полноты жизни и реально не существуют 64 . Такое мнение опирается главным образом на то, что херувимы в разное время и в разных местах являются не в одних и тех же образах: в видении пророка Иезекииля они не таковы, каковыми были в храме и скинии, в Апокалипсисе не таковы, как в книге пр. Иезекииля. Но это нисколько не подрывает реальности существования херувимов: хотя они и сотвор ё нные существа, но не имеют тела, они ангелы, бе с плотные духи, принимающие тот или другой телесный вид только при своём явлении человеку, который иначе не мог бы их видеть; если же так, то от их собственной воли (или – вернее – от воли Божией) зависит принять тот или другой вид в том или другом случа е , в зависимости от частных целей их явления. |
| Поскольку в Музее архитектуры нет своих реставраторов фресковой живописи, в сохранении фресок сотрудникам музея помогают специалисты Московской государственной художественно-промышленной академии им. С. Г. Строганова. Как подчеркнула Е. Лихачева, фрески Калязинского монастыря — чрезвычайно интересное явление в русской культуре переходного периода между средневековым и новым временем: «Калязинский монастырь, так же, как и ряд других памятников в Ростове, Ярославле, Угличе — это были памятники, которые предвещали, если хотите, или предвосхитили те реформы, которые неизбежно отразились на живописи, — я имею в виду петровские реформы». В составе экспозиция также будут представлены макеты Троицкого собора и монастырской трапезной, чертежи, фиксирующие постройки монастыря на момент 1939 года, и документальные свидетельства деятельности экспедиции Академии архитектуры, среди которых дневник с наблюдениями, фотографии. Отдельный раздел выставки расскажет о научной реставрации фресок, основанной на авторской методике В. П. Бурого и осуществленной в разные годы реставраторами Московской государственной художественно-промышленной академии имени С. Г. Строганова. Сообщается, что для незрячих и слабовидящих посетителей предусмотрены сборные экскурсии с тифлокомментатором. Выставка будет адаптирована для людей с нарушением зрения с помощью макетных копий пяти ключевых экспонатов, созданных специально для тактильного ознакомления: барельефа XIX века с панорамой Троицкого Макарьева монастыря из коллекции Калязинского краеведческого музея (воспроизведение по фотографии) и фресок XVII века — «Грехопадение Адама и Евы», «Строительство Вавилонской башни», «Ангел и Иоанн Богослов», «Ангелы семи церквей». Троицкий Макарьев монастырь в Калязине и его фрески Троицкий Макарьев монастырь был основан преподобным Макарием Калязинским в первой половине XV века и был одним из самых богатых и почитаемых в России. На протяжении веков монастырь был местом паломничества русских царей, императоров и патриархов. Поклониться мощам преподобного Макария в разное время приезжали Иван Грозный, Борис Годунов, Михаил Федорович, патриарх Филарет, Алексей Михайлович, патриарх Никон (последние два укрывались здесь также от чумы в 1654 году), Петр I, Екатерина II, Александр II. |
| Воззрение это прежде всего разделяется и последовательно проводится римско-католическими экзегетами и богословами. Так поступают вслед за Августином и средневековыми экзегетами: Н. Лирою, Тостатом и др., напр., Cornelius a Lapide 57 , Бержье 58 , в последнее время Пеш 59 и др. Социниане, ремонстранты, арминиане, по самому непризнанию Божества Христа, отрицают действие в Ветхом Завете Божественного Логоса вообще, а потому и действие Его в явлениях Ангела Иеговы. Исходя из этого принципа, Гуго-Гроций 60 безусловно отрицает возможность понимания явлений Ангела Иеговы в смысле явлений божественной личности – второй Ипостаси Св. Троицы; явления эти, по Гроцию, были явлениями ангелов. К Гроцию примыкает в своем толковании исторических книг Ветхого Завета И. Клерик 61 . Повторяя бл. Иеронима и особенно бл. Августина, Клерик настойчиво проводить теорию последнего о представительстве Ангела Иеговы, хотя иногда по экзегетическим основаниям находить себя вынужденным признать различие между высшим и низшим Ангелом. Оживленная разработка нашего вопроса в данном направлении началась с 30-х годов настоящего столетия, в противовес взгляду Генгстенберга, принятому и усвоенному названными выше представителями первого воззрения. Сюда относятся труды Штейделя, из которых один направлен прямо против Генгстенберга 62 . Но главным и авторитетнейшим защитником гипотезы тварного ангела явился Гофман в двух своих сочинениях по библейскому богословию 63 . «Что делают ангелы, делает через них Иегова; и где Иегова проявляет Себя в телесном мире и открывается через телесное, там происходить посредствующее действие конечных духов» – из такого принципа выходить Гофман в своем воззрении на Ангела Иеговы в первом из названных сочинений. Если Штейдель понимал явления Иеговы так, что в каждом отдельном случае Богом посылается особый, ad boc избираемый Им ангел, то Гофман утверждает, что от первой до последней книги Ветхого Завета особенное (заветное) отношение Иеговы к избранному роду было посредствуемо одним и тем же ангелом. Во втором труде Гофман несколько видоизменил последнее положение в том смысле, что Ангел Иеговы, являвшийся в разное время, не есть одно и то же существо, раз навсегда определенное, но что однако Израиль имеет своего определенного Ангела, Михаила (Schriftbew. ss. 177, 340 ff.). В последнем отношении с Гофманом согласен Г. Эвальд 64 , а к Штейделю примыкают: М. Баумгартен 65 , Бэмер 66 и др. Под влиянием Гофмана радикально изменили свои прежние взгляды: Куртц 67 и Ф. Делич 68 . Куртцу в его новом воззрении следует А. Ролинг в своем специальном сочинении об Ангеле Иеговы 69 . Напротив, совершенно самостоятельно и путем подробнейшего обзора всех возможных пониманий защищает гипотезу тварного ангела Трип 70 . Ту же гипотезу принимают Пельт 71 , Роб. Кюбель 72 ; особенно настойчиво Кремер 73 , так же Гезениус 74 , Фатер 75 и др. Можно находить ее у Германа Шультца 76 и Рима 77 . |
| Выслушав речь зодчих (строителей), присланных столь чудесно, преподобный Антоний сказал: «Дети мои! великой благодати Христос сподобил вас, – вы совершители Его воли. Звавшие вас, те благообразные юноши, были пресвятые Ангелы, а Царица во Влахерне – Сама, чувственно явившаяся вам, пресвятая, чистая и пренепорочная Владычица наша, Богородица и Приснодева Мария, стоявшие же при Ней воины – бесплотные силы ангельские»... И была основана, при чудесных знамениях, великая церковь , а древняя икона Божией Матери, ныне, как сказано выше, хранимая над царскими вратами в главном храме Печерской обители, по преданию, и есть именно та, которая была принесена строителями великой Печерской церкви из Греции от самой Богородицы. В средней части великой церкви, в конце правой стороны большого иконостаса, у южной стены хранится глава св. благоверного и равноапостольного князя Владимира в среброкованой гробнице. В западном, конце той же южной стены – гроб преподобного Феодосия Печерского , св. мощи коего перенесены сюда из Дальних пещер в 1090 году, т. е. через 17 лет после преставления преподобного. У гроба преп. Феодосия, вправо, икона свят. Христова Николая с частицею мощей угодника. В северо-западном углу церкви, влево от главного в неё входа, в серебряной гробнице хранятся частицы мощей святых Печерских. Тут же, впереди гробницы князя Острожского, защитника и покровителя православной церкви, приделана к стене икона преподобного Антония Печерского; сохранилось известие, что св. Дмитрий Ростовский , во время пребывания своего в Лавре, всегда молился перед этой иконой, ставшей таким образом вдвойне важным памятником святыни. Перейдём к северной стене. Близ иконостаса здесь – мощи св. Михаила, первого митрополита Киевского; сзади этой гробницы, в приделе св. первомученика и архидиакона Стефана в серебряной гробнице под золотым балдахином хранится персть св. архидиакона Стефана, принесённый в Лавру в 1717 году из Молдавского монастыря. Под алтарём Стефановского придела находится усыпальница, а в ней гробницы многих князей, гетманов и других, благодетельствовавших Лавре, вблизи же – склеп, в коем нетленно почивает тело тобольского митрополита Павла, скончавшегося в Лавре в 1770 г. К западной стороне Стефановского придела примыкает алтарь древней малой церкви во имя св. Иоанна Предтечи, устроенный в XI в.; ныне в этой церкви происходит обыкновенно отпевание умерших братий, прежде погребения их в назначенной для того Китаевской пустыни. За гробницей св. князя Владимира, в правом приделе великой церкви во имя св. Иоанна Богослова, у иконостаса – икона Божией Матери, древняя святыня, перед которой ещё в 1147 году молился св. князь Игорь во время его убиения. На другой (южной) стороне – гробница с частицами святых мощей, а также принесённые в Лавру в разное время святыни, именно: часть трапезы Христовой, часть ризы Господней, часть крови св. Иоанна Крестителя, часть мира из гроба святого великомученика Дмитрия Солунского. |
|
|
