| Вопрос 5. Чему подобна молитва злопамятного? Ответ: Семени, посеянному на камне. Страсти, порождаемые унынием – Нерадение и леность – уныние и нерадение – малодушие – женоподобность – печаль и ропот, возникающий при необходимости сделать что-то доброе – оправдание своих грехов – отчаяние – неверие – леность и пренебрежение добрыми делами, которые можно было сделать Вопрос 1. А) От чего рождается уныние? Ответ: От блуждания ума. Б) От чего рождается блуждание ума? Ответ: – От праздности и чтения, – от пустых разговоров и – от сытости чрева. СХЕМА 13. УНЫНИЕ Вопрос 2. А) Какие плоды приносит уныние? Ответ: Душевное удавление. Б) Что рождается от душевного удавления? Ответ: Дух безумия. Вопрос 3. Кто такой расслабленный? Ответ: Нерадивый в отношении: – поста, – молитвы и – всех аскетических подвигов ради спасения своей души. Вопрос 4. От чего рождается внутреннее нерадение? Ответ: – От пренебрежения своими обязанностями, – от пренебрежения бдением и – от пренебрежения чтением. Вопрос 5. А) Что дает для этого повод? Ответ: Внешние дела. Б) Почему? Ответ: Из-за нашего внутреннего нерадения. Вопрос 6. А) Чего боится нерадивый? Ответ: Смерти. Б) Что рождается от нерадения, лености и страха? Ответ: Расслабление. В) Что рождает нерадение в разуме? Ответ: Беспечность. Г) Когда исчезает нерадение? Ответ: Когда мы становимся ревностными духовно по воле Иисуса Христа. Вопрос 7. А) Что нам следует делать, когда мы впадаем в нерадение? Ответ: Возбуждать в себе ревность. Б) Почему? Ответ: Потому что ревность пробуждает сердце и согревает душевные помышления. В) Что еще нам следует делать, когда мы впадем в нерадение? Ответ: Гневаться на себя. Г) Почему? Ответ: Потому что гнев помогает нашей природе бороться с похотью и прогоняет душевное охлаждение. Вопрос 8. Можно ли пренебрегать малыми делами? Ответ: Нет. Не надейся на то, что пренебрегающий малыми делами преуспеет в многочисленных великих делах, как говорит великий Василий. Вопрос 9. А)Что является матерью адских мучений? Ответ: Малодушие. |
| В эту противоестественную деятельность тела и души вовлекаются и силы духа. Воля начинает служить страстям и становится плотской, сластолюбивой (гедонической) волей, по Исааку, а энергия духа, т. е. сила-исхис, почти целиком уходит в страсть, не оставляя места для духовной деятельности. В этом противоестестве человека происходит смешение всех сил тримерии, причем высшие силы грубеют и уподобляются низшим; духовные силы уподобляются душевным, а душевные уподобляются телесным. Внешние, телесные чувства в свою очередь грубеют, деятельность их извращается, аппрегензивная функция воображения превращается в фантазию, происходит, по Синезию, «оземление чувств» и всего тела, т. е. начинает преобладать в теле самый грубый и низший элемент тела, земля. Еще большему извращению (метасхематизму) подвергаются верхние члены тримерии: душа и дух, которые тоже грубеют, становятся дебелыми. Этот процесс носит название «окачествования» души и духа, «срастворения» души и духа с телом. Дух и душа уподобляются плоти, становятся пассивными, следуют влечениям чувств и фантазии. Никодим Агиорит говорит, что: «тело посредством чувств и чувственных наслаждений старалось сделать ум и дух плотью» 303 . Пассивность всех членов тримерии открывает двери для воздействий внешнего интеллигибельного зла, демонской силы извне, и внутренним воздействиям от «радикального зла» в сердце. Таким образом страсть есть сложный и запутанний клубок, в котором смешана деятельность всех сил тримерии в их неразумной интенции. В страсти происходит поляризация всей тримерии в сторону тела в его наихудшем аспекте, в греховной телесности и плотскости. Чувственность В страстной деятельности тримерии происходит нарушение ее равновесия в сторону чувственности. Диада чувства и разумности становится из противоположности энантностью, противоборствующими началами, с победою чувства и уничтожением разумности. Духовные чувства, как например «умное чувство», и внутренние чувства души стушевываются перед этою торжествующею плотскою чувственностью, уходят вглубь и не проявляют никакой деятельности в плотском человеке. Деятельность желательной части души проявляется в виде похоти, а деятельность раздражительной, или чувствительной части души проявляется в виде раздражительности, ярости и гнева, т. е. аффективности. Душа вся становится чувственной и теряет последние следы своей разумности. В ней начинают преобладать низшие элеметны космической души, она начинает светить мрачным светом и гореть черным огнем. И ум становится чувственным, становится изобретателем страстей. Максим Исповедник говорит: |
| Таким образом, главным объединяющим и интегрирующим началом в человеке является внутрисердечный Логос. Сердце и жизнь Сердце вмещает в себе все Бытие в целом, как в его преходящем, так и в его вечном аспекте. В сердце централизованы основные и сильнейшие функции, стремления, влечения и желания, от низших, растительно-животных, до наивысших, духовных. По единодушному свидетельству современных психологов и философов, они суть основные проявления человеческого Я, которое оказывается таким образом теснейшим образом связанным с сердцем. В сердце Я проявляется непосредственно, а в голове – через посредство телесного органа – мозга. Никодим Агиорит говорит: «Сердце – посредник между телом и умом, почему и называют его жизненным, лучезарным и душевным духом… Сердце есть вечный двигатель, наполняющий жизнью все тело» 399 . Феофан Тамб. говорит о круговращении жизненных энергий сердца: «Сердце наше точно есть корень и центр жизни. Оно, давая знать о состоянии человека, возбуждает к деятельности и прочие силы, и после их деятельности, опять принимает их в себя, на усиление или ослабление чувств, коими определяется состояние человека» 400 . Сердце есть центр Жизни в ее интимном, бессознательном, иррациональном внеразумном и сверхразумном аспекте. Противоположным полюсом Я является головной разум, «чистый разум» Канта, мертвящий и убивающий все, к чему ни прикоснется. «В глубоком знании жизни нет», – говорит Пушкин (в «Сцене из Фауста»), имея в виду конечно суетное человеческое знание доктора Фауста, хотя и углубленное в бесплодных интуициях магической души. Чрезмерное приложение разума ведет к истощению, иссяканию жизни, как в буддизме, где Нирвана есть угасание Жизни и Сердца. Поэтому Макарий Великий говорит: «Сердце есть виутреннейшее в теле тело и первый разумный плотскии орган» 401 . Душевный центр Роль сердца как центра душевной жизни и душевных движений: чувств, влечений, эмоций, аффектов и страстей можно считать общепризнанной, хотя позитивная наука трактует об этих движениях вне их связи с сердцем. Вообще глава о сердце, как психическом факторе, еще не написана в современной психологии, так как сердце менее доступно экспериментированию, чем центральная нервная система. |
| XIX в. (Печатный сборник 7 (10а): Приб. к изд.: Πανδκτη. 1851. T. 2); 830, сер. XIX в. (Печатный сборник 8 (13а): Приб. к изд.: Πανδκτη. 1851. T. 2); 831. Fol. 55v — 90v, сер. XIX в. (Печатный сборник 9 (32а): Приб. к изд.: νθολογας. Κωνσταντινοπολις, 1846); 834, XIX в. (Приб. к Доксастарию протопсалта Иакова (1836)); 835. Fol. 35–41v, XIX в. (Приб. к сб.: Μουσιλ κυψλη. Κωνσταντινοπολις, 1857); 836, XIX в. (Приб. к печатному певч. изданию последования утрени); 889, XIX в. (Сборник); 890, XIX в. (Сборник); Ath. Pantel. 903, сер. XIX в. (Сборник причастнов); 1030, 1-я пол. XIX в. (Сборник херувимских); 1032. Fol. 2–36v, 1-я пол. XIX в.; 1034. Fol. 36–54v, 1-я пол. XIX в. (Анфология); 1035. Fol. 1–62v, 1865 г.; 1038. Fol. 67–98v, 2-я четв. XIX в. (Анфология); Ath. Paul. 430, сер. XIX в. (Сборник); 500. P. 641–690, сер. XIX в. (Сборник херувимских и причастнов: Приб. к изд.: Ταμεον νθολογας. Κωνσταντινοπολις, 1854). Предполагаемые автографы муз. сочинений И. Д. (dubia): Ath. Dionys. 612, 1-я пол. XIX в.; 680, 1-я пол. XIX в.; 700, 1-я пол. XIX в. (Анфологии). Изд.: Κοινωνικν Εκλογριον Ιωσαφ Διονυσιτου διδσκαλου κα ξηγητο. Αγιον Ορος, 2002; Ιωσαφ Διονυσιτου διδσκαλου κα ξηγητο Διονυσιατικ Μουσικ Ανθολογα. Εσπερινς - Ορθρος. Αγιον Ορος, 2009. Лит.: Описания автографов муз. сочинений И. Д.: Στθης. Χειργραφα. T. 2. Σ. 179–182, 479–480, 482–488, 492–494, 712–717, 738–739, 743–754, 757–767, 768–770, 774–783, 784–786, 788–798, 805–809, 814–815, 823–826, 834–841, 842, 844–845, 847–854, 864–879; T. 3. S. 177–178, 194; Παλζογλου Γ. Κ. Συμπληροματικς κατλογος χειρογρφων μονς Διονυσου γου ρους (Συνοπτικ ναγραφ, χειργραφα ρ. 805-1064)//Θεολογια. 1990. Σ.. 451, 462. Исслед.: Дискогр.: Ιωσαφ διδσκαλος Διονυσιτης. Αισματα θεας λειτουργας/Ψλλει Πανεπιστημιακ Βυζαντιν Χορδα Θεσσαλονκης, πο τν διεθυνσιν το Α. Ε. Αλυγιζκη. [Ιερ Μον Διονυσου (Αγιον Ορος), 2000]. (Μουσικο θησαυρο Αγου Ορους). А. Халдеакис Рубрики: Ключевые слова: ИОАСАФ ПАНТОКРАТОРСКИЙ [Агиорит] (кон. XVIII - XIX в.), мон. мон-ря Пантократорна Афоне, греч. певчий, мелург, переписчик муз. рукописей периода перехода к нотации Нового метода |
| Завершая эту тему о Божественной правде, Старец предложил мне благодатное рассуждение и сказал: – Монах должен творить Божественную правду: и келью свою отдать, если придётся, и всё, что в ней. Но если ты глава семьи, тогда меня не успокаивает то, что он творит эту Божественную правду, из–за того что это стало бы причиной скорби других членов семьи. Только когда согласятся все члены семьи, тогда могут ее творить все вместе. Ибо если ты монах, то можешь и дом свой отдать, и ходить сам в одном подряснике, и, вообще, можешь согласиться и терпеть всякое лишение и неправду. Но когда зависят от тебя и другие, тогда ты не вправе один осуществлять Божественную правду, в то время, как остальные ропщут и страдают, и возмущаются!». В июне 19... на память святого Паисия, Старец известил меня, чтобы я спустился в 1:30 ночи литургисать (служить Божественную Литургию). Когда завершилась Божественная Литургия (на которой были только мы вдвоём, потому что Старец не велел приходить другим, дабы поскромнее отметить свой праздник), сели мы праздновать. И тогда Старец, всё время, давая мне поесть сладости, приводил прекрасные примеры о Божественной правде. – Бог, – говорил он, – не слушает нас, когда молимся, сколько бы бдений и молитв мы ни совершали. И это случается из-за того, что мы не правы. Сидим, осуждаем братьев, потом совершаем всенощные бдения. Э, напрасно расходуем батареи, ибо Бог не будет нас слушать, пока не исправимся. Каждый смотри на себя, а другого не касайся. Иначе Бог не может на нас смотреть. Однако, если имеем Божественную правду и совсем не смотрим на самих себя, но любим Бога и наших братьев, тогда и Бог, страшная вещь, смотрит и заботится о нас и не оставляет нас быть лишёнными в малейшем. Когда я был на фронте и мы воевали, однажды нас окружили враги, и я нашёл одну яму и влез в неё. Но яма была мала. Враги же нас били безжалостно, и мы находились в большой опасности. Мимо меня пробегает один солдат и говорит: – Арсений, влезу я, потому что очень опасно? Но яма была мала и мы не помещались. От страха быть раненным, он стал устраиваться и вытолкнул меня наружу из ямы. |
| Правда подобна поплавку, который сколько ни старайся опустить его на глубину морскую, по природе стремится подняться на поверхность. Поэтому и нам нужно с радостью переносить все неправды, если будут по благодати Христа нашего, который сказал, чтобы мы, прежде всего, искали правды Божией «и все остальное приложиться вам». Невозможно не оправдаться тем, кто имеет и осуществляет Божественную правду. Расскажу тебе и случай, чтобы ты увидел, как оправдывает Бог тех, кто любит и взирает с надеждой на Его правду и ради неё предпочитают быть не оправданными людьми. Однажды пришёл сюда один паломник и говорит: – Геронта, читаю часто в Псалтири и вижу, как пророк Давид во всех псалмах ссылается на две категории людей: на праведных – которым постоянно обещает, что получат от Бога всякое благо и что Бог презирает на них: «Праведник, яко финикс процветет и яко кедр, иже в Ливане, умножится» ( Пс.1:13 ), «Праведен Господь и правду возлюбил ecu...» (1:7), «Яко весть Господь путь праведных...» (1:6), «Возвеселится праведник о Господе...» (32:1), «Возваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их...» (33:18), «Многи скорби праведных..» , «В память вечную будет праведник. От слуха зла неубоиться, готово сердце его уповати на Господа (111:6–7), «Господь любит праведники... и путь грешных погубит» (145:8–9) – и другую категорию людей, неправедных, о которых говорит и предсказывает, что найдёт на них всякое зло: «...весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет» (1:6), «Господъ испытает праведного и нечестивого, любяй же неправду ненавидит свою душу»(10:5), «Яко исчезает дым, да исчезнут: яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возрадуются, возвеселяться пред Богом...» (67:3–4) и т.д. – Итак, это, Геронта, – продолжал паломник, – пережил и я в случае, произошедшем в моей жизни, о которой вам расскажу: У нас была бедная семья, и у отца было 5–6 земельных участков, которые он обрабатывал и которыми мы жили. Но однажды неожиданно умер отец наш и мы остались сиротами с матерью. (Кажется, Старец говорил, что было пятеро детей.) И вот, в то время, надумали братья сесть и договориться о наследстве, т.е. какой именно участок возьмёт каждый из нас, т.к. отец не успел их нам подписать. Итак, сели мы и начали братья ссориться о том, кто возьмёт самый большой участок, а кто самый плодородный участок. Я от природы человек стеснительный, и сидел в стороне, к тому же был и самый младший, и ждал, что дадут мне. Когда же разделили они хорошие поля, мне подписали поле в незаселённом и совершенно пустом месте. На том поле не было плодородной земли, а был песок и росла только солома. Я поблагодарил их, не выражая сожаления за оказанную мне несправедливость. |
| .( Притч. 4:1 ) Явление словес Твоих просвещает и вразумляет младенцы. , Пс. 118:130 Некий брат, имеющий большое благоговение к Старцу, послал ему с другими паломниками очень хорошую дорогую меховую шубу. Через несколько Дней пришёл и сам и сказал Старцу: – Геронта, вы получили шубу, которую я вам послал? И тот, улыбаясь, ответил: – И получил её и уже отдал! Тогда брат спросил: – Почему отдали? Я послал её для вас, чтобы вы носили и не мёрзли зимой. Старец сказал ему: – Отдал, потому что подумал, что ты, отдавая мне шубу, получил благодать и награду от Бога. Итак, почему я, удержав её, должен лишиться благодати Божией. Поэтому – отдал и я, надеясь получить духовную награду. Посетили Старца однажды четверо юношей, которые были духовно безразличными. Старец их доброхотно принял, просил посидеть на дворе, и поспешил принести обычное угощение – лукум и холодной воды. Когда угостил, сел рядом узнать, какова цель их посещения. Тогда те, с некоторым бесстыдством, сказали ему: – Геронта, не дашь ли нам ещё лукума? Тот поднялся и принёс банку с лукумом, угостил снова и опять сел рядом с ними. Те опять сказали: – Не принесёшь ли нам ещё воды? Старец поднялся, пошёл к бачку с водой, наполнил четыре стакана и на подносе принёс и поставил перед ними. Смиренно, исполненный доброты, взял по одному и вылил к ногам каждого. После того как пристыдил и последнего, говорит им с улыбкой: – Я пошёл и принёс воды по вашей просьбе, чтобы показать вам, что мне не трудно оказать послушание вашей воле. Однако не дал её вам, чтобы этим не помог бы вам быть ленивыми. Однажды в полдень он был за оградой своей кельи и подрезал ветви маслины. Подошли несколько посетителей, пришедшие впервые, и спросили: – Геронта, извини, не знаешь ли, Старец Паисий в кельи? Старец спросил: – Что хотите от него? И те ответили: – Хотим взять благословение (молитву его – στην ευχη το). И Старец, говоря презрительно о самом себе, сказал: – Разве сам он имеет молитву, чтобы дать вам? Трое юношей в течение двух дней приходили к его кельи и уходили, но им не удалось его увидеть. На третий день встретили его у речки, которая находится немного не доходя до кельи. Он строил временный мост из небольших стволов деревьев, чтобы посетители могли переходить не промокнув. |
| 29 .Сделай очищением для них мою кровь и взамен душ их возьми мою душу. 30 .И, говоря сие, святой муж умер мужественно в мучениях, 31 .после того как противостал и смертным мукам благочестивым своим помыслом ради Закона. – Итак, благословен еси владыка страстей – благочестивый помысел. 32 .Ибо, если бы страсти превозмогли помысел, то нужно было бы нам признать владычество их. 33 .Теперь, однако, когда помысел победил страсти, ему, как подобает, воздадим власть вождя. 34 .И праведно исповедовать, что власть принадлежит помыслу, ибо он господствует и при болях, происходящих от внешних причин. 35 .Поскольку было бы смешно обратное. И я показываю ясно, что помысел имеет власть не только над болью, но и господствует над услаждениями, и что отнюдь им не уступает. Ζ " 1 .Ибо точно так же, как превосходный кормчий, помысел отца нашего Елеазара, управляя рулём корабля благочестия в море страстей 2 .и сильно израненный угрозами тирана и омытый штормом мучений, 3 .никоим образом не переменил курс на руле благочестия, пока не достиг пристани бессмертной победы. 4 .И какой град, при осаде, не противостоял так против многих и разнообразных осадных орудий врага, как священнейший Елеазар: во время, когда святая душа его горела от телесных истязаний, он победил тех, кто его осаждали, благодаря помыслу, которым он боролся ради благочестия. 5 .Ибо, прострев ум свой словно крутая цитадель, отец наш Елеазар сокрушил безумные волны страстей. 12 .Так Елеазар, происходивший от Аарона, хотя и таял над огнём, не изменил своего помысла. 13 .И исключительно удивительным было то, что, хотя он был уже стар и телесные силы его были немощными и плоть ослаблена и устали нервы его, он обновился 14 .духом через помысел, и пригодным для случая помыслом аннулировал разнообразные мученичества. 15 .О, блаженная старость и почтенные седины и жизнь праведная, завершившаяся верной печатью смерти! 16 .Итак, если старый муж пренебрёг ради благочестия муками до смерти, то благословен господин страстей – благочестивый помысел., |
| 58-й О немых, чтобы Бог дал им речь. 59-й Чтобы явил Бог истину, когда оклеветана совокупность людей. 60-й О тех, кто затрудняется в делах или по лени, или по робости. 61-й Чтобы отвратил Бог испытания от малодушного человека, не имеющего терпения и ропщущего. 62-й Чтобы плодоносили поля и деревья, когда иссякает вода. 63-й Когда человек укушен волком или бешеной собакой (давал им и воду пить, над которой читал). 64–й. Чтобы торговцы имели благословение и не обманывали простых людей. 65-й Чтобы лукавый не приносил искушения в дома и скорби семьям. 66-й Чтобы благословить птичники (цыплят). 67-й Чтобы освободиться матерям при сложных родах, когда сильно страждут. . 68-й Когда бывает гнев Божий и наводняются реки и увлекают дома и людей. 69-й Чувствительным людям, когда скорбят из-за мелочей и приходят в отчаяние, дабы укрепил их Бог. 70-й (доставленных людях, которые бывают обременены по зависти диавола, и приходят в отчаяние, да обретут милость у Бога и приют. 71-й Чтобы благословил Бог плоды нового урожая, которые принесли домой земледельцы. 72-й О покаянии злотворящих людей. 73-й Чтобы сохранил Бог жителей, работающих на полях своих, когда враги окружили село. 74-й Об умиротворении грубого хозяина, который мучает ближних и слуг. 75-й Матери, которая боится родов, дабы придать ей мужества, и да защитит её Бог. 76-й Когда нет взаимопонимания между родителями и детьми, дабы просветил их Бог, да слушаются дети родителей и родители проявят любовь. 77-й О просвещении заимодавцев (кредиторов), да не обижают ближних за долги, и чтобы были милосердными. 78-й Чтобы сохранил Бог сёла от грабежа и разрушения вражескими войсками. 79-й Об исцелении человека, у которого опухло лицо и болит вся голова. 80-й Чтобы призрел Бог бедных, оскудевших и скорбящих. 81-й Чтобы люди покупали продукты земледельцев, дабы не огорчались и не скорбели сельские жители. 82-й Чтобы помешал Бог злым людям, замышляющим убийство. 83-й Чтобы сохранил Бог имущество дома, животных и продукты производства. |
| Кроме причин, приведённых нами выше, касательно последнего решения Старца о месте его погребения и успения, помогло бы, полагаю, если бы мы имели в виду, прежде чем судить и высказывать какое–либо мнение, и следующее, чтобы не пасть нам таким образом жертвами железной логики, которая даже и духовное хочет осязать своей немощной силой, делая тем самым пагубную ошибку: а) Старец имел большую точность в духовных делах, и притом и в малейших, – как все святые Отцы – и, тем более, – в деле своего успения и погребения; б) Старец очень рано, с юношеского возраста, смирялся и ненавидел всё то, что происходило от него. Всею душой любил он Бога и имел покорность всякому действию Его Божественной благодати и действовал согласно с тем, что та ему «извещала»; в) может, нам не следует вмешиваться в дела Божии, а смотреть и делать хорошо работу, которая нам поручена, а именно заботиться об очищении души своей? г) мы знаем, что Старец почил вне Святой Горы, и на основе одного факта судим и беспокоимся. Не знаем, однако, ни того, что помешало и заставило Старца изменить решение, ни того, какое «извещение» приняла от благодати Божией его очищенная душа. Итак, да не согрешим, осуждая и объясняя поспешно, чтобы не онеправдоватъ Старца. Тот, конечно, радовался, когда его онеправдовали (ибо онеправдованный, как он говорил, имеет чистую награду от Бога), так же как с великой радостью принял он добровольно великое мученичество (ради нас, немощных) болезней своих, подражая «Избавителю нашему Господу Иисусу. Старец не только научил, но и «сотворил» до последней подробности [«„.а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» ( Мф 5:19 )]. Итак, подождём «в молчании и смирении» решения загадки и явления чудесных (тайн) Божиих, когда Тот соблаговолит. Если позволите, выражу смиренное своё мнение, полагаю, что попустил Бог и устроил успение Старца вне тихой Горы молчания, чтобы можно было легче и быстрее говорить, не создавая проблемы тишины её (Святой горы). Стихи Ветхого Завета дают меру осторожности, какую нам нужно иметь в этом случае. |
|
|
