| Во-вторых, несмотря на упоминание о них лишь в общих намеках, явления прошлой истории, связанные с пророческой деятельностью, без особенного труда могут быть угаданы и представлены с положительным историческим содержанием. В каких же формах известно было пророчество прошлого времени Амосу и Осии? Кроме рассмотренных изречений о пророках-предшественниках ответ на этот вопрос мы можем почерпнуть из тех наименований, которые употребляются в применении к древним пророках в книгах прор. Амоса и Осии. Небольшой отдел из книги прор. Амоса – Ам. 7:12–16 в этом отношении заслуживает особенного внимания, так как в нем мы находим главнейшие обозначения пророческой деятельности, известные во времена пр. Амоса и вместе – ясно выраженную пророком оценку явлений, связанных с этими обозначениями. Отдел этот читается так: 12. И сказал Амасия Амосу: провидец ()! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб, и пророчествуй (). 13. А в Вефиле больше не пророчествуй (), ибо он святыня царя и дом царский. 14. И отвечал Амос, и сказал Амасии: я не пророк () и не сын пророка () я был пастух, и собирал сикоморы. 15. Но Господь взял меня от овец, и сказал мне Господь: иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю. 16. Теперь выслушай слово Господне: ты говоришь: не пророчествуй (), и не произноси слов на дом Исааков... Здесь о пророческом звании употреблены три наименования одно Амасией – chozeh и два прор. Амосом – nabî и ben–nabî. Кроме того Амасия и Амос употребляет однокоренное с nabî выражение hinnabei (thinnabej). Разговор между Амасией и Амосом идет в таком тоне, что оба беседующие, очевидно, хорошо понимают, что обозначает каждое из этих наименований, т. е. оба подразумевают под ними явления с определенным содержанием. Отсюда ясно, что во времена Амоса известны были три формы проявления пророческого духа: chozeh, nabî и ben–nabî. Исторический смысл последних двух наименований не возбуждает сомнений. Священные источники под словами nabî и ben–nabî, когда оба эти слова стоят рядом одно с другим, разумеют известные явления пророческого духа, имевшие место в особенно трудные религиозные и политические кризисы библейской истории: а) во времена филистимских утеснений при Самуиле и б) в так называемый сирийский период израильской (сев. |
| е. пространно, много, об устройстве скинии, он, однако, говорит здесь об этом кратко, а в других местах о некоторых ее принадлежностях, напр., о скрижалях, даже и подробно. 634 г) Бога нельзя изобразить на иконе, говорят сектанты, потому что Он «обитает в неприступном свете» и Его «не видел никто никогда» и «видеть не может» ( Ин. 1:18 ; 1Ин. 4:12 ; 1Тим. 6:16 ), как Он Сам сказал Моисею: «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). «Кому же уподобите вы Бога? – говорит Исаия, – и какое подобие найдете Ему» (40:18; сн. 25 ст.). Действительно, существо Божие для людей неведомо и непостижимо, и Бога, как духа, видеть нельзя, но те явления и образы, в которых Он благоволил явить себя, видеть можно, и многие люди, действительно, видели. Так, Св. Писание свидетельствует, что видел Бога Авраам, когда Тот явился ему в виде трех странников ( Быт. 18:1–6 ); «видел Бога лицем к лицу» Иаков ( Быт.32:30 ): «говорил Господь с Моисеем лицем к лицу» ( Исх. 33:11 ); и евреям сказал: «устами к устам Я говорю с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» ( Чис. 12:8 ); прор. Исайя видел Господа сидящим на высоком престоле ( Ис. 6:1–5 ); прор. Дании видел Бога Отца в виде Ветхого днями и Бога Сына в виде Сына человеческого ( Дан. 7:9 –14 ), а прор. Амос видел Господа стоящим над жертвенником ( Амос. 9:1 ). Господа Иисуса Христа видели люди в различных человеческих образах во время Его жизни, а также и после вознесения на небо, напр., ап. Павел, до обращения в христианство ( 1Кор. 15:8 : Деян. 9:3–4 ), первомуч. Стефан во время своей мученической кончины ( Деян. 7:55–56 ) и др. Духа Св. видели народ и апостолы, когда Он «нисшел в телесном виде, как голубь» ( Лк. 3:22 ), на Иисуса Христа, исходящего из воды, и на самих апостолов в виде огненных языков ( Деян. 2:1–4, 33 ). Во многих видах являлся Господь и Его святые в откровение ап. Иоанну Богослову ( Откр. 4:2–4; 5:6–8; 7:11,17 и др.). Таким образом, несомненно, что Бога люди видели, а потому могут и изображать Его на иконах. 635 В заключение нельзя не заметить, что если бы почитание св. икон было противно воле Божией, то Господь не стал бы совершать через них знамения и чудеса, сказаниями о которых полны летописи нашей православной Церкви. Некоторые иконы Спасителя, Божией Матери, свят. Николая и многих других угодников Божиих, по обилию совершившихся от них чудес, издревле известны под именем чудотворных и, находясь в разных местах православной Церкви, доселе не перестают источать чудодейственную силу. Чудеса от этих икон весьма многообразны, но более всего через них совершалось и совершается исцелений от тяжких, неизлечимых 6олезней. |
| Глава 1 1. Надписание. 2–5. Возвещение суда Божия сирийцам. 6–8. Суд Божий над филистимлянами. 9–10. Суд Божий над финикиянами. 11–12. Суд Божий над Едомом. 13–15. Суд Божий над сынами аммоновыми. Ам.1:1 . Слова Амоса, одного из пастухов Фекойских, которые он слышал в видении об Израиле во дни Озии, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского, за два года перед землетрясением. В надписании указывается происхождение пророка и время его деятельности. – «Слова... которые он слышал в видении»: с евр. точнее должно передать: которые он видел (chazah), т. е. видел духовными очами. В тексте слав., соответственно LXX, начало надписания читается отлично от еврейского, именно: «Словеса Амосова, яже быша в Кариафиариме от Фекуи, яже виде о Иерусалиме». Кирилл Александрийский вместо имени Кариафиарима читал Аккарим. Блаженный Феодорит объясняет греч. т. в том смысле, что, происходя из Фекои, Амос получил призвание к прор. служению в Кариафиариме. Но лучше согласиться в понимании ст. 1 с блаж. Иеронимом, который добавление греч. текста считает простой ошибкой. Ам.1:2 . И сказал он: Господь возгремит с Сиона и даст глас Свой из Иерусалима, и восплачут хижины пастухов, и иссохнет вершина Кармила. В ст. 2-м указывается предмет пророчеств Амоса – возвещение суда над землею. По изображению пророка на Сионе, где обитает Господь, как бы раздается гром, несущий всюду гибель. Желая обозначить степень бедствия, пророк говорит: «и иссохнет вершина Кармила». Гора Кармил находилась на севере страны, на берегу Средиземного моря при устье Кисона ( Нав 19.26 ; 3Цар 18.19 ). Она была богата растительностью и хорошими пастбищами. Растительность покрывала Кармил даже и тогда, когда всё засыхало вокруг. Возвещая, что иссохнет вершина Кармила, пророк желает указать на необычайность бедствия, а также дать мысль о том, что особенно пострадает от этого бедствия северная часть царства. Как бывший пастух, Амос отмечает скорбь пастухов при погибели пастбищ. – Из дальнейшего видно, что о громе и засухе пророк говорит в смысле не собственном. |
| Пророк Амос, как известно, этот акт божественной милости не считает исключительно определяющим особенный характер религиозной истории Израиля: так же, как Израиля из Египта, Иегова вывел и филистимлян из Кафтора и Армлян из Кира ( Ам.9:9 ); таким образом, в факте изведения Израиля из Египта пророком оттеняется более момент могущества и благой воли Иеговы. Конечно, и то уже есть выражение высокой степени неблагодарности Израиля, что он ответил так недостойно на заботы о нем своего Бога, забыл своего Спасителя ( Ос.13:4 ) избавившего его из рабства. Но пафос пророческого обличения направлен главным образом на то, что Израиль грубо нарушил нечто большее, чем простое требование благодарности. Когда прор. Амос в 3 гл., направляя свою обличительную проповедь прямо к совокупному Израилю («все племя, которое вывел Я из земли Египетской»), говорит об изведении его из Египта, последнее обстоятельство у него упоминается лишь как исторический факт, – между тем логическое ударение его речи падает на ст. 2 этой главы: «только вас признал Я из всех племен земли; потому и взыщу с вас за все беззакония ваши». Стало быть, по убеждению пророка, вина Израиля состояла не в том только, что, избавленный из рабства, он оказался неблагодарным пред Иеговой, но в том что он, особенным образом избранный Иеговой из всех народов земли, оказался повинным против внутренних основ самого избрания: а быть повинным против этого избрания, по мысли пророка, не исчерпывается только одним каким-либо грехом (им в данном случае мог быть только грех неблагодарности к Иегове): пророк именем Иеговы под понятие вины против призвания подводит «все беззакония» Израиля. С этой точки зрения, перелагая угрозу пророка: «потому взыщу с вас за все беззакония ваши» в форму объективной оценки существа избрания, мы получаем чрезвычайно просто открывающуюся и вместе весьма важную мысль: избрание Израиля, очевидно, оговорено было в свое время определенными для него обязательствами, – и эти обязательства именно с того времени получили непреходящий смысл и значение для всей последующей религиозной жизни Израиля и сохраняют свой абсолютный характер, как религиозных норм, и для современников пророка, ибо нарушение их современниками пророка и дало совокупность беззаконий, влекущих за собою неизбежный суд. |
| Пророк Иезекииль знает книгу Бытие. См. Иез. 14:14–20, 16:3, 45:62 . Знает книгу Исход. См. Иез. 20:6–14, 18:68 . Знает книгу Левит. См. Иез. 4:14–16 . Знает Второзаконие. См. Иез. 5:15 . Знает устройство храма-скинии. См. Иез. 41 и ср. Исх. 26:33–34 и Лев. 16:2 . Сравни также главы Иезекииля с 41 по 47 с соответствующими главами Числ и Левит, говорящих об устройстве скинии и о храмослужении. Иезекииль знает, что священники поставляются из колена Левиина. См. Иез. 43:19 . Пророк Амос, которого проф. Карташев называет «первым из пророков-писателей» (стр. 55), знает историю поражения евреями аморреев, изложенную в книге Числ. См. Ам. 2, 9 . Он знает книгу Бытие. См. Ам. 4:11, 6:6 . Знает книгу Исход и все обстоятельства исхода евреев из Египта. См. Ам. 2:10, 3:1, 4:10 . Слова, которые приводит проф. Карташев из пророка Амоса: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши, и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мнь всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звук гуслей твоих Я не буду слушать» ( Ам. 5:21–23 ), – имеют совсем иной смысл, чем тот, который придает им проф. Карташев. Эти слова и подобные слова пророка Исаии приводил и Христос Спаситель, Которого никто не смеет заподозрить в незнании Закона Моисеева (см. Мф. 15,7 ). Для каждого христианина, помнящего слова Господа – «милости хочу, а не жертвы», приводимый текст прор. Амоса совершенно ясен. А вот как в подлинном контексте звучит последняя фраза, выделенная из текста, приводимого проф. Карташевым в его книге жирным шрифтом, как кажущаяся наиболее благоприятствующая его домыслам: «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне, в течение сорока лет, дом Израилев? Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения которого вы сделали для себя. И Я переселю вас далее Вавилона» ( Ам. 5:25–27 ). Для каждого непредубежденного взора, особенно после того, как из приведенных ссылок видно, насколько хорошо знал пророк Амос обстоятельства Исхода, совершенно ясно видно, что Господь негодует тут устами пророка на недостойное служение Ему Израиля во время чудесного вождения его по пустыне, а не говорит, что такого служения совсем не было. |
| Для книг Паралипоменон (Хроник), близких по своему пониманию истории Израиля и ее оценке к ранним историческим книгам, характерен неск. отличающийся взгляд на исполнение обетования о даровании земли. Время Иисуса Навина отражено в немногих генеалогических списках. Завоевание Ханаана не изображается вообще; Иисус Навин лишь упомянут как живущий в земле (1 Пар 7. 27: «Нон, сын его, Иисус, сын его»). Как и в ранних исторических книгах, в книгах Паралипоменон действия царей, правивших после Давида и Соломона, оцениваются в зависимости от их верности закону Моисея. При этом в отличие от Книги Иисуса Навина и книг Царств никак не оценивается верность завету всего народа Израиля. Летописец не отрицает того, что усиление греха в народе привело к потере земли, восстановление храмовой общины при персид. царе Кире он понимает как милость Божию к Израилю, к-рый был в плену, «доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих» (2 Пар 36. 21). Однако эта тема не является главной в книгах Паралипоменон. В книгах пророков Тема обетования земли и связанная с ней тема исполнения закона Моисеева живущими в З. о. израильтянами являются центральными и у пророков-писателей вплоть до конца эпохи вавилонского плена. Прор. Амос обвиняет собственников земли, угнетающих и изгоняющих мелких крестьян с их отеческих наделов: «...соберитесь на горы Самарии и посмотрите на великое бесчинство в ней и на притеснения среди нее. Они не умеют поступать справедливо, говорит Господь: насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» (Ам 3. 9-10). Суд Божий будет явлен в том, что богатые, как и все, потеряют землю и будут уведены в плен (Ам 4. 1-3; 5. 27; 6. 7; 7. 11; 9. 4, 9, 15; Мих 1. 16; 2. 4; 4. 10; 5. 2). За то, что они «не болезнуют о бедствии Иосифа», они «ныне пойдут… в плен во главе пленных, и кончится ликование изнеженных» (Ам 6. 7; ср.: 5. 11; 8. 4, 6). Прор. Михей с сокрушением описывает положение дел в З. о.: «Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми; все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть. Руки их обращены к тому, чтобы уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело» (Мих 7. 2-3). «Главы Иакова и князья дома Израилева», к-рым «должно знать правду», «едят плоть народа… и сдирают с них кожу их» (Мих 3. 1, 3). Но на «замышляющих беззаконие», отбирающих у людей поля и дома Господь «наведет… такое бедствие, которого вы не свергнете с шеи вашей, и не будете ходить выпрямившись; ибо это время злое» (Мих 2. 3). |
| же прор. об Иуде у Иоил. 3, 5 ; слав 2, 32; у Ис. 6, 13; 10. 21 – 23 ). «Посему,» т. е. в виду того, что народ не исправим, что все увещания, обличения и угрозы остаются бесполезны, что народ неминуемо идет на погибель и неизбежно должен подвергнуться гневному суду Божию, «так говорит Иегова Бог воинств, продолжает пророк: «на всех площадях» городских, во всем царстве Израилевом рыдание,«вопль по умершим, «и на всех улицах будут говорить: увы, увы», и на всех улицах городских будет раздаваться тот же вопль по погибшим смертью . И не только в городах будет раздаваться такой вопль, а и по селениям «и земледельцы позовут для сетования и для рыдания умеющих петь плачевные песни,»и земледелец будет оплакивать погибших своих родственников и плакальщицы, занимавшиеся оплакиванием умерших, как ремеслом (см. Иер. 9, 16 ; Мф. 9, 23), будут повсюду петь плачевные песни. «И во всех виноградниках,“ в этих обычных местах радости и веселья (ер. Ис. 16, 10 ); «будет вой». Почему же–этот повсюдный плачь по умершим? «Потому, что Я пойду среди тебя, говорит Иегова». Господь в древние времена сказал Моисею: «Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской, и поражу всякого первенца в земле Египетской " ( Исх. 12, 12 ). Древнему Египту уподобился по своему нечестию Израиль, переставший, за свое упорное и постоянное противление воле Божией, быть народом завета. И вот как некогда Бог, проходя по земле Египетской, поразил первенцев египетских; так и теперь, проходя по земле Израилевой, поразит всех непокорных, нечестивых членов израильского народа (5, 14–17). Выше (см. ст. 14) было замечено, что Израиль, на основании своей плотской принадлежности к народу завета, утверждался в надежде на спасение от всякой беды со стороны врагов (ст. 14) и был крепко убежден в непременном осуществлении таковых своих надежд и упований. Успокаиваемые этими надеждами многие из сынов Израиля с нетерпением ожидали наступления того предсказанного прор. Иоилем (см. Иоил. 4 гл; слав, 3) страшного дня Иеговы, в который Иегова совершить суд над всеми язычниками, а Израиля избавит от всякой беды, приведет его к могуществу и владычеству над всеми народами и увенчает его славою и честью. |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
| Что разуметь под праздником Иеговы? пророк Осия не объясняет... Во всяком случае несомненно, что здесь разумеется не праздник вообще, а специальный праздник в честь Иеговы, причем настолько общеизвестный, что пророк просто называет его . Этот праздник рассматривается пророком, как установление священного значения ( ) о невозможности для Израиля отпраздновать его в земле изгнания пророк говорит, как о величайшем лишении. «Что будете делать в день торжества и в день праздника Господня?», спрашивает он, в самом вопросе подразумевая, что в изгнании Израиль не может этот день торжествовать так, как это мог делать «в земле Иеговы» (ст. 3 a). А в своей земле он, судя по общему смыслу выражения и в частности по смыслу слова chag (chagg вертеться, восторгаться, торжествовать) мог проводить этот праздник в веселье и радости пред Господом. Трудно с несомненностью решить, какой праздник имеет ввиду пророк. Но так как преимущественным пред всеми другими праздниками днем радости у евреев был праздник Кущей, то с вероятностью можно предполагать, что пророк ведет речь именно об этом празднике ( Лев. 23 ). Ос.12:10 , как раньше было объяснено, содержит указание на праздник Пятидесятницы. Важно в этом свидетельстве то, что в нем установление праздника мотивируется исторически, определенно связывается с пребыванием евреев у Синая; никаких намеков на исключительно земледельческий источник его происхождения у пророка мы не находим 170 . О третьем главном празднике, Пасхе, прор. Осия раздельно не говорит, но нет сомнения, что разумеет его, когда говорит о праздниках (chaggîm) вообще ( Ос.2:11 ). Что касается прор. Амоса, то ему несомненно известен был связанный с установлением Пасхи рассказ об избиении первенцев египетских. Срв. Ам. 5:16 : «на всех улицах будет плач, и на всех дорогах будут восклицать: увы, увы! и призовут земледельца сетовать и искусных в плачевных песнях плакать. И во всех виноградниках будет плач, ибо Я пройду среди Тебя, говорит Господь», и Исх. 11:4, 5 : «и сказал Моисей: так говорит Господь: в полночь Я пройду посреди Египта. И умрет всякий первенец в земле Египетской от первенца Фараона... И будет вопль великий по всей земле Египетской, какого не бывало, и какого не будет более». Сходство обеих картин в выражении «Я пройду среди вас», в описании множества умерших, плача на всех улицах и во всех жилищах, – страха смерти у всех жителей, – вообще весь мрачный колорит изображения, оправдывает предположение, что Амос избрал в указанном месте всем известный рассказ о наказании Египтян, как прототип для своей картины ужаса, имеющего последовать за преступлением Израиля и что он, стало быть, хорошо знал о теократическом характере праздника Пасхи 171 . |
| Примечание : Параллельное видение мы находим в Апокалипсисе, где «Ветхий Днями» именуется «Сидящим на престоле,» а воплотившийся Сын Божий именуется Агнцем и Львом из колена Иудина (Апок. 4-5 главы). Предсказания «Малых» Пророков. Кроме книг «великих» пророков, к которым относятся книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, среди ветхозаветных священных книг находятся еще 12 книг т.н. «малых» пророков. Малыми эти пророки называются потому, что их книги сравнительно малы размером, имея всего лишь несколько глав. Из малых пророков писали о Мессии Осия, Иоиль Амос и Михей — современники прор. Исаии, жившие лет за 700 до Р. Хр., а также пророки Аггей, Захария и Малахия, жившие после вавилонского плена, в 6-м и 5-м столетии до Р. Хр. При этих трех последних пророках строился второй ветхозаветный храм в Иерусалиме, на месте разрушенного Соломонова храма. Книгой пророка Малахии заканчивается ветхозаветное Писание. Пророк Михей записал широко известное пророчество о Вифлееме, которое цитировали иудейские книжники, когда царь Ирод спросил их, где должен родиться Христос. «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение изначала, от дней вечных» (Михей 5:2). Здесь пророк Михей говорит о том, что, хотя Вифлеем является одним из самых незначительных городов Иудеи, он удостоится стать местом рождения Мессии, действительное происхождение Которого уходит в вечность. Вечное бытие, как мы знаем, есть отличительное свойство Божьего Существа. Поэтому это пророчество свидетельствует о вечности и, следовательно, о единосущности Мессии с Богом Отцом (вспомним, что Исаия называл Мессию «Отцом вечности» (Ис. 9:6-7). Следующие предсказания Захарии и Амоса относятся к последним дням земной жизни Мессии. Пророчество Захария говорит о радостном въезде Мессии, сидящего на ослице, в Иерусалим: «Ликуй от радости, дщерь (дочь) Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: Се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной… Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли. А что до тебя, ради крови завета твоего Я освобожу узников твоих из рва, в котором нет воды» (Зах. 9:9-11). |
|
|
