| Иной характер имело вдохновение языческих мантиков, которое производилось искусственно, посредством различных наркотических средств. Оракулы в момент пророчествования теряли сознание были невменяемы. Так, например: Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского приходила в экстатическое состояние от вдыхания одурманивающих серных паров, исходивших из расселин Парнасской скалы, и тогда прорицала. Другие оракулы приходили в состояние экстаза посредством вина, особой воды с примесью наркотических веществ. Об этих источниках древний поэт Овидий писал: «Кто пьет из них, неистовствует, беги от них каждый, кто заботится о здравии ума своего». 2 . Второе различие относится к условиям пророчества. Истинные пророки не зависели ни от места, ни от времени. «Дух дышит, где хочет». Мантики же прорицали в определенном месте и в определенное время. Пифия прорицала только 2 раза в год весной и осенью у расселин Парнасской скалы, когда оттуда исходил наркотический пар. 3 . Содержание истинных пророчеств простирается «до конца дней», они взаимосвязаны, дополняют друг друга, служат единой цели. Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной жизни, касались только настоящего времени, представляли ряд туманных изречений, не имеющих между собой связи. Пророчества эти часто «расшифровывали», жрецы, толковавшие их по своему усмотрению, в зависимости от принесенного дара. Часто языческие прорицания имели гадательный характер: изрекались по крику или полету птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту листьев священного дерева и др. суеверным предметам. 11. Библейский и хронологический порядок пророков Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке. Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: В еврейском каноне 1. Иеремии, 2. Иезекииля, 3. Исаии и Двенадцать. (Кн. прор. Даниила, как и Плач Иеремии, помещались в агиографическом разделе). Семьдесят толковников на первое место ставили 12 малых пророков. В Вульгате (лат. и позднейших христианских изданиях на 1 месте ставится кн. прор. Исаии, как содержащая самые ясные сведения о Мессии. В славянской и русской Библиях удержан следующий порядок: вначале помещаются 4 великих пророка (называемые так по объему их писаний) Исаия, Иеремия (Плач Иеремии, Послание Иеремии и книга пророка Варуха), Иезекииль, Даниил, и 12 малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСКАЛОН АСКАЛОН [евр. ; совр. Ашкелон], г. на юге Израиля (20 км севернее Газы ), на берегу Средиземного м. Упоминается в Библии как филистимский с эпохи завоевания Ханаана (Нав 13. 3; Суд 14. 19), как ханаанский в егип. «текстах проклятий», где указано на его враждебность Египту. В амарнских письмах (поздний бронзовый век) сообщается о поддержке правителем А. Уйдийей войска фараона провиантом 320-326, 370), хотя из письма правителя Иерусалима следует, что одновременно А., Гезер и Лахиш намеревались поставлять припасы хапиру - врагам Египта 287). Египтяне захватили А., рельеф храма в Карнаке изображает штурм войсками Мернептаха «Аскелона, проклятого города, взятого… в минуту слабости» (ANET. 256). На 8-м году правления Рамсеса III (1187 до Р. Х.) была разгромлена коалиция «народов моря», включая города филистимлян A., Ашдод , Екрон , Газу и Геф . Напольная мозаика ц. св. Стефана в Умм-эр-Расас (Иордания). VIII в. Напольная мозаика ц. св. Стефана в Умм-эр-Расас (Иордания). VIII в. После завоевания Ханаана избранным народом А. входил в территорию колена Иуды , однако, завладев холмистой частью, «сыны Израилевы» не смогли изгнать филистимлян с равнин (Нав 13. 3; Суд 1. 18-19). В эпоху Судей А. упомянут в рассказе о Самсоне , убившем в этом городе 30 мужей (Суд 14. 19); Давид называет А. среди филистимских городов, правители к-рых будут рады поражению Израиля при горах Гелвуйских (4 Цар 1. 20); гибель А. предрекал прор. Амос (1. 8). Ассир. источники VIII в. до Р. Х. еще признают А. филистимским вместе с Газой и Екроном, но в 734 г. до Р. Х. Тиглатпаласар III принуждает А. платить подати, а позже захватывает город. Вплоть до сер. VII в. его цари были лояльны по отношению к Ассирии и город служил опорным пунктом для вторжений в Египет. После краха Ассирии филистимские города отказались платить подати вавилонскому царю Навуходоносору , за что А. к зиме 604 г. до Р. Х. был разрушен, его царь и мн. жители уведены в Вавилон. Город вновь достиг расцвета в период персид. господства. В эллинистический период A. овладели Птолемеи, затем Селевкиды; при Маккавеях А. оставался независимым. К 111 г. до Р. Х. его независимость от Селевкидов была подтверждена чеканкой особой серебряной монеты. В рим. период А. - свободный греч. город. Царь Ирод построил здесь бани, источники и колоннады ( Иосиф Фл. Иуд. войн. I 422). В начале Иудейской войны в греч. А. были убиты 2500 евреев (Там же. II 477), но война не нанесла городу экономического ущерба, и в позднерим. эпоху он все еще был известен своим производством сельскохозяйственной продукции ( Strab. Geog. XVI 2. 29). |
| а) Неотразимое впечатление совершенной истинности, искренности и ясности слова и убеждений и в частности – убеждения касательно божественного источника религиозных идей – есть первое впечатление от речей Амоса и Осии, – бесспорное даже для тех исследователей религиозных воззрений и проповеди наших пророков, которые далеки от мысли этому факту придавать надлежащее значение и делать из него правильный вывод 37 . Высота их интеллигентности (в благороднейшем значении этого слова), достигнутая ими ступень яснейшего религиозного познания и тончайшего нравственного суждения служат наилучшим ручательством за то, что в лице пророков Амоса и Осии мы имеем людей цельного нравственного характера, неспособных впасть в самообольщение, – тем более неспособных обманно облекать свои речи авторитетом богодухновенного слова. Люди, о которых так часто и настойчиво говорят, как о творцах «этического» монотеизма, которые без малейшего колебания и страха мужественно противостояли целой эпохе и поднимали свой голос против современников, пренебрегая насмешками, ненавистью и даже личною безопасностью, непреклонные в своих обличениях, – «герои нравственности и мученики в терпении» (König) не могли лгать себе и другим. Из того немногого, что в этом отношении можно извлечь из пророческих речей, открывается прежде всего, что сознанию Израиля совсем не чуждо и не незнакомо было явление чрезвычайных богооткровений и что уже по одному этому современники Амоса и Осии не могли отнестись отрицательно к возможности появления в их среде особых людей с божественными полномочиями. Как бы кто не думал о религиозном богатстве или бедности народной веры Израиля времени Амоса и Осии, одно бесспорно, что элементом этой веры было между прочим признание возможности получения откровения от Бога. Прор. Амос удостоверяет, что Израилю его дней знакомо было откровение слова Божия. Израиль знает, какое значение имеет слышание слов Господних. Для истинного почитателя Иеговы слышание слова Божия – это тоже, что питание хлебом и утоление жажды ( Ам.8:11–12 ). |
| Даниила, а затем у прор. Исаии и Иезекииля 476 . 5) Этицизм. Понятие греха, нравственного преступления постепенно расширяется и углубляется. Пророками обличаются прежде всего нарушение завета со стороны народа, служение языческим богам, грубые преступленья против заповедей писанного закона. Теперь же, по-видимому, получают преобладающее значение при оценке поведения человека общие нравственные нормы, выдвигаются самые идеи добра и зла, которые, по-видимому, выставляются, как норма жизни и масштаб для оценки для всех людей. Прежние противоположности: израильтянин и враг, свой и пришлец – сменяются иными: кроткий и безбожный, добрый и злой 477 . Бог „уничтожит нечестивых, и будет судиться со всякою плотью относительно всего, что грешники и нечестивые сделали против него“ (Енох. 1:9). „В те дни вы лишитесь мира, чтобы быть вечным проклятием для всех праведных, и они будут всегда проклинать вас, как грешников – вместе со всеми грешниками... избранным будет дана (и) мудрость, и они все будут жить и не согрешать опять ни по небрежности, ни по надменности, но будут смиренными (4:6–8), ср. гл. 28; 45; 48 и др. Высокое учение о грехе апокалипсиса Варуха и 3 кн. Ездры уже указано выше. – Однако при всем том не нужно забывать высокого нравственного сознания, выраженного в псалмах (стр., напр., 50, 118–119 и др.) и у пророков. Идея добра, как высшая (отвлеченная) норма поведения, независимо от писанной торы, со всею ясностью выставлена многими пророками. „О, человек! сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренно мудренно ходить пред Богом твоим“ ( Мих. 6:8 ). „Ищите добра, а не зла... Возненавидьте зло и возлюбите добро“ ( Амос. 5:15–16 ) и мн. др. 6) Догматизм. Следствием того, что апокалиптика в сущности есть подражание пророчеству и развитие его идей 478 , является некоторая отвлеченность, сухости и книжность апокалиптики сравнительно с пророчеством 479 . Апокалиптика лишена живого свободного духа пророков; в ней нет чувства непосредственности, сознания жизненной действительности описываемых событий. |
| Ничего нет поэтому удивительного, что эти вожди Израиля выступали в его религиозной жизни и в исторической письменности своего времени в большей степени вперед, чем их родоначальник Моисей, и вместе с тем понятно, что древне-библейская послемоисеевская история, пока она была полна явлений, говоривших о существовании завета, как об коренном событии израильской религии, так бедна была до определенного времени ясными ссылками на завет в его историко-догматическом значении. Но дело должно было неизбежно измениться коренным образом с того времени, когда стало ясно, что по разным печальным обстоятельствам Израиль роковым образом пошел на полный разрыв заветных отношений с Богом, когда нельзя уже было не видеть, что завет перестает быть определяющим фактом его религиозной жизни. Тогда для руководителей Израиля должно было стать делом неотложной необходимости осветить несчастному народу полным более или менее историческим светом глубину его преступности, – ссылкою на начало завета, его условия и религиозно-жизненный его смысл сделать ясным для сознания народа неизбежность печального конца его религиозной истории. Нечто подобное случается и в обыденных человеческих отношениях. Пока друзья живут вместе, пока дружба есть для них непосредственное переживание взаимной духовной близости, отсутствует необходимость каждый раз вспоминать о том дне, когда друзья впервые узнали друг друга и заключили между собою союз любви. Но воспоминание об этом дне само собою возникает, раз друзья разлучаются, становятся вдали друг от друга, как бы отчуждаются один от другого и вместе желали бы опять быть в общении дружественной близости 93 . Так было и в историческом процессе усвоения и переживания Израилем заветных отношений: время прор. Амоса и Осии, по данной в их книгах характеристике соответствующее в приведенной аналогии назревшей поре разобщения, было именно таким моментом, когда нужно было с особенною энергией, как и делали пророки Амос и Осия, и по преимуществу раскрывать самые основания библейской религии с тем, чтобы всякий мог из них усмотреть неуклонную закономерность той катастрофы, которую предсказывали пророки. |
| Иер. 16:5–7 ; Иез. 24:17–22 ; Тов. 4:17, 18 ). Культовый персонал. Из сказанного доселе (по разным поводам) о священстве в с. ц. видно, что иерархический строй в этом царстве не отличался от законного строя иуд. ц. и был, как и все другое в культе, его уродливой копией. С уверенностью можно говорить, что Амасия, с которым имел столкновение пр. Амос, играл роль первосвященника при Вефильском святилище 199 . На это может указывать (косвенно) то, что он, во 1-х, служил при главном святилище, которое средоточием всего с. ц. – в Вефиле (по слову пророка Ам. 7:10 : «среди дома Израиля»), и во 2-х, то обстоятельство, что он, очевидно, был близким лицом к царю и верховным охранителем религиозно-общественных интересов против действительных или мнимых посягательств на них. Существованием в с. ц. первосвященника объясняется и упоминание прор. Осией в качестве культовой принадлежности ефода (Ос, 3:4) 200 . Что касается священства, то, отрешаясь от печальной картины нравственной распущенности священников с. ц., стоящей в связи с религиозным падением всего Израиля, пророки принципиально имеют о нем высокое мнение, и в отрицательных суждениях о священниках-современниках дают основание заключать, что те их права, о которых они упоминают, позаимствованы тоже из законного культа. а) Пр. Осия считает священство в его идеале божественным учреждением и священническое звание высоким делом священнодействия пред лицом Иеговы ( Ос.4:6 срв. Лев. 16:5 ). б) Священники, по слову пророка, суть стражи и блюстители закона Иеговы, обязанные помнить его и в нем наставлять народ (ср. ст. 8), т. е. должны соединять в своих руках право, определенное законом ( Лев. 10:11 ; Втор. 31:9–13; 33:10, 17, 18 ). в) Священникам принадлежало право суда. Неясное с первого взгляда выражение Ос.4:4 : и твой народ, как спорящий со священником, можно понимать только в отношении к праву священника судить народ. Связь мыслей пророка в данном отделе такова: хотя Израиль не имеет права ни на кого слагать вину, так как подвергнется божественному наказанию вполне заслуженно, он однако протестует против возможности наказания и является таким образом как бы оспаривающим справедливость божественного приговора над собой. Желая отметить преступность Израиля в таком отношении к божественному суду, пророк говорит о нем, что народ израильский 201 подобен тем, которые спорят со священником. Пророк имеет в виду узаконение Втор. 17:8–13 , по которому в спорных случаях еврей должен был обращаться к суду священника и судии и их приговор принять, как окончательный; причем не подчинение этому приговору признается законодателем дерзким посягательством на божественный авторитет, и потому заслуживающим смертной казни 202 . |
| 17–26 [законы о чистоте], которые выделяются некоторыми исследователями, как самостоятельная, но тоже поздняя часть Пятикнижия; Чис. 1:1–10: 28; 15;18;19; 26–30; 33–36 ). Историческая часть Priestercodex’a сразу выделяется схематизмом, стремлением к статистическим подсчётам и хронологическим определениям; язык бедный, изложение сухое, лишённое жизни, обращённое в мёртвую формулу. Средняя часть Пятикнижия – это Второзаконие; его ядро – гл. 12–28, найденное при Иосии (621 г.); к книге прибавлено историческое вступление (1–11), пользующееся рассказами ягвиста, и легенда о смерти Моисея (с вставками древних песен – песни Моисея и его благословения). Из тех же источников составилась кн. Иисуса Навина, так что критическая школа чаще употребляет теперь термин шестокнижие, а не Пятикнижие. Из спец. работ лучшая Wellhausen’a (Die Composition des Hexateuch) и более новая – Holzinger " a (Einleitung in den Hexateuch). 6 Данные Хроник, кн. Езры и Неемии и литургических добавлений к псалмам являются единственными источниками по вопросу о постановке музыкальной части в общине второго храма. Детальной обработке эти данные подверг Büchler в статье Zur Geschichte der Tempelmusik und der Tempelpsalmen (в Zeitschrift f. alttest. Wissenschaft, 1899). 8 Пророчество до плена (Осия, Амос, Исаия, Иеремия, Аввакум, Наум, Софония, Михей) и после плена (главные представители – Аггей, 3ахария и Малахия) резко различаются друг от друга. В то время, как первое проповедует социальную правду и проникнуто этическим монотеизмом, второе говорит о письменном законе и побуждает Иудеев скорее строить храм. Первое – народное, второе –церковное. Переходные типы эпохи плена – Иезекииль и неизвестный пророк (Второисаия), которому принадлежать гл. 40–66 Книги Прор. Исаии (за некоторыми исключениями). Иезекииль – жрец; он оплакивает пороки Израиля, но спасение видит лишь в организации крепкой церковной общины, план устройства которой он подробно излагает в последних главах своей книги. Второисаия возводит Израиля в ранг избранного универсальным Богом народа, который страдал за грехи других народов; но за это он имеет веру в Истинного Бога и научит ей другие народы, которые должны будут Ему подчиниться. Его книга излагает, следовательно, отвлечённую идеологию мечтателя – националиста, какими классические пророки никогда не были. В реальности Ионы сомневаются; всего вероятнее, это литературный образ. Даниил в евр. каноне отнесён не к пророкам, а к третьей части канона. Это произведение апокалиптического характера, не имеющее ничего общего с пророчеством (книга явилась в 166–165 г.). 11 Этот сборник, как и вся литература этого периода (Маккавейские книги и апокрифические книги Езры, книга Сираха и др.), не дошёл до нас в оригинале; мы имеем только его греческий перевод. Он содержит в себе 18 псалмов, которые проникнуты асиденской тенденцией и содержит целый ряд указаний на главные моменты борьбы религиозно-политических партий в эпоху Асмонеев. |
| Примечание. В число пророческих книг не включаются имеющиеся в составе Библии книги: Плач Иеремиев, послание Иеримиино и книга прор. Варуха, так как все они рассматриваются как прибавление к книге пр. Иеремии, притом же послание Иеремиино и книга пр. Варуха не признаются каноническими. 6. Библейский и хронологический порядок пророческих книг В нашей славянской (и русской) Библии пророческие книги расположены не в хронологическом порядке и не так, как в библиях: еврейской и греческой. 5 Прежде других поставлены обширнейшие по объему книги великих пророков: Исаии, Иеремии (с прибавлениями), Иезекииля и Даниила и одного из малых – Осии. В распределении же остальных нет строгого хронологического порядка, заметно только, что книги пророков ассирийского периода, именно: Амоса, Михея и Наума поставлены раньше книг пророков вавилонского периода – Аввакума и Софонии, а эти последние стоят раньше книг пророков, живших после плена вавилонского: Аггея, Захарии и Малахии. Книга пр. Ионы, очевидно, стоит не в хронологическом порядке: относительно же книг пророков: Иоиля и Авдия нельзя сказать ничего достоверного, за неимением сведений о времени жизни этих пророков. Точный хронологический порядок пророческих книг, за неимением данных, установить невозможно. По времени, прежде других пророков-писателей начал свое служение пр. Иона, современник Иеровоама 2-го, царя Израильского, а может быть даже отца Иеровоамова – Иоаса, как можно догадываться об этом на том основании, что при Иеровоаме 2-м, последовало уже исполнение пророчества Ионы о восстановлении древних пределов царства Израильского ( 4Цар. 14:25 ). За ним следуют почти современные между собою пророки: Исаия, Осия, Иоиль (вероятно), Амос, Михей и Наум, проходившие свое служение при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, царях Иудейских. Далее следует Аввакум, современник (вероятно) Манассии, потом – Иеремия, Авдий (вероятно) и Софония, начинавшие свое служение при Иосии, Даниил и Иезекииль, проходившие свое служение в плену, и наконец Аггей, Захария и Малахия, жившие после плена вавилонского. 7. Указание разных состояний, в которых пророки получали откровение от Бога, и различных способов, чрез которые они принимали откровение и сообщали народам |
| Наконец, в рассказе пророка Амоса о первых двух видениях мы встречаем еще две черты, не позволяющие смотреть на пророческие откровения, как на результат личного творчества пророка; а) откровение часто не есть нечто сразу в готовом виде данное: пророк ожидает его, размышляет о его смысле и когда смысл его уяснен им, пророк б) ходатайственно возражает против него, умоляет Иегову пощадить Иакова, не наказывать его, так как «он очень мал» ( Ам.7:2, 5 ). И Иегова уступает ходатайству Своего пророка (см. 3 и 6). В обоих случаях акт пророческого восприятия изображается в такой форме, что совсем не остается места предположению о субъективном источнике пророческого слова, только, в душе пророка происходящем и только его личными силами обусловленном возникновении известных теоретических религиозных истин; напротив, совершенно раздельно представляются два момента в процессе возникновения пророческого восприятия: объективный сверхнатуральный (и он главный) – божественное воздействие на пророка и субъективный – принятие этого воздействия душою пророка, который сохраняет всю ясность сознания своего воспринимающего участия в этом сверхъестественном акте. Таким образом первый и основной момент, который выдвигается прор. Амосом и Осией и который имеет главенствующее значение во всем их религиозном мировоззрении, таков: религиозная вера, истинное богопознание, проповедниками которого они являются, определяется в своем подлинном существе фактором сверхъестественным. Было ли подобное убеждение пророков Амоса и Осии в их божественном посланничестве, в их живом общении с Богом плодом самообольщения или тенденциозного присвоения своим речам не принадлежащего им богодухновенного характера? – Данные, непосредственно открывающиеся из тона речей и характера самих пророков, свидетельства современников пророков, наконец, исторические показания, которыми пр. Амос и Осия утверждают внутреннее родство своего дела с пророчеством прошлой истории, показывают, что пророческое самосознание Амоса и Осии покоится на реальном факте сверхъестественности их религиозно-учительной миссии. |
| необходимы но ходу мыслей или в каком они определяются требованиями живой речи. Так, слова Господа в 3 ст. взяты буквально из Быт.12:1 , но с пропуском слов: κα κ το οκου το πατρς σου; в 6–7 ст. первая половина цитата из Быт.15:13 сл. приведена с превращением прямой речи в непрямую, а вторая – без этого превращения, с вводным: Θες επεν, – оратор, очевидно, хочет обратить особенное внимание слушателей на эту вторую половину; в 37 ст. – буквально в сокращенном виде из Втор.18:15 ; в 42–43 ст. – почти буквально из Амос.5:25–27 ; в 49–50 ст. – из Ис.66:1–2 , причем вторую половину цитата св. Стефан несколько сокращает и из положительной формы превращает в вопросительную, очевидно – для усиления эффекта. Всё вообще обозрение фактов из прошлой истории богоизбранного народа ведется языком и выражениями Библии. Даже там, где в этом нет положительной необходимости, оратор, по любви к слову Божию, употребляет выражения последнего, например – βμα ποδς 5 ст. из Второз. 11:5. Собственные выражения оратора также образованы по тексту свящ. Писания, – ст. 17, 25 и др. Даже обличает слушателей оратор выражениями Писания: «жестоковыйные, и необрезанные сердцами и ушами», – ст. 51, ср. Исх.33:3, 5 ; Втор.9:6, 13 ; Неем.9:16 и мн. др.; сочетание: «необрезанные ушами», взято у прор. Иер.6:10 , где оно только и встречается. Св. Стефан иногда пользуется Писанием чисто-научным способом. Так, во 2 ст. он первое явление Божие Аврааму относит ко времени пребывания патриарха в Уре Халдейском, а в 4 ст. утверждает, что переселение Авраама из Харрана в Ханаан имело место после смерти Фарры. Бытописатель об этих фактах прямо не говорит, но научным путем на основании его бытописания они могут быть установлены. Строго-библейскому характеру изложения речи нисколько не противоречат встречающиеся в ней устные иудейские предания (ст. 16, 22, 23, 30, 53). Эти предания должны быть признаны отголоском истинных преданий ветхозаветной церкви. Изучаемая речь, таким образом, – произведение богословски образованного мужа, превосходно знакомого со словом Божиим, умеющего пользоваться им по-научному и, |
|
|
