| 1-4 (=Мих 4. 1-3). Прор. Амос, в частности, описывал суд Божий как космический катаклизм (Ам 8. 9), что также можно понимать в эсхатологической перспективе. В целом вопрос о содержании эсхатологии в допленных пророчествах продолжает оставаться дискуссионным. Тем не менее после вавилонского плена эсхатологический аспект в раскрытии темы Д. Г. в пророческой лит-ре усиливается. В контексте конкретной религ. ситуации описание Д. Г. в качестве суда над отдельными народами приобретает черты всеобщего суда, а его предполагаемое скорое наступление гл. обр. свидетельствует о его неизбежности. Праведный Судия на белом коне поражает мечом нечестивые народы. Роспись Троицкого собора Даниилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662-1668 гг. Праведный Судия на белом коне поражает мечом нечестивые народы. Роспись Троицкого собора Даниилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662-1668 гг. Пророчества ВЗ не создают единой картины наступления Д. Г. Поздние пророческие тексты провозглашают Д. Г. днем спасения и искупления Израиля и днем осуждения враждебных Израилю народов, к-рые будут повержены Господом в последней решающей битве в Иерусалиме (Зах 12. 2-9; 14). Ярость Господа лишит надежды осуждаемые Богом народы (Ис 34), суд над которыми произойдет в «долине Иосафата» - долине суда (Иоиль 3. 2) в присутствии Богоизбранного народа (Израиля), к-рый т. о. получит воздаяние за перенесенные страдания и унижения (Иоиль 3. 2-21). Иерусалим будет навсегда очищен от «иноплеменников», к-рые уже никогда не осквернят его святость (Иоиль 3. 17; ср. Зах 14. 21). В Зах 14. 16-19 демонстрируется поклонение народов Господу на Сионе как принудительное действие, с к-рым диссонируют др. пророческие тексты (Ис 2. 1-4 (=Мих 4. 1-3); 25. 6-8), описывающие эсхатологическое свершение времен как всеобщий триумф человечества, вернувшегося к своему Творцу и Спасителю (см. также: Ис 19. 19-25). Грядущее спасение оправдывает страдания Израиля и раскрывает его историческую миссию. Судный день - это не безысходное наказание рода человеческого, а спасительное восстановление правды Божией. Констатируя определенные противоречия в описаниях Д. Г. в пророческой литературе, необходимо учитывать жанровую особенность апокалиптических текстов поздней пророческой письменности, построенных на принципах образности и символичности, что исключает возможность их однозначной интерпретации. Описание Д. Г. посредством образов, аналогий и символов свидетельствует о его непреходящей тайне, о к-рой говорит прор. Захария (Зах 14. 7). Как в реалиях, так и в сроках исполнения Д. Г. является тайной Бога, к-рая лишь отчасти приоткрывается человеку, оставаясь в своей полноте непознаваемой. Только наступление Д. Г. снимет «покрывало» неведения со всех народов (Ис 25. 7). |
| Но с этим пока трудно согласиться, потому что во 1-х) не принято во внимание всё разнообразие греческих чтений и во 2-х) примеров указано мало и они не характерны, сравнительно с подавляющею массою случаев, которые с полною очевидностью свидетельствуют о греческом только оригинале Синайской Псалтири 82 . После Евангелия, Апостола и Псалтири было обращено внимание и на другие книги св. Писания, вошедшие в хорватские миссалы и часословы. В самое недавнее время явилась статья молодого словинского учёного г. Р. Нахтигаля, под заглавием – «Несколько заметок о следах древнеславянского паримейника в хорватско–глаголической литературе, посвящённая анализу глаголических текстов (по Ulomc’aм Берчича) книг Бытия, Царств, пр. Исайи и 12-ти малых пророков (с краткими заметками о кн. Исхода, прор. Даниила, Притчей и др.) 83 . Изучая глаголические отрывки кн. Бытия, прор. Исайи и Царств по двум отделам этих книг, паримейному и четьему, определённым составом кирилловского паримейника, автор приходит к следующим заключениям: а) текст паримейного отдела всех трёх книг, при некоторых поправках по латинской вульгате, восходит всё-таки к греческому оригиналу и сохраняет перевод кирилловского паримейника и б) текст четьего отдела: α) в книгах Бытия и пр. Исайи зависит только от латинской вульгаты и представляет особый перевод, не имеющий ничего общего с переводом соответствующих частей кирилловских полных списков, а β) в кв. Царств, при сплошной почти зависимости от латинского подлинника, сохранил однако связь и с греческим оригиналом и с переводом полных кирилловских текстов. Глаголический текст пр. Ионы, книга которого вошла в кирилловский паримейник целиком, зависит также от греческого оригинала и удерживает перевод паремейный. Что касается книг других малых пророков (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия), то автор заинтересовался только непаримейными чтениями из них. Сравнение этих непаримейных отрывков, с одной стороны – с греческими и латинскими текстами, с другой – с кирилловским четьим текстом по Рум. рук. XV в. 31) привело г. Нахтигаля к заключению, что оригинал их греческий, а перевод (по словоупотреблению) очень схож с паримейным и отличается от перевода толковых пророчеств (по кирилловским спискам). Перевод глаголического непаримейного отрывка из кн. пр. Даниила ( Дан. 1:4; 2:30 ), при греческом подлиннике, обнаруживает напротив, связь с переводом толкового пророчества этой книги. Кроме всего этого в статье отмечается отражение греческого оригинала и паримейного перевода на паримейных глаголических отрывках из кн. Исход ( Исх. 2:5, 7 ) и Притчей ( Притч. 11:1, 2 и др.). |
| Ты же, человече равнодушне, владыко Мой и знаемый Мой, иже купно наслаждался еси со Мною брашен, в дому Божии ходихом единомышлением» ( Пс.54:13–15 ) 1140 . К лицу Иуды имеет отношение также укоризненная речь Псалмопевца, направленная собственно к Доику. Так как предатель восхотел лучше взять деньги, нежели иметь помощь Иисуса, то к нему, в частности, приложимы слова: «се, человек, иже не положи Бога помощника себе, но упова на множество богатства своего» ( Пс.51:9 ) 1141 . Самое предательство Иуды изображено в псалмах 2-м и 108-м (по Деян.1:20 ) 1142 , а заговоры Иудеев и тайные против Христа замыслы пророк разумеет, когда от лица Христа говорит: «на Мя шептаху вси врази Мои, на Мя помышляху злая Мне» ( Пс.40:8 ), имея при этом в виду архиереев, которые, сговариваясь с Иудою и предлагая ему свои условия об Иисусе, «шептаху», потому что, боясь народа, не смели делать сих условий явно ( Лк.22:6 ) 1143 . На бесстыдные условия и совещания врагов Христа, по мнению св. Златоуста, пророк указал в псалме 108-м 1144 . Созерцал духовными очами этот беззаконный и тайный совет первосвященников и книжников с Иудою и пророк Исаия, и так как их умыслы против Христа были не согласны с. волею Божиею и «они думали совещаться про себя тайно, затеять злые предприятия», то в этом смысле, по мнению св. Кирилла Ал., пророк и говорит о них: «горе творящим глубоко совет, а не Господем: горе в тайне совет творящим, и будут во тме дела их, и рекут: кто ны виде, и кто ны уразумеет, яже мы творим» ( Ис.29:15 ) 1145 . Обрадовавшись предложению Иуды Искариотского – предать Иисуса Христа, первосвященники и начальники Иудейские «совещаша ему сребренники дати» ( Лк.22:5 ; Мк.14:11 ). Так как, таким образом, они «дарами подкупили предателя», то Псалмопевец и говорит, что «десница их исполнися мзды» ( Пс.25:10 ) 1146 , а прор. Амос предсказывает об этом в словах: «продаша праведнаго на сребре» ( Ам. 2:6 ) 1147 . А прор. Захария, согласно с Евангелистом ( Мф.26:15 ), указывает и самую сумму платы за Спасителя, говоря как бы от лица Его первосвященникам: «аще добро пред вами есть, дадите мзду мою или отрецытеся. |
| Роковой грех Израиля – в его незаконном культе, не только в официальном святилище, но во всех высотах (bamoth) Исаака и святилищах Израиля ( Ам.7:9 ). Господь, как это раскрыто в видениях прор. Амоса, дважды отменил по ходатайству пророка, наказание Израилю ( Ам.7:1–8 ). Но в третьем видении ( Ам.7:7 ) Господь показал ему отвес 149 и объявил, что более не простит Израилю и, как на мотив наказания, указал именно на существование «жертвенных высот Исааковых и святилищ Израилевых». Тогда пророк, дважды представительствовавший за грешный народ, умолкает пред этою виною, свидетельствуя тем, какую великую степень греха он сам соединял с незаконным культом северного царства. При этом мысль пророка в данном месте о падении культа ассоциируется по исторической смежности с фактом падения всего царства, возглавляемого беззаконною династией. «Опустошены будут (жертвенники) высоты Исааковы, и разрушены святилища Израилевы, и восстану с мечем против дома Иеровоамова» (ср. 11:17). В словах пророчества следуют непосредственно одно за другим предсказание: о прекращении беззаконного культа и уничтожении царствующей династии, потому что в представлении пророка несомненно незаконный культ связан был неразрывно с фактом незаконного царства. Если пророка Амоса можно подозревать в пристрастии при суждении о иудейском царстве, то Осия стоит вне такого подозрения. Тем важнее для рассматриваемого вопроса, что и прор. Осия, первая часть книги которого по всем данным написана в цветущую пору царствования Иеровоама II, предсказывая разрушение своего родного царства, когда не было к тому никаких видимых оснований, обнаруживает явные симпатии к царству иудейскому. Объяснение этому предпочтению пророк дает такое же какое дал и Амос, с тою лишь разницей, что он делает это с особенною обстоятельностью там, где говорит об историческом и политическом авторитете иудейского царства. Чрезвычайное преимущество, исторически признанное по мнению пророка-израильтянина за царством Иудейским, ввиду которого пророк и выделяет царство иудейское, есть его теократическая законность, с точки зрения которой все северное царство – незаконно, Северное царство и по убеждению Осии есть царство, двояко отпавшее от Иеговы: религиозно и политически. |
| Темные пещеры зияли на поверхности отвесных скал, а высоко над ущельем вздымался сплошной массив Синайских гор». На скале было написано имя Раамсеса II. Рядом находились копи, где, начиная со времен Аменемхета III (Среднее Царство), добывали бирюзу. Но самое интересное, что были найдены надписи, сделанные на древнейшем из существующих алфавитов, – «протосинайское письмо». Таким образом, подтвердилось сообщение книги Исход о том, что Моисей по велению Бога вписал Его слова в книгу ( Исх. 17, 14 ). Как мы помним, по свидетельству многих древних авторов, именно прор. Моисей был изобретателем алфавитного письма, которое усвоили сначала евреи, а у них заимствовали финикийцы. Надписи, найденные на Синае, подтверждают то, о чем говорил прор. Амос, – что многие из евреев были во время странствования по пустыне идолопоклонниками ( Ам. 5, 25–26 ). Там сохранилась надпись: «посвященный для Балаат». Следующей стоянкой была Алуша, где найдено много петроглифов, изображающих верблюдов, всадников на лошадях и многое другое. Косьма Индикоплевс считал их свидельством странствования израильтян. В Рефедиме произошла страшная битва между амаликитянами и евреями. Кто такие амаликитяне? При ответе на этот вопрос часто говорят, что это было маленькое бедуинское племя, и потому это был не бой, а простая стычка между маленькими кланами. Однако библейский текст говорит о другом. Израиль насчитывал около шестисот тысяч войнов ( Числ. 2, 32 ). Для того чтобы преследовать его, фараон «взял колесницу свою, и народ свой взял с собою. И взял шестьсот колесниц отборных и все колесницы Египетские, и начальников над всеми ими» ( Исх. 14, 6–7 ). Вряд ли столько войск нужно было для победы над племенем, чье «общее число людей… не превышало 6 тысяч». А, как уже говорилось выше, факт погони фараона и его гибели подтверждается египетскими источниками. Надо сказать, что не существует серьезных доказательств столь заниженной оценки. Обычно утверждается, что если сейчас на Синае живет около шести тысяч, то во времена Моисея эта страна не могла прокормить больше людей, значит, их там не было. |
| Из этого следует, что, с одной стороны, пророческим национализмом не уничтожается высота нравственного существа Иеговы; с другой – что уже наши пророки понимали универсальность Иеговы во всем объеме этого понятия, т. е. в том смысле, что Иегова в Своих отношениях к людям стоит в конце концов вне и выше всякой национальности. Из данного очерка нравственных, воззрений прор. Амоса и Осии нетрудно усмотреть, в каком отношении их проповедь о существе Божием стояла и к нравственным убеждениям их современников. Совершенно ясно, что пророческое учение об Иегове как Существе святом и в Своей святости правосудном и благом, не было новым для своего времени добавлением к древнему представлению о Нем, как о Существе только могущественном. Это открывается из того, как прор. Амос и Осия применяют требования возвещаемого им нравственного учения к жизни своих современников. Как мы видели, логическим выводом из истины нравственного существа Иеговы служит между прочим часто повторяемое пророками положение, что сохранение божественной милости зависит от послушания Израиля нравственной воле Иеговы: раз этого послушания нет, Бог любви и милости, исторически соединенный с Израилем, может лишить (и лишает) его даров Своего благоволения. При этом, как и в вопросе о религиозной измене, так и здесь пророки аргументируют свою проповедь наказания, выходя из исторически данного народу знания нравственных оснований завета. He с нынешнего только дня Израиль непослушен нравственным требованиям Иеговы и не проповедь только Амоса и Осии есть единственная в своем роде грозная для народа весть. Нравственные условия завета и прежде пренебрегались Израилем, и прежде не раз Израиль испытывал на себе за это наказующую руку Иеговы. И прежде миссия пророков заключалась между прочим в том, чтобы быть «буревестниками»: напоминать народу об его обязательствах пред Богом, а в случае его упорства возвещать ему божественное наказание (см. Ам, 2:10; Ос.7:15; 11:2 срв. Ос.7; 6:5 ; также Ам. 4:1. 6, 11 ). Если бы принцип возмездия за нравственные грехи пред Иеговой был плодом лишь пророческого учения, между тем, как народу знакомо было только чисто натуральное понимание своей связи с Иеговой, по смыслу которого (понимания) Бог Израиля есть Существо, стоящее с ним в неразрывной связи, – имеющее бытие, поскольку существует сам Израиль и вовсе не требующее нравственного совершенства от Израиля, тогда справка пророков с историей для подтверждения своей проповеди о неотвратимом суде была бы, конечно, рискованною. |
| священник Евгений Капралов II. Прошлая история Израиля в учении пророков Амоса и Осии В среду своих современников северного царства пророки Амос и Осия выступают не только с отчетливым представлением фактической стороны прошлой истории Израиля, но и с ясным пониманием ее внутреннего значения. Их ссылки и намеки на историю не отличаются полнотою, а иногда и – ясностью. Это обстоятельство понятно из того, что пророки менее всего были повествователями по призванию и совсем не имели намерения в своих книгах знакомить своих читателей во всех частностях с библейской историей. Прошлой историей они пользовались лишь в целях дидактических, в качестве материала для сообщения своим речам бесспорной авторитетности и неопровержимости. Но все, сказанное ими о событиях прошлой жизни израильского народа, имеет большое значение, – и самая краткость их ссылок на историю – для уразумения древне-библейской религии – не только не недостаток, но важное достоинство: а) пророки попутно и лишь кратко упоминают разные исторические события; этим предполагается не только хорошее знакомство их самих с первоначальною библейской историей, но и то, что их исторические воззрения вполне совпадали с историческими сведениями широкого и самого разнообразного круга их современников, которым для понимания ссылок на историю, делаемых пророками, не требовалось предлагать каких-либо распространенных комментариев; б) исторический материал привлекается пророками для подкрепления тех истин догматического и нравственного характера, которые составляют содержание их речей. Это показывает, что пророки имели с современниками общую религиозную почву, стоя на которой они могли хорошо понимать друг друга, – и, следовательно, пророческое учение, не было для своего времени ни большою неожиданностью, ни тем более неслыханною новостью. Историческое обоснование этого учения должно было (на это и рассчитывали пророки) обезоружить современников, если бы они вздумали возражать им по поводу их проповеди, – и сделать безответным всякого, кто пожелал бы оправдывать свой грех неведением божественной воли. Прор. Амос неотразимым доказательством правильности своего понимания прошлой истории считает именно историческую осведомленность своих слушателей: «разве это не так, сыны Израилевы?» ( Ам.2:11 срв. Ам.9:7 ). |
| Ввиду исключительной важности данного места для доказательства знакомства наших пророков с торой Моисея – в критической библейской литературе собрано решительно все, что только можно сказать против принадлежности этого места прор. Амосу и в пользу отнесения его к позднейшему времени. Считаем необходимым указать на эти возражения, чтобы, во-первых, видеть, до какой степени шаткими данными вынуждается довольствоваться библейская критика в тех случаях, когда ей приходится иметь дело с очевидно серьезным препятствием и чтобы с другой стороны убедиться еще более в высоком значении свидетельства Ам. 2:4 в пользу существования торы за долго до времени пророков-писателей. Возражения эти 74 таковы: 1) нарушение торы не соответствует вводной формуле («за три преступления Иуды и за четыре не пощажу его...»); это, говорят, не отдельные грехи, которые можно было бы исчислять как три или четыре; 2) об Иуде говорится так же кратко, как об языческих царствах; стихами 4 и 5 ослабляется угроза Израилю; 4) грехи Иуды описываются в ходячих формулах, параллели к которым можно привести лишь из позднейшего времени, – главным образом из Второзакония; 5) термин «ложные боги» kisubîm «вероятно» позднейшего времени; 6) в конце рассматриваемого отдела отсутствует обычная заключительная фраза «говорит Господь». Считать однако на этих основаниях отдел Ам. 2:4 неподлинным не представляется необходимым; все названные возражения устраняются без особенных усилий. Прежде всего, что касается вообще упоминания иудейского царства, то место 2:4 в этом отношении не единственное у пророка Амоса (срв. Ам. 1 :2; 6:1; 9:11). Затем, иудей Амос едва ли мог предназначать свою книгу только для северного царства. Содержание его речей, произнесенных против Израиля, таково, что оно могло с переменою лишь имени объекта обличения очень удобно быть направлено и против жителей южного царства. А если допустить, что Амос писал свою книгу в Иудее, среди своего народа, неверность которого против Иеговы он ежедневно и ежечасно видел собственными глазами, то становится невероятным, чтобы он мог умолчать о грехах своих единоплеменников. |
| По изображению критиков обстановки, среди которой открылась религиозная проповедь прор. Амоса и Осии, положение дела представляется в таком виде. Северное десятиколенное царство находится в полном расцвете политического могущества и экономического благосостояния. Народ чувствует в этом доказательство особенного благоволения к себе своего Бога – Иеговы. Этого последнего он представляет естественным защитником и благодетелем нации и государства. Его он по своему религиозно чтит и служит Ему с отменным усердием: страна покрыта множеством святилищ и чувственных изображений Иеговы; для угождения Ему не жалеют обильных и богатых жертвоприношений в непоколебимой уверенности, что это должно быть приятно Ему, – что в этом весь религиозный и нравственный долг верных Его почитателей. Ничто в прошлой и современной истории Израиля даже не намекало народу на возможность иной веры, кроме национально-религиозного партикуляризма, – иного понимания существа Иеговы, кроме понимания Его в смысле могущественного владыки территории, занятой Израилем. – Уверенность в том, что, благодаря благочестивому усердию народа, счастье его находится под надежной охраной, порождало в народе благодушную беспечность на счет будущего, которое представлялось всем в виде грядущих благ, имеющих осчастливить Израиля по благости Иеговы. И вот в эту полуязыческую среду один за другим являются два человека, один (Амос) даже из другого царства, с пламенным обличением народа и страшными угрозами близкого и беспощадного суда над царством от того же Иеговы, которого по-видимому так похвально чтил народ. Эти люди сразу и бесповоротно разрывают со всем религиозным прошлым своего народа, вступают в горячую борьбу с исторически утвержденными началами его веры и проповедуют совершенно новое религиозное учение об Иегове и отношениях к нему: о нравственных обязанностях народа, о необходимости служить Иегове в чистоте совести и добродетели. Какой – при таких условиях – характер должна была иметь проповедь Амоса и Осии? Если бы пророки Амос и Осия были только реформаторами своей национальной религии и проповедовали в среде, лишенной всякого представления о нравственном существе Иеговы т. |
| Повествуя дальше о деятельности отдельных царей, свящ. автор неоднократно замечает, что «высоты не были уничтожены» ( 3Цар.15:14 ; 3Цар.22:43 ; 4Цар.12:3 ; 4Цар.14:4 ; 4Цар.23:8 , 2Пар.15:17 ; 2Пар.20:33 ), что «народ еще приносил жертвы на высотах, хотя и Господу Богу своему» ( 2Пар.33:17 ). Как же теперь относятся представителя закона, пророки к высотам? Если прежде до построения иерусалимского храма, жертвоприношение на высотах разрешалось пророками, то теперь пророки решительно восстают против высот, считают их незаконными. И это нужно сказать прежде всего о пророках царства иудейского. Пророк Михей «высоты в Иудее» ставит в параллель с «нечестием Иакова, с грехом дома Израилева» ( Мих.1:5 ), т.е. культом Самарии. Исаия, например, пророчествует, что иудеи постыдятся о дубравах, которые избрали ( Ис.1:29 ), и предвидит время, когда они не будут более обращать внимания на жертвенники, которые сделали своими руками ( Ис.17:8 ). Пророк Иеремия не иначе представляет служение на высотах, как грехом ( Иер.3:2 ; Иер.17:3 и др.). Один из иудейских пророков явился, в свое время, к царю Иеровоаму с порицанием и осуждением нововведенному этим царем культу ( 3Цар. 13:1–5 ). Также осуждают высоты и пророки царства Израильского, например, Осия ( Ос.4:15 ) и Амос ( Ам.4:4 , Ам.5:5 ) Пророк Амос угрожает Израильтянам за множество жертвенников ( Ам.8:14 ) и предсказывает высотам разрушение и опустошение ( Ам.7:9 ). Особенно же сильно звучит нерасположение к высотам у прор. Осии ( Ос.4:15 ), когда он главную высоту Вефиль («дом Божий») называет Вефавен («дом непотребства»). Таким образом, пророки времени после построения Соломонова храма восстают против жертвоприношений на высотах, осуждают их 42 . Чем же обусловливается такое различие во взглядах пророков на высоты до и после построения храма? Основания сего различия мы можем находить в замечании автора 3Цар., касающемся первых годов царствования Соломона: «народ еще приносил жертвы на высотах, ибо (евр. , греч. LXX – τι, Yulg – enim, сирск. |
|
|
