| Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию - синаксарю, помещенному в современных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи - Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи - Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста - 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания. Три святителя в византийских литературных источниках Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной Литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Козма Пресвитер (к. X - н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна. и прочая. Их же печаль и скорби о людех бывшая, кто исповесть». Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три Святителя – совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех Святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи: такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, патриарх Константинопольский, Герман, патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.). |
| Анна , сестра имп, Василия II, жена вел. кн. Владимира Киевского – 426 Анна Комнина , дочь имп. Алексея 1 Комнина, писательница – 481 Анфимий из Тралл (VI в.), один из архитекторов храма Св. Софии в Константинополе – 260, 262 Анфимий , префект Константинополя при имп. Феодосии II – 161, 162 Анфим , патриарх Константинопольский с июня по ноябрь 536 г. – 217 Аполлинарий Младший (ок. 310 – ок. 390), епископ города Лаодикии в Сирии, византийский богослов и поэт, догматическая доктрина которого была осуждена на Константинопольском II Вселенском соборе 381 г. и Римском соборе 383 г. – 130 Аполлинарий Старший (IV в.), пресвитер в Лаодикии Сирийской, отец предыдущего – 130 Апсимар (Тиверий III), византийский император в 698–705 гг. – 267 Арефа Кесарийский (ок. 860 – после 944), митрополит Кесарии Каппадокийской, византийский богослов, экзегет и ритор – 477, 478 Ариадна (Ареадна), дочь имп. Льва 1, жена имп. Зенона Исавра и позднее имп. Анастасия 1 – 121 Арий (ок. 260–336), александрийский пресвитер, ересиарх, доктрина которого окончательно осуждена на Константинопольском II Вселенском соборе 381 г. 107,108,109 Аристотель Стагирит (384–322 до н. э.), древнегреческий философ – 182, 183,257 Аркадий , византийский император в 395–408 гг. – 62, 64, 121, 144, 148–151, 153, 154, 163, 175, 189, 233, 360 Артавазд , зять имп. Константина V – 353 Артемий (Анастасий II), византийский император в 713–715 гг. – 267 Аскольд (ум. 882), киевский князь – 371 Аспар (сер. V в.), аланский или готский вождь, византийский полководец, имевший политическую власть в Византии в 50–60-е гг. V в. – 163 Аспарух (Исперих, кон. VII в.), болгарский хан – 298, 299, 300, 321 Аттила (ум. 453), гуннский вождь в 434–453 гг. – 156, 163, 166, 186 Афанасий Афонский (X в.), преподобный, основатель Лавры на Афоне –440, 442 Афанасий Великий (295–373), святой, епископ Александрийский, один из ярчайших представителей греческой классической патристики, главный оппонент Ария, выдающийся агиограф – создатель жанра монашеского жития (ему принадлежит авторство жития преп. Антония Великого ) – 108, 109, 122, 182, 313 |
| Кроме многосложной служебной деятельности, Аристин, по приказанию императора Иоанна Комнина 7 , исполнил труд, в который он мог вложить и свои познания, и опытность 8 , именно написал толкования на канонический Синопсис, потребность в которых могла живо чувствоваться им самим, так как ему чаще, нежели кому другому, приходилось иметь дело с каноническим материалом и сокращенным изложением его – Синопсисом, не всегда ясным и понятным. Этот труд доставил Аристину одно из первых мест между канонистами Восточной церкви 9 . Год смерти Аристина неизвестен. Можно только утверждать, что Аристин жил еще во второй половине 12 века, при императоре Мануиле Комнине. Так, напр., упомянутый Иерусалимский патриарх Никифор 2, против которого Аристин выставлял 37-е пр. Трул. соб., был рукоположен между 1156 и 1166 гг.; далее, в деяниях Константинопольского собора 1166 г. в числе присутствовавших оффициалов великой церкви упоминается, как мы знаем, великий эконом Алексей. Перейдем к характеристике толкований Аристина. Толкования или схолии на некоторые церковные правила существовали еще задолго до Аристина (12 в.), и этими толкованиями руководствовались в церковной практике. Далее, кроме писанных схолий, были устные толкования или мнения о разных канонических вопросах, быть может, иногда ошибочные, но весьма распространенные 10 , сокрушенным сердцем исповедует свои грехи, творит милостыню и показывает другие подобный, спасительные дела» 11 . Что касается гражданского законодательства, то Аристин пользуется им весьма редко; еще реже делает он при этом точные ссылки на гражданские законы и приводит их содержание; такие ссылки сделаны им в толкованиях на правила Апост. 67-е 12 , Никейск. 1-е, 7-е 13 , Халкид. 3-е 14 , 7-е 15 , Трул. 93-е 16 , Анкир. 11-е 17 , 16-е 18 , Карфаг. 13-е 19 , (131-е), 146-е 20 , св. Василия Вел. 22-е 21 , 36-е 22 . Некоторые из этих указаний касаются общеизвестных юридических вопросов и часто не отличаются особой точностью (иногда указаны только книга и титул Базилик, глава же не обозначена), так что Аристин, как хороший юрист, мог сделать их прямо по памяти. |
| Западноевропейская историческая наука с особенным вниманием останавливается на тех отделах Византийской истории, которые или изобилуют эффектными явлениями, или соприкасаются с историей западных государств. Таким образом произошло, что мы имеем специальные исследования и монографии об императорах – иконоборцах, о Константине VII Багрянородном, о Комниных. Но время от Василия II Болгаробойцы до Алексея I Комнина не было избрано ни одним ученым для специальных работ. Нельзя сказать, чтобы этот период лишен был капитальных событий и не имел значения. Тогда совершился прискорбнейший факт формального разделения церквей, не представлявший правда для современников большего интереса, насколько можно судить по месту, отведенному ему у византийских историков, но повлекший за собою громадные результаты в будущем, имевший влияние па установление церковных и политических отношений Восточной и Западной Европы. Тогда предприняли свое наступательное движение против Европы турки, движение на первых порах задержанное, благодаря тому, что Византия выступила грудью против диких азиатских орд, приняла на себя их первые удары и заслонила от их разрушительных инстинктов остальную Европу, но впоследствии окончившееся порабощением христианских народностей, подчинением игу неверных миллионов христиан, судьба которых до сих пор рисуется в отдаленной проблеме на фоне европейской политики и дипломатии. Тогда же Византия, при всем кажущемся затишье, переживала минуты научно-литературного оживления, выразившегося восстановлением византийской академии, деятельностью её дидаскалов 3 и питомцев, оживления, имевшего тем большую важность, что оно происходило накануне крестовых походов, сблизивших запад с востоком и открывших широкий путь с востока на запад греческой образованности науке и искусству. Но как ни велико значение византийской истории в указанных и в некоторых других отношениях, оно выясняется путем многостороннего знакомства с нею, а не поражает взоров своею непосредственностью, наглядною убедительностью. Оттого этот период в глазах ученого мира и не заслужил предпочтения пред другими периодами и, между тем как для других периодов кое-что сделано, период от 1025 по 1081 год пользовался ограниченным вниманием, ему лишь отводилось небольшое сравнительно место в общих курсах средневековой, в частности византийской истории, или же посвящалось несколько страниц в историко-географических описаниях отдельных местностей, островов и городов, входивших некогда в состав византийской империи. Но в каком виде излагалось дело в этих произведениях? Это вопрос не без интересный, он приводит к поучительному заключению на счет того, насколько правилен был метод, приложенный к изучению византийской истории. |
| Наследовавший в 1284 г. престол Альфонсо X Мудрый (1252-1284), король Кастилии и Леона, был отстранен от власти кортесами после 30-летнего властвования, новым венценосцем объявлен его сын Санчо IV Храбрый (1284-1295). В 1366 г. та же участь постигла Педро Жестокого (1350-1366), которого сменил Энрике II (1366-1367) незаконнорожденный сын короля Альфонсо XI Справедливого (1312-1350), ранее проживавший во Франции и при помощи французских рыцарей захвативший власть. Интересный прецедент имел место в Польше в 1573 г., когда Генрих III Валуа (1573-1574), ставший венценосцем этой страны, спустя три месяца без разрешения сейма покинул ее и отправился во Францию, дабы наследовать там королевский престол. В результате он был низложен, а новым королем Польши объявлен Стефан Баторий (1575-1586). Аналогичные картины происходили в Швеции, когда Эрик XIV Ваза (1560-1568), психически нездоровый человек, был смещен с престола своим братом Юханом III (1568-1582) и отправлен в тюрьму, где и скончался. В Дании король Христиан II (1513-1523) был насильственно лишен власти из-за плохого правления своим дядей Фредериком I (1524-1533), герцогом Голштинским. И народ признал узурпатора легитимным королем . Для императора св. Маврикия (582-602) расплатой за ошибки стала смерть и утрата престола, который, не основываясь ни на каком законе, захватил ужасный тиран сотник Фока Солдат (602-610), также смещенный через несколько лет в результате заговора . К группе лиц, чьи заговоры не только состоялись, но и привели их глав к власти, можно отнести и других Византийских императоров, например, Ираклия Великого (610-641), Леонтия I (695-698), Филиппика (711-713) , Михаила II Травла (820-829) , Василия I Македонянина (867-886), Иоанна I Цимисхия (969-976), Михаила VII Парапинака (1071-1078), Никифора III Вотаниата (1078-1081), Алексея I Комнина (1081-1118), Алексея III Ангела Комнина (1195-1203), Алексея V Мурцуфла (1204) и многих других. Может показаться, что в подобных случаях общество склоняется перед силой узурпатора, вынужденно, под страхом расправы признавая за ним права на престол, но – ничуть не бывало. Несложно привести гораздо более широкий список удачных заговоров, руководители которых не были поддержаны в качестве легитимных правителей политической элитой, священноначалием и обществом; участь их была печальной… |
| М. Г. подробно описывает правление Константина I Великого, помимо основных источников (произведений Георгия Амартола и Манасси) используя несохранившийся общий источник с «Хроникой» Феодора Скутариота. В эпизодах о Лицинии и крещении Константина он предположительно использовал общий источник с Феофаном Исповедником (нач. IX в.); рассказывая о новых постройках в К-поле, обращается к тексту «Patria Constantinopoleos»; обсуждая проблему крещения Константина, опровергает версию о крещении императора в конце жизни в Никомидии и настаивает на том, что его крестил папа Сильвестр в Риме (Ibid. P. 467). В тексте, повествующем о визант. периоде (до 811), основным источником для М. Г. была «Хроника» Георгия Амартола, он дополнял ее сведениями из сочинений Зонары и Манасси. Для периода с 886 по 1057 г. М. Г. использовал текст Скилицы с небольшими вкраплениями из произведений Манасси и Зонары, затем - из Продолжателя Скилицы; для описания правления Алексея I Комнина - сочинение Зонары. В большинстве случаев М. Г. заимствовал текст источников дословно, авторское «я» проявляется на уровне выбора источника, отбора материала и компилятивной техники. М. Г. вносит смысловые изменения, сокращая текст источника или дополняя его сведениями из другого, создает новые связи между событиями и явлениями, меняя последовательность эпизодов ( Жаркая. 2013). В 1-й части «Хроники», следуя за «Шестодневом» свт. Василия Великого, М. Г. существенно сократил нравоучительную составляющую текста, нередко отказывался от промыслительного объяснения явлений в пользу естественнонаучного ( Жаркая. 2010). Рассказывая об устройстве мира, М. Г. обращался к частностям, особенно при описании животных, напр. заимствовал сведения о строении моллюсков из соч. «О частях животных» Аристотеля (Annales. 1836. P. 71-72). М. Г. подробно писал о спорных вопросах устройства мира, доказывая, что светила лишь вместилище света 1-го дня творения (Ibid. P. 37) и что вселенная имеет сферическую форму ( Zharkaya. 2017). Рассказ о сотворении человека содержит много оригинальных авторских суждений ( Βτος. 1984). |
| Миллер Т.А. Михаил Псёлл и Дионисий Галикарнасский//Античность и Византия. – М.: Наука, 1975. Михаил Псёлл// Историки и история. Жизнь. Судьба. Творчество. – М.: Остожье, 1997. Нефёдкин А.К. Введение//Para Bellum. – 1998. – Ольга (Володина). Музыкальная культура Византии. – М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1998. с.11–12. Павленко Л.В. Жанровые формы античной научно–педагогической литературы у византийских христианских писателей: (От Плутарха к Василию Великому и Михаилу Пселлу)//Христианство и мир. – Самара, 2000. Петряков Г.В. Михаил Псёлл//Историки мира. – М., 1998. – Вып. 1 Попова Т.В. Византийская эпистолография//Византийская литература. – М.: Наука, 1974. С.207–212. Поснов М.Э. История христианской Церкви: (До разделения Церквей 1054 г.). – Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. Самодурова З.Г. Естественнонаучные знания//Культура Византии: вторая половина VII – XII в. – М.: Наука, 1989. Скабаланович Н.А. Византийское государство и церковь в XI в.: От смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина. – СПб.: Изд–во Олега Абышко, 2004. – Кн. I. – С. 42 – 50, 102 – 105; Кн. II. – С. 200 – 204. Словарь античности/Пер. с нем. – М.: Прогресс, 1989. Сметанин В. А. О критериях и уровне научности энхиридия Михаила Пселла «Синопсис законов»//Свидетель Истины: Памяти протопресвитера Иоанна Мейендорфа/Сост. А. В. Левитский. – Екатеринбург: Инф.–изд. отдел Екатеринбургской епархии, 2003. Смирнов Е.И. История христианской церкви: Репринтное издание. – Свято–Троицкая Сергиева лавра, 1997. С.396. Смирнова Е.Д., Сушкевич Л.П., Федосик В.А. Средневековый мир в терминах, именах и названиях. – Минск: Беларусь, 2001. Сокурова Н.И. О значении имплицитной информации в средневековом энхиридии Михаила Пселла “Обозрение законов”(историко – педагогический аспект)//Историческая наука и историческое образование на рубеже XX–XXI столетий. Четвертые всероссийские историко–педагогические чтения, Екатеринбург: УрГПУ, Банк культурной информации, 2000. Таранов П.С. Философия изнутри: 70 мудрецов, философов, мыслителей от Соломона до Шопенгауэра. – М.: Остожье, 1996. – Т. 2. |
| Обошел в Молдавии все обители учеников великого старца Паисия Величковского , во многих из них проживая. В 1839 году в Молдавском монастыре во имя Рождества Богородицы (Ворона), после многих размышлений и бесед о жизни угодников Божиих и по определению Высокопреосвященного Вениамина, митрополита Молдавского, присоединился к Святой Христовой Церкви: «… седмь дней препроводили мы в посте и молитве, и каждый день пред Литургиею читали нам огласительные молитвы, и мы проклинали все ереси и расколы. В осьмый день всех нас десять человек присоединили к Святой Восточной Соборной Апостольской Христовой Церкви: иных совершенно крестили, иных только Святым Миром помазали, в числе которых и нас двоих присоединили, и причастили всех Святыми Тайнами, Телом и Кровию Христовою…» 12 . Увиденное и пережитое побудило Петра Агеева отправиться к монашеской православной твердыне – Святой Горе Афонской. Возгорелось любовью к ней сердце юного Петра, возжелавшего спасти свою душу. В сентябре 1839 года он выехал на Афонскую Гору. Святая Гора Афон представляет собой гористый выступ полуострова Халкидики в Греции и на 60 километров выступает в Эгейское море. Первые монахи, заложившие основы монашеской «республики», появились на Афоне в IV веке. Девятый век является официальной датой установления монашества на Афоне, а указом византийского императора Василия Македонянина 885 года устанавливалось, что все миряне должны покинуть «вертоград Божией Матери». Русским издавна принадлежал монастырь святого Пантелеимона на западной стороне Афона. Русские монахи появляются на Афоне в IX веке, и в скором времени они получают от византийского императора Алексея Комнина Свято-Пантелеимонов монастырь. В числе святых мест, особо почитаемых христианами и привлекающих к себе взоры христианского мира: «Святая Гора занимает исключительное положение. Здесь находили себе тихое пристанище все те, кои стремились путем молитвы и поста, вдали от мира и его прелестей достигнуть высокого нравственного совершенства… Оставаясь всегда верными заветам и преданиям древних христианских аскетов и пустынножителей, афонские иноки были строгими ревнителями учения православной церкви… Здесь царило полное духовное довольство, при скудности внешней обстановки; непрерывно совершались высокие аскетические подвиги, возгревалась истинная любовь к Богу и ближним…» 13 . |
| Завоевание Болгарии Византийской империей (1018) повлекло за собой ликвидацию Болгарского Патриархата. Охрид стал центром автокефальной Охридской архиепископии , состоявшей из 31 епархии. Она охватывала прежнюю территорию Болгарского Патриархата, о чем говорится во 2-м сигиллии Василия II (1020): «…нынешний святейший архиепископ владеет и управляет всеми болгарскими епископствами, которыми при царях Петре и Самуиле владели и управляли тогдашние архиепископы» . После смерти архиепископа Иоанна (ок. 1037), славянина по происхождению, Охридскую кафедру занимали исключительно греки. Вместе с тем византийские иерархи стремились сохранить независимость Охридской Церкви. Так, архиепископ Иоанн Комнин (1143–1156), племянник императора Алексея I Комнина, нашел новое обоснование особого статуса Охридской архиепископии. В протоколе Константинопольского Поместного Собора (1143) он подписался не как «архиепископ Болгарии» (что делалось прежде), а как «архиепископ Первой Юстинианы и Болгарии». Отождествление Охрида с древним церковным центром Юстинианой Первой (совр. Царичин-град), основанной Юстинианом I и реально находившейся в 45 км к югу от г. Ниш, было позднее развито Охридским архиепископом Димитрием II Хоматианом (1216–1234) в теорию, с помощью которой Охридской архиепископии удавалось сохранять независимость на протяжении более пяти столетий. Однако было бы неправомерным целиком и полностью ставить знак равенства между Охридской архиепископией и наследием Юстинианы Первой хотя бы потому, что в XII веке на титул этот претендовали также епископы Вельбужда . Было бы некорректно также отождествлять Охридскую архиепископию и Болгарскую Церковь, так как Охридская архиепископия захватывала области Македонии и Сербии. Тырновская архиепископия и Болгарская Патриархия в эпоху Второго Болгарского царства (1187–1396) Церковь вмч. Димитрия Солунского в Велико-Тырнове. 1187 г. В 1185 году в результате антивизантийского восстания под предводительством бояр братьев Петра и Асеня была восстановлена болгарская государственность. Образовалось Второе Болгарское царство со столицей в Тырнове, где вначале была создана новая епископия. |
| была подарена венецианскому дожу по случаю бракосочетания его сына Джованни Орсеоло с Марией Аргиропулиной, родственницей визант. имп. Василия II Болгаробойцы и сестрой имп. Романа III Аргира. Раньше этот брак и, следов., перенесение мощей относили к различным датам в пределах кон. X - нач. XI в.; в наст. время это событие датируют 1005-1006 гг. ( Vannier J.-F. Familles Byzantines: Les Argyroi (IXe-XIIe siècles). P., 1975). Согласно зап. традиции, мощи, представляющие нетленное тело В. без головы, были положены в храме св. Иоанна Евангелиста на о. Торчелло близ Венеции. Они описаны в «Хожении на Флорентийский Собор» анонимного суздальского книжника 1437-1440 гг. (Книга хожений. С. 148). Др. часть мощей, принесенная из К-поля в Венецию в 1258 г. неким Рафаэлем, хранилась в ц. Санта-Мария дель Кроче. ( Riant. P. 9). Оставшуюся в К-поле главу В. видел в ее церкви в 1348-1349 гг. Стефан Новгородец (Там же. С. 98). 1 июня 2003 г. частица мощей В., хранящихся в Венеции, была передана в дар Элладской Православной Церкви. Она перевезена в Афины, где будет храниться в специально построенном храме, посвященном великомученице. Вмц. Варвара. Роспись ц. арх. Михаила в Педуласе. Кипр. 1474 г. Вмц. Варвара. Роспись ц. арх. Михаила в Педуласе. Кипр. 1474 г. Согласно рус. традиции, мощи святой были привезены из К-поля в Киев Варварой Комниной, дочерью визант. имп. Алексея I, вышедшей ок. 1103 г. замуж за кн. Святополка II. Они были положены в киевском Михайловском Златоверхом мон-ре (построенном в 1108). Во время монголо-татар. нашествия мощи были сокрыты церковнослужителями под ступенями каменной лестницы, и впосл. об этом забыли. Они были обретены спустя неск. столетий, положены с почестями в храме и прославились многочисленными исцелениями. Об этих событиях известно из повести, написанной в 1670 г. Феодосием Сафоновичем, игум. Михайловского Златоверхого мон-ря. Гипотеза о браке Святополка с Варварой, дочерью имп. Алексея I Комнина, получившая распространение благодаря этой повести, опровергается новейшими исследованиями, к-рые считают Варвару Комнину вымышленным лицом и относят составление рассказа о ней к XVII в. |
|
|
