| Есть в старинных добрых и благочестивых семьях обычай беречь и хранить крестильныя ризки членов семьи до самой смерти. Конечно, ризки не спасут человека, но образ здесь исполнен глубокого смысла: мы должны беречь и хранить чистыми и незапятнанными одежды крещения до последняго вздоха жизни. Загрязним их, запятнаем: услышим тогда в небесной вечери грозный голос – «как ты вошел сюда, не имея брачного одеяния?» ( Матф. 22, 12 ). Но, братия, ведь мы все повинны, все мы изменили обетам крещения, все пали, все загрязнили чистыя одежды крещения. Что же нам делать? Есть ли нам спасение? Не все ли погибло? Не впадаем ли в отчаяние? Есть, братия, второе рождение. Проповедью о нем и предначал свое служение ныне прославляемый Иоанн Предтеча, исшедши на людный путь к Иордану и взывавший: «покайтеся, ибо приблизилось царствие Божие» ( Мф. 3, 2 ). О нем же прежде всего проповедывал и Сам Господ наш и Спаситель по всем градам и весям родной земли: «Покайтеся, приблизилось царствие небесное» ( Мф. 4, 17 ). И блаженны те, которые, сохранив обеты крещения, возродившись вторично в покаянии и всею жизнью следуя Христу, могут без укора и страха, но с радостию и упованием слушать и воспевать вечную и святую песнь Церкви: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся!» Аминь. (Поучение в праздник св. И. Предтечи, 7-го ян. 1905 г. прот. И. Восторгова ). Поучения в день трех святителей 15. О происхождении праздника и чему поучает он Ныне совершаем мы церковное торжество в честь и славу трех вселенских великих учителей и святителей – Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоустог о. Был особенный повод для установления этого праздника в Церкви Православной. Во времена греческого царя Алексея Комнина у цареградских христиан возник ожесточенный спор о празднуемых ныне святителях: одни из христиан считали выше прочих Василия Великого , другие возвышали Григория Богослова , третьи Иоанна Златоуста . Не угодна была великим святителям такая неразумная распря греков об их достоинстве. И вот, сами святители положили конец разделению церковному, явясь и по преставлении своем великими миротворцами. В самый разгар споров явились они не во сне, а на яву блаженному епископу Евхаитскому Иоанну и сказали ему: все мы – едино у Бога, и нет между нами ни первого, ни второго; повели о нас не разделяться. Мы, как при жизни, так и по преставлении печемся о мире и единомыслии отцев вселенной. Совокупи нас в один день, установи общий праздник в честь нашу и поведай другим, что мы одно у Бога! После этих слов, пред очами епископа, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст вместе стали восходить на небо, окруженные чудным светом. Вразумленный явлением святителей, епископ Иоанн тотчас же позаботился восстановить мир среди спорящих христиан, поведав всем о чудесном видении. Вскоре установил он и настоящий праздник во славу трех равночестных святителей и предал Церквам совершать его благочестно. |
| Во второй части глава XLII содержит 87 глав из Новелл Юстиниана, извлеченных из патриарха Иоанна Постника ; глава XLIII, новые три заповеди Алексея Комнина, помещенные у Ленклавия т. I, стр. 126–132; глава XLIV, тридцать титулов, избранных из Новелл Юстиниана суть извлечений из τ κειμν Фотия и в Славянском для того отделены от сего законоправильника, чтобы отличить гражданские законы от церковных; глава XLV избрание от закона Моисеева в 50 главе находится у Котелерия; глава XLVI закон судный Константина Великого 32 главы; Греческого подлинника сей статьи доселе не отсыкано и потому Греческая церковь в судных делах им не пользуется; глава XLVII обличительный трактат на Франков и иных Латинян написан в XII веке Кириллом епископом Туровским; глава XLVIII закон гражданский переведен из книги πpοχιpον Василия Македонянина, впослествии распространенный без нужды в прочих экземлпярах и при том неизвестными лицами. Но в нем нет предисловия, помещенного в Греческих списках; глава XLIX Льва и Константина об обручении и браках напечатано у Ленклавия с дополнением предисловия Δεσπτης, с опущением первых 10 титулов и под именем одного Льва Премудрого. 12 и 13 титулы у Ленклавия составляют один титул и последние 18 разделены на 16; глава L и LI о супружестве и беззаконных браках неизвестного новейшего происхождения, поколику в них упоминаются Гарменопул и Властар; некоторые статьи сходны с распространенным πpοχιpον Василия Македонянина; Глава LII том соединения при Константине и Романе сокращенно помещен у Ленклавия стр. 103–109; глава LIII канонические ответы патриарха Николая на вопросы некоторых монахов напечатаны у Бальзамона и Беверегия; глава LIV воросы Константина Памфилийского напечатаны у Ленклавия стр.310; глава LV Мефодия завещание напечатано у Гоара стр.876; глава LVI толкование о священнических одеждах, объяснил Конитар; глава LVI–LVIII правила Никифора патриарха и отвера Иоанна епископа Цитрийского напечатаны у Ленклавия стр. 195, 323; глава LIX о рукоположении помещена у Конитара в вышеприведенном месте: глава LX, ответы Тимофея архиепископа Александрийского пространнее изложены у Беверегия, нежели на Славянском; глава LXI-LXVII неизвестного происхождения изложены у Конитара; глава LXVIII ответы Анастасия Синаита помещены в прибавлении ко второй части Валахийской Кормчей и кроме Гервета напечатаны в большой библиотеке Отцев; глава LXIX Тимофея Пресвитера о различии еретиков, обращающихся к церкви напечатана у Ламбеция; глава LXX отрывки из Пандект Никона Раифского монаха, коего Греческий подлинник, состоящий из 130 бесед, находится во многих библиотеках, но доселе в свет не издан. |
| Даже в христианскую эпоху, когда сформировались определенные политико-правовые традиции, многие Византийские императоры избирались армией, сенатом, синодом или народом. К таковым без всякого сомнения следует отнести Иовиана (363-364), Валентиниана I (364-375), Юстина I (565-574), Фоку Узурпатора (602-610), Тиверия II (698-705), Анастасия II (713-715), Льва III (717-741), Льва V Армянина (813-820), св. Никифора II Фоку (963-969), Исаака I Комнина и многих других, Так было не только в Византии. После смерти короля Рецесвита (649-672) в 672 г. вестготы провозгласили новым монархом Вамбу (672-680). «Он был добрым храбрым рыцарем, а еще – кротким и миролюбивым, и до того, как был провозглашен королем, имел большую славу, так что все находили, что он должен править. И все пришли к согласию и провозгласили его королем» . После смерти Карла Великого (768-814) его сын Людовик Благочестивый (814-840) прибыл в Аахен и там «с согласия и благоволения всех франков наследовал отцу» . После падения династии Гогенштауфенов в Германии, согласно «Золотой буллы» 1356 г. Карла IV (1355-1378), власть более не передавалась по наследству, а император избирался семью князьями-выборщиками. Как известно, начиная с Бориса Годунова и до Петра Великого включительно все русские самодержцы, пусть и формально, избирались на царство Земскими соборами. Так, Собор 1584 г. принял решение об избрании царем св. Феодора Иоанновича, Собор 1598 г. – Бориса Годунова, Собор 1606 г. – Василия Шуйского (1606-1610), Собор 1611 г. избрал царем Владислава (1610-1612), Собор 1613 г. - Михаила Феодоровича Романова (1613-1645), Собор 1645 г. – Алексея Михайловича (1645-1676), Собор 1674 г. утвердил царем Феодора Алексеевича (1676-1682), два Собора 1682 г. избрали на царство Петра Алексеевича и Иоанна Алексеевича . В том-то все и дело, что в те века два способа - избрание короля и принятие власти в силу права наследования естественно дополняли друг друга. И знаменитый Ив Шартрский (1090-1115), нисколько не сомневаясь в своей правоте, утверждал: «Истинным и священным королем может считаться тот, кому королевство достается по праву наследования, и кто был единодушно избран епископами и большими людьми королевства». Разумеется, выборы не понимались как арифметическое сложение голосов и делегирование прав, как это толкуется сегодня, а как своего рода духовное прозрение, позволяющее увидеть истинного владыку государства . |
| 95 С окончательным введением православия в России, это Богословие, в славянском переводе, перешло и к нам, и с тех пор употреблялось у нас постоянно до позднейших времен, как показывают списки его разных веков. 96 Из других сочинений, написанных в то время на востоке в роде некоторой системы православного догматического Богословия, известны нам только три: 1) Догматическое всеоружие православной веры монаха Евфимия Зигадена или Зигабена. 97 Оно составлено в начале XII века по приказанию императора Алексея Комнина, и содержит в себе собрание мыслей святых Отцов и учителей Церкви (преимущественно: Афанасия Великого , Василия Великого , Иоанна Златоуста , Григория Богослова, Григория Нисского , Дионисия Ареопагита , Кирилла Александрийского , Максима Исповедника , Леонтия Кипрского, Иоанна Дамаскина и Фотия) о главнейших предметах веры и против главнейших религиозных заблуждений. Над собранием этим трудились несколько лучших того времени богословов, а Евфимий Зигабен привел только собранные мысли в порядок, разделил на главы или титлы, соединил в одно целое и довольно стройное. Здесь в 27 или 28 главах, которые в некоторых списках разделены на две книги, 98 сначала излагается учение о Боге, Его единстве по существу и троичности в Лицах, Его творении и воплощении; потом говорится против Евреев, Симона волхва и Маркиона, против Манихеев, Савеллиан, Ариан, Духоборцев, против Римлян, Несториан, Монофизитов, Иконоборцев, Армян, Павликиан, Богомилов и других еретиков, и таким образом, хотя более с полемической стороны, объемлются почти все коренные догматы. Опыт Евфимия Зигабена не отличается ни таким внутренним единством, ни такой последовательностью и отчетливостью, как Богословие святого Иоанна Дамаскина , но превосходит это последнее сочинение обширностью и обстоятельностью некоторых трактатов. 2) Сокровище православной веры ( θυσαυρς ρθοδοξας), Никиты Хониата (ум. ок. 1206 г.) – также сочинение в догматико-полемическом духе, направленное против ересей древних и современных, между прочим, против Павликиан, Богомилов и Сарацин, с показанием способа, как принимать последних в недра Христовой Церкви. |
| е) Брака: 17-е Апостольское. Обручение, совершаемое по уложениям Алексея Комнина и патриарха Николая, т. е. с обычными молитвами и поцелуем обручающихся, и когда жениху, по новейшему уложению Льва 15 лет, а невесте – 13-ть это обручение, по мнению императора Никифора Вотаниата и Синода при патриархе Ксифилине, утвердившего мнение Вотаниата, имеет силу полного брака (δν διαφρει π τν τλειον γμον). Поэтому как не дозволяется гражданским законом вступать в брак родственникам мужа и жены в известных степенях, таким же образом не позволяется вступать в брак и родственникам обрученных между собой законным образом, обручение расторгается, по синодальному уложению, по тем же причинам, как и брак. Поэтому-то 6-й Собор обвиняет в прелюбодеянии того, кто женится на обрученнице другого, еще при жизни этого... И Василий Великий наказывает (69), не как блудника – семилетней епитимией, того чтеца, который совокупится с своей обрученницей, но только однолетней епитимией за малодушие, за то, что не дождался совершения брака. Из всего этого следует, что двоеженцем считается и тот, кто обручится только с другой женщиной, или кто возьмёт в супружество женщину, обрученную с другим. Поэтому, по Вальсамону, обручившийся с одной женщиной и по смерти её женившийся на другой не может быть священником, как двоеженец. Простые обручения – на словах только, не суть обручения по точному смыслу правил. Впрочем, и совершенное обручение, хотя и считается равным браку (ες τξιν γμον), не есть, однако же, по всему совершенный брак, но ниже брака. 25-е Анкирского. Поэтому обручение расторгается, если обрученный, до совершенного брака, совокупится с матерью своей обрученной. Поэтому и Василий Великий отлучает и лишает права вступления в высшие степени – чтеца, совокупившегося с обрученной, чему не подверг бы его в том случае, если бы он совокупился после брака. Патриарх Феодосий также говорит, что обручение не заменяет совершенного брака. 38-е Василия Великого . Брак, по определению Льва и Константина, заключается, когда жених имеет 15-ть лет, а невеста 13-ть, с согласия самих брачущихся и их родителей. |
| Завоевание Болгарии Византийской империей (1018) повлекло за собой ликвидацию Болгарского Патриархата. Охрид стал центром автокефальной Охридской архиепископии , состоявшей из 31 епархии. Она охватывала прежнюю территорию Болгарского Патриархата, о чем говорится во 2-м сигиллии Василия II (1020): «…нынешний святейший архиепископ владеет и управляет всеми болгарскими епископствами, которыми при царях Петре и Самуиле владели и управляли тогдашние архиепископы» . После смерти архиепископа Иоанна (ок. 1037), славянина по происхождению, Охридскую кафедру занимали исключительно греки. Вместе с тем византийские иерархи стремились сохранить независимость Охридской Церкви. Так, архиепископ Иоанн Комнин (1143–1156), племянник императора Алексея I Комнина, нашел новое обоснование особого статуса Охридской архиепископии. В протоколе Константинопольского Поместного Собора (1143) он подписался не как «архиепископ Болгарии» (что делалось прежде), а как «архиепископ Первой Юстинианы и Болгарии». Отождествление Охрида с древним церковным центром Юстинианой Первой (совр. Царичин-град), основанной Юстинианом I и реально находившейся в 45 км к югу от г. Ниш, было позднее развито Охридским архиепископом Димитрием II Хоматианом (1216–1234) в теорию, с помощью которой Охридской архиепископии удавалось сохранять независимость на протяжении более пяти столетий. Однако было бы неправомерным целиком и полностью ставить знак равенства между Охридской архиепископией и наследием Юстинианы Первой хотя бы потому, что в XII веке на титул этот претендовали также епископы Вельбужда . Было бы некорректно также отождествлять Охридскую архиепископию и Болгарскую Церковь, так как Охридская архиепископия захватывала области Македонии и Сербии. Тырновская архиепископия и Болгарская Патриархия в эпоху Второго Болгарского царства (1187–1396) Церковь вмч. Димитрия Солунского в Велико-Тырнове. 1187 г. В 1185 году в результате антивизантийского восстания под предводительством бояр братьев Петра и Асеня была восстановлена болгарская государственность. Образовалось Второе Болгарское царство со столицей в Тырнове, где вначале была создана новая епископия. |
| Возможно, она содержала в себе напоминание об иконографических принципах эпохи ранней Византии (известны по мозаикам VI в. ц. Сан-Витале в Равенне с изображениями имп. Юстиниана I и его двора) и для зрителей являлась свидетельством возрождения империи IX в. В рукописных миниатюрах и резных барельефах средневизант. эпохи император никогда не изображается в сопровождении придворных, их полностью замещают ангелы, святые, отцы Церкви, часто одетые в придворные костюмы. Таковы, напр., портрет имп. Никифора III Вотаниата (Coislin. gr. 79) c арх. Михаилом и свт. Иоанном Златоустом (ок. 1078), изображения имп. Алексея I Комнина, благословляемого Христом и принимающего свитки с правосл. учением от отцов Церкви на миниатюрах из рукописи «Догматического паноплия» Евфимия Зигабена (Vatic. gr. 666; ок. 1118 г.). Т. о., через использование христ. образов устанавливается прямая связь правителя со сверхъестественным и создается особый образ императора, отстраненного от обыденной реальности, избранного, имеющего прямую связь с небом и поэтому превосходящего своих приближенных и советников. Офиц. дворцовое искусство, обращенное прежде всего к придворным и посетителям Б. д., играет существенную роль в постепенном росте культа императора и в поддержании контроля со стороны власти над элитой визант. общества. Важнейшие дворцовые храмы Всего в районе Б. д. по письменным источникам известны более 20 храмов и часовен, среди них Св. Троицы, прор. Илии, Богородицы Победоносной (Νικοποις), Богородицы во дворце Дафна, св. Апостолов, святых ап. Петра, ап. Иоанна Богослова, ап. Филиппа, свт. Василия Великого, св. Димитрия Солунского, св. Анны, св. Феодора Стратилата, свт. Климента Анкирского, 40 мучеников Севастийских и др. Но важнейшими были следующие. Храм Господа (Νας το Κυρου). Находился в комплексе палат экскувитов при дворце Магнавра. По традиции считается, что храм был построен имп. Константином Великим и являлся древнейшим в Б. д. Во время церемоний в этом храме император надевал венец; на обратном пути из собора Св. |
| Обошел в Молдавии все обители учеников великого старца Паисия Величковского , во многих из них проживая. В 1839 году в Молдавском монастыре во имя Рождества Богородицы (Ворона), после многих размышлений и бесед о жизни угодников Божиих и по определению Высокопреосвященного Вениамина, митрополита Молдавского, присоединился к Святой Христовой Церкви: «… седмь дней препроводили мы в посте и молитве, и каждый день пред Литургиею читали нам огласительные молитвы, и мы проклинали все ереси и расколы. В осьмый день всех нас десять человек присоединили к Святой Восточной Соборной Апостольской Христовой Церкви: иных совершенно крестили, иных только Святым Миром помазали, в числе которых и нас двоих присоединили, и причастили всех Святыми Тайнами, Телом и Кровию Христовою…» 74 . Увиденное и пережитое побудило Петра Агеева отправиться к монашеской православной твердыне – Святой Горе Афонской. Возгорелось любовью к ней сердце юного Петра, возжелавшего спасти свою душу. В сентябре 1839 года он выехал на Афонскую Гору. Святая Гора Афон представляет собой гористый выступ полуострова Халкидики в Греции и на 60 километров выступает в Эгейское море. Первые монахи, заложившие основы монашеской «республики», появились на Афоне в IV веке. Девятый век является официальной датой установления монашества на Афоне, а указом византийского императора Василия Македонянина 885 года устанавливалось, что все миряне должны покинуть «вертоград Божией Матери». Русским издавна принадлежал монастырь святого Пантелеимона на западной стороне Афона. Русские монахи появляются на Афоне в IX веке, и в скором времени они получают от византийского императора Алексея Комнина Свято-Пантелеимонов монастырь. В числе святых мест, особо почитаемых христианами и привлекающих к себе взоры христианского мира: «Святая Гора занимает исключительное положение. Здесь находили себе тихое пристанище все те, кои стремились путем молитвы и поста, вдали от мира и его прелестей достигнуть высокого нравственного совершенства… Оставаясь всегда верными заветам и преданиям древних христианских аскетов и пустынножителей, афонские иноки были строгими ревнителями учения православной церкви… Здесь царило полное духовное довольство, при скудности внешней обстановки; непрерывно совершались высокие аскетические подвиги, возгревалась истинная любовь к Богу и ближним…» 75 . |
| Роспись ц. Св. Троицы мон-ря Хризостома (1110-1118) - самый яркий памятник столичного искусства времени Алексея I Комнина на Кипре, перекликаясь с фресками ц. Богородицы Форвиотиссы, они намного ее превосходят своим художественным качеством. Ктитором храма, как следует из сохранившейся на юго-вост. балке стихотворной надписи, являлся визант. вельможа, дука Кипра Евматий Филокал. Фрагментарно сохранились композиции циклов, посвященных земной жизни Христа и богородичного (Распятие, Воскресение, Благовещение, Успение), фигуры отшельников, изображения мучеников в медальонах на арках - святые Георгий, Димитрий, Прокопий и композиция «Служба святых отцов» в апсиде (фигуры литургисующих святителей Василия Великого и Григория Богослова). В погребальной капелле, посвященной Спасителю, представлено «Оплакивание», этот иконографический вариант получил широкое распространение во 2-й пол. XII в. Богородица с Младенцем и предстоящими имп. Иоанном II Комнином и имп. Ириной. Мозаика собора Св. Софии в Константинополе. 1118 г. Богородица с Младенцем и предстоящими имп. Иоанном II Комнином и имп. Ириной. Мозаика собора Св. Софии в Константинополе. 1118 г. Росписи ц. Богородицы в Трикомо (нач. XII в.) не столь высокого художественного уровня. В композициях больше экспрессии, фигуры приземисты, жесты лишены изящества, живописная моделировка одежд и письмо ликов упрощены. Типы лиц имеют сходство с образами из ц. Богородицы Форвиотиссы (напр., в композиции «Евхаристия»), возможно, здесь работали те же художники. Наибольший интерес представляет иконографическая программа росписи, в к-рой важное место принадлежит декорации купола. В центре - Христос Пантократор в медальоне. Вокруг разворачивается триумфальная композиция на тему Страшного Суда: в центре - Этимасия, по сторонам - в деисусном предстоянии Богородица и св. Иоанн Предтеча, за ними по всей окружности купола в виде 2 встречных рядов изображены коленопреклоненные ангелы, возглавляемые архангелами в лоратных одеяниях, над к-рыми надпись: «И поклонятся Ему все ангелы». В росписи большое место отведено сюжетам протоевангельского цикла. В конхе апсиды - образ Богоматери Влахернитиссы, сопровождаемый надписью: «Радуйся, Свет непостижимо родившая» (Акафист Пресв. Богородице. Икос 2). |
| Лит.: Лебедев А. П. Церковь Римская и Византийская в их взаимных догматич. и церк.-обрядовых спорах в IX, X и XI вв. М., 1875; он же. Вселенские соборы IV и V вв: (Обзор их догматич. деятельности). Серг. П., 1896; он же. Собр. церк.-ист. сочинений. СПб.; М., 1896-19032. Т. 1-2; он же. История греко-вост. церкви под властию турок: От падения Константинополя до наст. вр. Серг. П., 1896; он же. Духовенство и народ и их взаимные отношения в IV-VIII веках//Моск. ЦВед. 1900. 21-22; он же. Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом. М., 1885, 1994р; он же. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до Х в. СПб., 1997п; он же. Истор. очерки состояния Визант.-вост. Церкви от кон. XI до сер. XV в.: От нач. Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 г. СПб., 1998п; он же. Очерки внутренней истории Визант.-вост. Церкви в IX, X и XI вв.: От конца иконоборческих споров в 842 г. до нач. Крестовых походов - 1096 г. СПб., 1998п; он же. История разделения Церквей в IX, X и XI веках. СПб., 1999п; он же. Церковная историография в главных ее представителях с IV до ХХ в. СПб., 2000п; он же. История Константинопольских соборов IX века. СПб., 2001п; Терновский Ф. А. Греко-восточная Церковь. К., 1879-1882; он же. Рус. и иностр. библиография по истории визант. церкви IV-IX вв. К., 1885; Perry S. G. F. The Second Synod of Ephesus. Dartford, 1881; Скабаланович Н. А. Визант. гос-во и церковь в XI в. от смерти Василия II Болгаробойцы до воцарения Алексея I Комнина. СПб., 1884; Соколов И. И. Состояние монашества в Визант. церкви во 2-й пол. IX-XII вв. Каз., 1894; он же. Избрание архиереев в Византии IX-XV вв.: Ист.-правовой очерк//Визант. цивилизация в освещении рос. ученых, 1894-1927. М., 1999. Т. 1; Diekamp F. Die origenistischen Streitigkeiten im 6. Jh. und das fünfte allgemeine Concil. Münster, 1899; Gwatkin H. M. Studies of Arianism. Camb., 19002; Мелиоранский Б. М. Георгий Киприянин и Иоанн Иерусалимский, два малоизвестных борца за Православие в VIII в. |
|
|
