| Керамион – христианская святая реликвия, керамида с отпечатком лика Иисуса Христа. Керасунт – важный портовый город на южном побережье Черного моря, недалеко от Трапезунда. Кератий – 24-я часть солида. Была эквивалентна 0,189 г золота. См.: денежные единицы (табл.). Кердос – понятие, означавшее у ромеев доход, прибыль. Керкета (керкетон) – от лат. circitores, ночной караул в византийском лагере, который обходил его вокруг, держа между патрулями расстояние на полет стрелы (ок. 300 м); 2) ночной патруль эпарха, который охранял Константинополь. Керматист – денежный меняла, термин, использовавшийся в Новом Завете и в церковной литературе. См.: каталлакт, трапезит, коллибист. Кесарь (от лат. «цезарь») – один из самых высоких римско-византийских титулов, первоначально относился к самому императору, с начала IV в. (при Диоклетиане) – к «младшему» императору-соправителю, наследнику августа. С V до конца XI в. титул К. жаловался сыновьям и ближайшим родственникам императора, предполагаемым наследникам трона или кому- либо в знак исключительного отличия. Часто служил ступенью в достижении царской власти. К. носил разновидность короны – кесарикий (стефанию), обладал весьма существенными привилегиями, в том числе правом во время торжественных церемониальных выходов находиться рядом с василевсом, разделять царскую трапезу, производить выдачи из казны и др. После титула К. следовал новилиссим. Церемония посвящения в эти саны происходила особенно парадно в дворцовом Тирбуналии. К оставался первым сановником Империи до правления Алексея I Комнина (1081–1118 гг.), который в конце XI в. ввел новый титул севастократора и поставил его выше титула К. Кесарикий – кесарский венец. См.: стефания. Кесарион – константинопольский порт Феодосия на Пропонтиде. Действовал до VIII в., пока не обмелел; назывался также Ламиас. См.: комит. Кесария Каппадокийская – город в Каппадокии, родина Василия Великого (IV в.) и историка Прокопия (VI в.). Связан с именами многих выдающихся ромеев. См.: Арефа Кесарийский , Григорий Назианзин , Иоанн Каппадокийский, Иоанн Хузевит. |
| Он назначал и смещал должностных лиц, мог по всем вопросам принимать единоличные решения. Гос. совет, состоявший из высших должностных лиц, и сенат - орган представительства и защиты интересов высшего сословия - имели консультативные функции. Пышный церемониал способствовал возвышению имп. власти, отделял И. от массы подданных. Однако имп. власть имела и ограничения. Будучи «живым законом», И. обязан был следовать существующему праву. Он мог принимать единоличные решения, но основные вопросы обсуждал не только со своими советниками, но и с сенаторами. Он был обязан прислушиваться к решению трех «конституционных сил» - сената, армии и «народа», сопричастных к выдвижению и избранию И. На этой основе городские партии были в ранней Византии реальной политической силой, и нередко при избрании И. навязывались условия, к-рые последние обещали соблюдать. В течение ранневизант. эпохи доминировала военная и гражданская сторона избрания. Власть визант. И. не была властью божества, как у вост. монархов. Она была властью «милостью Божией», но не исключительно таковой. Хотя и освященная Богом, в ранней Византии она рассматривалась не как божественно санкционированное персональное всевластие, а как неограниченная, но передоверенная И. власть сената и рим. народа. Источниками, в к-рых воссоздается представление об имп. власти и образе И., являются имп. титулатура, церемониал, изобразительное искусство, нумизматика. Но существовал и отдельный жанр средневек. политической лит-ры - «княжеские зерцала», излагающие существо взглядов на власть. К сочинениям этого жанра относятся такие произведения, как «Послание» свт. Фотия Михаилу Болгарскому, «Учительные главы» Василия I, наставления («Музы») Алексея I Комнина сыну Иоанну, речь о царстве Юстина II, речь об идеальном правителе в «Повести о Варлааме и Иоасафе». Обобщенные взгляды византийцев аккумулируются в образах отдельных И. как парадигмах идеального правителя. Республиканское по происхождению, рим. гос-во ко времени равноап. Константина I Великого (306-337) приобрело определяющие черты эллинистических и вост. |
| В XIм веке, в царствование греческого императора Алексея Комнина, в Константинополе, между учеными людьми, об этих трех святителях был великий спор. Одни хотели поставить выше всех Василия Великого, так как он превосходил пред прочими учителями своим словом и великими делами, был строг и праведен, и казался не земным человеком; а св. Златоустого ставили ниже, почитали его слишком кротким и склонным к помилованию грешников. Другим поэтому казался выше всех св. Иоанн Златоуст; ибо он был пастырь самый человеколюбивый и милостивый, хорошо знавший человеческую немощь, и своими красноречивыми поучениями обращал грешников к покаянию. Иные же выше всех ставили Григория Богослова ; ибо он своим высоким разумом и мудрым словом изъяснил высокое учение о Боге — Слове, почему и назван Богословом. Споры эти не прекращались, и люди доспорились до того, что одни стали называться Иоаннянями, другие – Василианами, а иные — Григорианами. И вот, чтобы между спорящими поселит Божий мир и утвердить св. веру в церкви Христовой, сами эти святители явились Евхаитскому епископу Иоанну, сначала каждый особо, а потом все вместе, и сказали ему: „ты видишь, что мы одно у Бога, и нет между нами ничего спорного и противного; в свое время каждый из нас, научаемый Духом Святым, писал то, что нужно было для спасения людей; между нами нет ни первого ни второго. Повели спорящим об нас не разделяться, а быть в мире и согласии: сего желали мы для всех в жизни нашей на земле, сего желаем мы и ныне“. А чтобы и всегда намять об них в церкви напоминала всем верующим о единомыслии и согласии, святители в тоже время повелели епископу установить в память их праздник в один день. Епископ Иоанн приличным нашел установить сей праздник в конце настоящего месяца (30 Янв.), в котором все эти три святителя воспоминаются особо (Чет.-Мин. 30 Января). Теперь, братие мои, для нас понятно, чему научает нас нынешний праздник: он научает нас доброму единомыслию, согласию и миролюбию. Если между нами нет доброго единомыслия и мира, любви и согласия, то что будут значить пред Богом и наши добрые дела? Где нет мира и любви, там и вражда: а где вражда, там и дьявол, который нашим немиролюбием и враждой, как темнотой свет, потемняет наши добрые дела, и заграждает нам путь в небесное царство. |
| Мощи вмц. Варвары действительно попали в Киев при князе Святополке (бывшем строителем Златоверхо-Михайловского монастыря), но привезены были неизвестным лицом, так как дочери с именем Варвара у Алексея Комнина не было – Прим. ред.]. Были у нас и такие реликвии, как например, частицы и креста Господня, срачица святого Димитрия Солунского. Открывались, наконец, мощи и русских святых. Таковы мощи святых мучеников, князей Бориса и Глеба, преподобного Феодосия Печерского , святых Леонтия и Исайи, епископов Ростовских, святого Игоря Ольговича, великого князя Киевского, убитого киевлянами в 1147г., святого Всеволода-Гавриила, псковского князя († 1138 г.), святого мученика болгарского Авраамия. Уважение к святым мощам выражалось в том необычном стечении народа, которым сопровождалось перенесение святых мощей из одного места в другое 269 , в тех путешествиях, которые предпринимали многие из отдаленных мест на поклонение святым мощам, и в том усердии, какое прилагали к украшению рак для святых мощей; например, суздальский тысяцкий Георгий, сын варяга Шимона, прислал в Печерскую обитель для окования раки преподобного Феодосия 500 гривен серебра и 50 гривен золота (приблизительно на сумму 18 тыс. руб.) 270 . Владимир Мономах оковал раки святых мучеников Бориса и Глеба и клетки, где они помещены, золотом и серебром, поставил перед ними украшенные золотом подсвечники и повесил серебряные вызолоченные лампады, так что многие из греков говорили, что такого украшения рак они нигде не видели 271 . § 21. Храмы имели очень большое значение для народа как в религиозном, так и гражданском отношении. Ввиду неразвитого культа русских язычников они невольно привлекали к себе их внимание и вместе с организованным богослужением, открыто совершавшимся в храмах, наглядно говорили им о внутренней силе и стойкости христианской религии. Чтобы сравнение ее со слабостью языческой религии проводилось легче и чтобы скорее и непосредственнее совершался переход людей от язычества к христианству, князья намеренно ставили христианские храмы «по местам, где прежде стояли кумиры» 272 ; таковы, например, храмы святого Василия и Петра в Киеве, кафедральный собор Преображенский в Чернигове и др. |
| Церковная политика Алексея отличалась предельной жесткостью. Патриархов и епископов, противившихся указаниям василевса, он смещал безжалостно. При этом сам император отличался искренним благочестием, проявлял интерес к богословию и часто вмешивался в религиозно-философские споры. По его инициативе церковный собор осудил как еретика философа Иоанна Итала (1082). Немало сделал Комнин и для разгрома влиятельного течения богомилов, не столько, впрочем, религиозного, сколько политического. Богомильство распространялось в Болгарии, много взяв от учения павликиан, так что даже византийские хронисты нередко их отождествляли. В 1082 г. отряды богомилов отказались сражаться за империю против норманнов. Алексей хитростью заманил вождей богомилов во фракийскую крепость Мосинополь, где приказал их разоружить, а затем бросить в тюрьму и конфисковать имущество их семей. В ответ вспыхнул мятеж, богомилы в союзе с печенегами громили фракийские города, и автократору стоило большого труда навести там порядок. Не полагаясь только на силу меча, Алексей принялся за оппозиционеров иным способом. Монах Евфимий Зиговин написал против богомилов трактат, а сам Комнин путем ловкой интриги сумел уличить в еретических высказываниях их «патриарха», некоего старца Василия, который по постановлению суда был сожжен. Восстания богомилов не были исключением. Рост налогового прессинга, порча монеты, усилившееся влияние иноземцев, случавшиеся военные неудачи-все это давало пишу самым разнообразным мятежам. Интересной особенностью стало усиление тенденции возмутившихся архонтов к отделению от империи. Так, например, обособился город Трапе-зунд, в котором захватил власть динат Феодор Гавра. Император увлекался не только богословскими диспутами; он с удовольствием читал и даже пробовал сочинять стихи, любил от души повеселиться. «В этом муже, – восхищалась отцом Анна Комнина, – сочетались красота, изящество, достоинство и непревзойденное величие. Если же он вступал в беседу, то казалось, что его устами говорит пламенный оратор Демосфен. Потоком доводов увлекал он слух и душу, был великолепен и необорим в речах, так же как и в бою, одинаково умел метать копье и очаровывать слушателей» с. 121]. При этом император «был человек как нельзя более скрытный» (Хон., т. I, с. 7]). |
| (XI в.), митр. Халкидонский (до 21 марта 1082 - нач. 1086, кон. 1094/нач. 1095-?), богослов, противник имп. Алексея I Комнина (1081-1118). Основной источник сведений о жизни и об учении Л.- рукопись Великой Лавры на Афоне, к-рая была описана в 1886-1887 гг. мон. Александром (Лавриотом) под 139 и датирована XIII в. В ней содержится подборка разнородных по жанру кратких текстов, касающихся фигуры Л. В 1900 г. мон. Александр частично опубликовал ее, однако затем она была утрачена и не была доступна исследователям более 100 лет. В 2003 г. Э. Ламберц совместно с библиотекарем Великой Лавры Никодимом обнаружил кодекс и датировал его кон. XI в. Однако полноценного описания рукописи (ей был присвоен 196) не существует ( Lamberz. 2003. S. 180). Несмотря на то, что это собрание содержит в т. ч. сочинения оппонентов Л. (они остались неизданными), компиляция предположительно принадлежит одному из его сторонников. 1-я часть сборника содержит речи Антиохийского патриарха Иоанна V (IV) Оксита , обращенные к Алексею I Комнину в февр.-марте 1091 г. ( Λαυριτης. 1900. Σ. 354-358, 362-365; новое издание с использованием архива Л. Пти, также работавшего с афонским кодексом - Gautier. 1970. P. 18-55). 2-я часть сборника содержит переписку Л. с его единомышленниками и противниками. Она открывается посланием Л. к императору с критикой его политики конфискации церковной утвари ( Λαυριτης. 1900. Σ. 403-404). Затем следуют 2 письма Л. из ссылки, одно из к-рых надписано «протовестиариссе Анне» (Ibid. Σ. 404-405), однако в действительности было адресовано теще императора Марии Болгарской ( Grumel. 1946. P. 127-130), а другое - патриарху Николаю III Грамматику ( Λαυριτης. 1900. Σ. 405-407). В. Грюмель полагал, что патриарх не мог быть истинным адресатом послания ( Grumel. 1946. P. 130-132), однако его аргументация была отвергнута ( Γλαβνας. 1972. Σ. 146-149). Завершают собрание 3 послания богословского содержания: Василия, митр. Евхаитского,- севастократору Исааку Комнину ( Λαυριτης. 1900. Σ. 411-413), Николая Адрианопольского - Л. (Ibid. Σ. 413) и Л.- Николаю (Ibid. Σ. 414-416, 445-447, 455-456). |
| С окончательным введением православия в России, это Богословие, в славянском переводе, перешло и к нам, и с тех пор употреблялось у нас постоянно до позднейших времен, как показывают списки его разных веков. Из других сочинений, написанных в то время на востоке в роде некоторой системы православного догматического Богословия, известны нам только три: 1) Догматическое всеоружие православной веры монаха Евфимия Зигадена или Зигабена. Оно составлено в начале XII века по приказанию императора Алексея Комнина, и содержит в себе собрание мыслей святых Отцов и учителей Церкви (преимущественно: Афанасия Великого, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Леонтия Кипрского, Иоанна Дамаскина и Фотия) о главнейших предметах веры и против главнейших религиозных заблуждений. Над собранием этим трудились несколько лучших того времени богословов, а Евфимий Зигабен привел только собранные мысли в порядок, разделил на главы или титлы, соединил в одно целое и довольно стройное. Здесь в 27 или 28 главах, которые в некоторых списках разделены на две книги, сначала излагается учение о Боге, Его единстве по существу и троичности в Лицах, Его творении и воплощении; потом говорится против Евреев, Симона волхва и Маркиона, против Манихеев, Савеллиан, Ариан, Духоборцев, против Римлян, Несториан, Монофизитов, Иконоборцев, Армян, Павликиан, Богомилов и других еретиков, и таким образом, хотя более с полемической стороны, объемлются почти все коренные догматы. Опыт Евфимия Зигабена не отличается ни таким внутренним единством, ни такой последовательностью и отчетливостью, как Богословие святого Иоанна Дамаскина, но превосходит это последнее сочинение обширностью и обстоятельностью некоторых трактатов. 2) Сокровище православной веры ( θυσαυρς ρθοδοξας ), Никиты Хониата (ум. ок. 1206 г.) — также сочинение в догматико-полемическом духе, направленное против ересей древних и современных, между прочим, против Павликиан, Богомилов и Сарацин, с показанием способа, как принимать последних в недра Христовой Церкви. |
| М. Г. подробно описывает правление Константина I Великого, помимо основных источников (произведений Георгия Амартола и Манасси) используя несохранившийся общий источник с «Хроникой» Феодора Скутариота. В эпизодах о Лицинии и крещении Константина он предположительно использовал общий источник с Феофаном Исповедником (нач. IX в.); рассказывая о новых постройках в К-поле, обращается к тексту «Patria Constantinopoleos»; обсуждая проблему крещения Константина, опровергает версию о крещении императора в конце жизни в Никомидии и настаивает на том, что его крестил папа Сильвестр в Риме (Ibid. P. 467). В тексте, повествующем о визант. периоде (до 811), основным источником для М. Г. была «Хроника» Георгия Амартола, он дополнял ее сведениями из сочинений Зонары и Манасси. Для периода с 886 по 1057 г. М. Г. использовал текст Скилицы с небольшими вкраплениями из произведений Манасси и Зонары, затем - из Продолжателя Скилицы; для описания правления Алексея I Комнина - сочинение Зонары. В большинстве случаев М. Г. заимствовал текст источников дословно, авторское «я» проявляется на уровне выбора источника, отбора материала и компилятивной техники. М. Г. вносит смысловые изменения, сокращая текст источника или дополняя его сведениями из другого, создает новые связи между событиями и явлениями, меняя последовательность эпизодов ( Жаркая. 2013). В 1-й части «Хроники», следуя за «Шестодневом» свт. Василия Великого, М. Г. существенно сократил нравоучительную составляющую текста, нередко отказывался от промыслительного объяснения явлений в пользу естественнонаучного ( Жаркая. 2010). Рассказывая об устройстве мира, М. Г. обращался к частностям, особенно при описании животных, напр. заимствовал сведения о строении моллюсков из соч. «О частях животных» Аристотеля (Annales. 1836. P. 71-72). М. Г. подробно писал о спорных вопросах устройства мира, доказывая, что светила лишь вместилище света 1-го дня творения (Ibid. P. 37) и что вселенная имеет сферическую форму ( Zharkaya. 2017). Рассказ о сотворении человека содержит много оригинальных авторских суждений ( Βτος. 1984). |
| 27 ноября 1095 г. в том же Клермоне собрался еще более представительный Собор, где со специально возведенной трибуны понтифик начал новую речь о Крестовом походе. Повторившись о целях крестоносного движения, апостолик произнес заветные слова для каждого христианина об отпущении грехов всем его участникам. «Если кто, отправившись туда, окончит свое житие, пораженный смертью , будь то на сухом пути или на море, или в сражении против язычников, отныне да отпущаются ему грехи. Я обещаю это тем, кто пойдет в поход, ибо наделен такой властью Богом». Именно это обстоятельство решило все сомнения, обеспечив широчайший успех агитации за Крестовый поход и невиданный ранее энтузиазм рыцарства и рядовых обывателей, которого хватит на несколько столетий. До Клермонского собора Западная церковь традиционно относилась к войне как печальной необходимости, и правило св. Василия Великого о временном запрете причащаться воинам, вернувшимся с войны, строго соблюдалось и здесь. Многочисленные паломники, направлявшиеся к святым местам, включая Иерусалим, не вправе были брать с собой оружие. Поэтому молодые рыцари оказывались перед печальным для себя выбором: либо война с турками, либо паломничество. И вот папа, вспомнив идеи Гильдебранда, сделал немыслимый ранее канонический вывод, соединив два ранее несовместимых понятия о том, что война с «неверными» является вооруженным паломничеством. Так воины, готовые убивать врага и убивавшие его во множестве, стали пилигримами, что ранее было невозможно ни при каких обстоятельствах. Эта идея чрезвычайно понравилась рыцарству, решив все их сомнения, ранее не позволявшие принять призыв папы к вооруженной борьбе с миром ислама. От них уже не требовалось под конец жизни уходить в монастырь, заглаживая грехи молодости. Теперь, оставаясь солдатом, рыцарь мог обрести спасение и вечную жизнь посредством Священной войны. Их энтузиазм еще более был подогрет переистолкованием слов понтифика, обещавшего отмену ранее наложенных епитимий на грешников в случае принятия теми участия в Крестовом походе. Все поняли его слова таким образом, что апостолик обещал крестоносцам полное отпущение всех грехов. В результате участие в Крестовом походе стало выгодной духовной сделкой с Римским престолом для его участников. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ III ВЕЛИКИЙ КОМНИН (16.12.1364 - ок. 5.03.1417, Трапезунд, ныне Трабзон, Турция), император Трапезундской империи (с 20 марта 1390). М. В. К.- младший сын имп. Алексея III Великого Комнина и Феодоры Кантакузины; стал наследником престола в 1377 г., после смерти его старшего брата Василия. В период правления М. В. К. Трапезунд был вынужден лавировать между державами Османов и Тамерлана, попадая от них в зависимость. М. В. К. был свидетелем борьбы огромных сил мусульм. мира, повлиять на ход к-рой он был не в состоянии. В кон. XIV в. давление на Трапезунд оказывал османский султан Баязид I, к-рый в 1398-1400 гг. провел кампанию в Вост. Анатолии, расширяя свои владения. Он захватил Амис (Самсун), Севастию (Сивас) и ряд др. крепостей, вплотную приблизившись к границам Трапезунда. В 1396/97 г. войско туркменского правителя Сулейман-бека ибн Хаджи Амира захватило Керасунт, прежде принадлежавший Трапезунду. М. В. К. поддерживал тесный союз с палеологовской Византийской империей, а также с эмиром Эрзинджана Мутаххартаном, стремясь тем самым нейтрализовать османскую угрозу. Имп. Мануил III Великий Комнин. Серебряный аспр. Аверс. Реверс. 1390–1417 гг. Имп. Мануил III Великий Комнин. Серебряный аспр. Аверс. Реверс. 1390–1417 гг. Важнейшим партнером Трапезунда на Западе являлась Венеция, чьи купцы пользовались значительными привилегиями в трапезундской торговле. В 1391 г. М. подтвердил договор с Венецией, заключенный еще в 1319 г. В 1396 г. М. В. К. подписал «Золотую буллу», к-рая позволяла венецианцам вести торговлю в Трапезунде без пошлин, иметь свою церковь, банк и юридическую контору. В 1416 г., когда в Трапезунде сломались городские часы, М. В. К. отправил механизм в Венецию для ремонта. В это же время отношения с генуэзцами были враждебны. В 1416 г. они даже готовились к войне с Трапезундом, хотя о дальнейшем развитии этого конфликта сведений нет. Вероятно, уже в 90-х гг. XIV в. |
|
|
