| Облачение завершается омовением рук предстоятеля. Евхаристия есть дело тех, кому прощены грехи и оставлены беззакония, кто примирен с Богом. Это служение нового человечества – «некогда не помилованного, а ныне помилованного» (1Пет. 2:10). Мы входим в храм, мы «собираемся в Церковь», мы облекаемся в одежды новой твари – таковы первые священнодействия «Таинства всех Таинств» – святейшей Евхаристии. G. Dix. The Shape of the Liturgy. Dacre Press, Westminster, 1945. H.Chirat. L " assemblee chretienne a IAge Apostoliquë «Maison-Dieu», Paris, 1949. Прот. Н.Афанасьев. Церковь Духа Святого. YMCA-Press. Париж, 1971. – Трапеза Господня. 1952. Св. Иоанн Златоуст. In Matheeum 32(33): 6 [P.g. 57, 384]. См.: Juan Mateos. Evolution historique de la Liturgiede St. Jean Chrysostome. B: «Proche-Orient Chretien», XV(l965), 333—351. Juan Mateos, op.cit., p. 333. G.Dix, op. cit., 128—129. Н. Sillier. T. W. Kittel. 1, 341. A. Baumstark. Liturgie Comparee. Chevetogne, pp. 49, 82. Прот. Александр Шмеман. Введение в Литургическое Богословие, стр. 105 и сл. A.Roberts and J.Donaldson. Antenicene Chr. Liturgy. П, 59. p. 124: «...now when thou teachest, command and warn the people to be constant in assembling in the Church, and not withdraw themselves, but always to assemble, lest any man diminish the Church by not assembling». Прот. Н. Афанасьев. Церковь Духа Святого. Введение в Литургическое Богословие, гл. III, стр. 105 и сл. – См. еще: Martyrium [Recherche sur Ie culte desreliques et 1 " art chretien antique, ler vol. Architecture. Co liege de France, 1946. 2 vol. Iconographie. 1946]. -См. тоже L. Ouspensky. Essaie sur la theologie de Iicone dans IEglise Orthodoxe. v.l, Paris, 1960. – См.: Yves Congar. Le Mystere du Temple. Paris, 1958. Симеон Солунский. Сочинения Блаж. Симеона, Архиеп. Фессалоникийского. (Писания св. отцов и учителей Церкви. т. II, СПб., 1856, стр.147—175). Глава 2. Таинство царства И Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею, во Царствии Моем... Лк. 22:29, 30. |
| К 1636 г. в Н. С. п. хранились рукописные книги, подаренные обители архим. Троице-Сергиева мон-ря прп. Дионисием (Зобниновским), землевладельцем Ржевского у. и воеводой Осташковской слободы (1615/16) С. П. Шатиловым (Шетиловым; впосл. постриженик пустыни с именем Сергий), Г. О. Шориным (впосл. мон. Герман), в т. ч. Житие прп. Александра Свирского, Скитский патерик, Печерский патерик, Новоканон, Псалтирь, Пролог сентябрьский и мартовский. Книги, изданные гл. обр. на Печатном дворе в Москве, были подарены Н. С. п. боярином И. Н. Романовым и кн. Лыковым, патриаршим боярином С. В. Колтовским, келарем Троице-Сергиева мон. старцем Александром, царем Алексеем Михайловичем и др. Согласно переписной книге 1663 г., «книгохранительница» размещалась в отдельной «клетке» (деревянном рубленом доме, имеющем в плане прямоугольник) (РГБ НИОР. Ф. 200. 104. Л. 159). Б-ка пострадала во время пожаров 1635 и 1665 гг. В дальнейшем б-ка продолжала пополняться как рукописными («Просветитель» прп. Иосифа Волоцкого, Египетский патерик и др.), так и печатными (сборник Слов свт. Иоанна Златоуста «О священстве»; учебник «Грамматика» киевской печати и др.) книгами. В XVIII в. в б-ке имелись: труды видных церковных деятелей - местоблюстителя Патриаршего престола митр. Стефана (Яворского) («Камень веры») и архиеп. Феофана (Прокоповича) («Краткое сказание: первое о Бозе... второе о Божьем промысле... третье о Законе Божиим»); научные труды - «Метафисика о определении и разделении первые философии» (кон. XVIII в.; содержит пометы на латыни), сочинение итальянского историка-гуманиста Полидора Вергилия «О первых изобретениях всех вещей», «Травник» (на рус. и лат. языках), «Сборник слов и нравоучительных записей» (2-я пол. XVIII в.) ( Барсегян (Куксинская). 2017. С. 433). Ряд трудов был посвящен борьбе Церкви с еретиками и старообрядцами, в т. ч. сочинение архиеп. Фессалоникийского свт. Симеона («Диалог против Ересей и о единственно Истинной Нашей Христианской Вере, а также о Священных обрядах и Таинствах Церкви»), а также кн. «На раскольников: Сочинение против старообрядчества». В мон-ре хранилось рукописное «Описание погребения Ивана Сергеевича Челищева в Ниловой пустыни», составленное его сыном секунд-майором П. И. Челищевым (1783). |
| Подворье Папы и Патриарха Александрийского при Московском патриаршем престоле открылось в Одессе в 1956 г. В июне 1961 г. представителем Александрийской Церкви при Московском патриаршем престоле, который также носил титул экзарха, был назначен архимандрит Мелетий, а в январе 1964 г. – архимандрит Ириней (Таламбекос) (в 1968 г. получил назначение старшего секретаря Александрийской патриархии и Священного Синода, продолжая оставаться экзархом александрийского патриарха и представителем при Московском патриаршем престоле. В силу новых обязанностей в Александрии мог лишь эпизодически посещать Одессу). Назначение отца Иринея – выпускника богословского факультета Афинского университета – было связано с прибытием в Александрию протоиерея М. Стаднюка, что задумывалось как обмен дипломатическими представителями (хотя отец Матфей статуса представителя Патриарха Московского и всея Руси при Папе и Патриархе Александрийском формально не имел, но фактически исполнял представительские функции). Экзаршие полномочия о. Иринея перенял в феврале 1972 г. архимандрит Хризостом (Пападопулос), прошедший обучение на богословском факультете Фессалоникийского университета. Смена александрийского представителя была вызвана аналогичной сменой настоятеля храма святого князя Александра Невского в Александрии (место протоиерея А. Казновецкого занял протоиерей П. Раина). Александрийский церковный представитель возглавлял подворье, действовавшее при храме Святой Троицы в Одессе (храм в городе называли греческим), на территории которого располагалась резиденция, где жил представитель и проходили встречи высоких гостей (одесское подворье посещали Христофор II и Николай VI). То обстоятельство, что представитель александрийского патриарха находился в Одессе, а не в Москве, делало необходимым его коммуникацию с правящим архиереем Одесской епархии и Одесским епархиальным управлением. О настроениях александрийского представителя и его нуждах узнавали в Москве в том числе из переписки одесского архипастыря с Отделом внешних церковных сношений. |
| На нем вновь председательствовал появившийся в соборной палате император Константин IV. На этом заседании было принято догматическое определение – орос, в котором были повторены символы веры отдельно I и II Вселенских Соборов, отрывки из оросов IV и V Соборов и новое вероопределение, которое подвело черту под спорами об одной или двух волях во Христе: «Проповедуем, согласно учению святых отцов, что в Нем два естественных хотения или воли нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно (воспрозводится классическая халкидонская формула относительно двух природ во Христе, состоящая из четырех отрицательных определений, в данном оросе – применительно к двум волям – В. Ц.), и две естественные воли не противоположные, как говорили нечестивые еретики, да не будет, но человеческая Его воля уступает, не противоречит или противоборствует, а подчиняется Его божественной и всемогущей воле... Утверждаем, что в одном и том же Господе нашем Иисусе Христе, истинном Боге нашем, два естественные действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, то есть божественное действие и человеческое действие» . Дерзающим проповедовать иное учение Собор грозит: епископам и клирикам – низложением, а монахам и мирянам – анафемой. Первыми поставили подписи под оросом три папских легата: римские пресвитеры Феодор и Георгий и диакон Иоанн, представлявшие на Соборе святителя Агафона. За ними стоят подписи патриарха Константинопольского Георгия, местоблюстителя Александрийского париаршего престола пресвитера Петра, новоизбранного патриарха Антиохийского Феофана, местоблюстителя Иерусалимского престола пресвитера Георгия. Следующая подпись принадлежит Фессалоникийскому епископу Иоанну, и далее следуют подписи других участников Собора: епископов или замещавших их пресвитеров. Ниже всех поставлена подпись императора – «Константин, во Христе император и самодержец римский» . В конце заседания император произнес слово, в котором выразил пожелание, чтобы «все церкви Божии одними устами и одним сердцем воссылали песнь милосердному Богу нашему, правильно понимая слово Его истины, а гордость всякого еретического самомнения была совершенно уничтожена Его благостию» . |
| 26, 68 и 70, Лаодик. 24 и 30, посланию Василия Велик, к подчиненным ему хорепископам и «Номоканону» Фотия ( Тит. 1 , гл. 31). Поэтому и 123-я Юстинианова новелла гласит так: «...пресвитеры, диаконы, иподиаконы, чтецы и певцы – всех их мы называем клириками...». Они же именуются и канониками или состоящими в клире, согласно Антиох. 6 и другим правилам. Но главным образом клириками называются все получившие хиротесию вне алтаря. Вальсамон же в толковании на 51-е правило Василия Велик, говорит, что и монахи называются клириками. А название свое клирики получили, согласно Хрисанфу (Синтагматион. С. 2), от жребия (κλρον), который бросили апостолы о Матфие. Но теперь клириками называются по большей части те, кто занимает церковные начальственные должности, – как священнослужители, так и миряне. 333 Отметь, что хотя о епископах, пресвитерах, диаконах и иподиаконах преимущественно говорится, что они рукополагаются, о чтецах, певцах и им подобных, что они запечатлеваются, или принимают хиротесию, согласно Зонаре (ибо хиротесия – понятие более общее, чем хиротония), а об экономах, экдиках и парамонарях, что они производятся (по IV Всел. 2), и хотя, согласно Симеону Фессалоникийскому, епископы, пресвитеры и диаконы рукополагаются, иподиаконы принимают хиротесию, а чтецы запечатлеваются, – несмотря на все это настоящее правило не делает никакого различия, но по отношению ко всем клирикам употребляет наименование рукоположения (χειροτονας). Отметь и то, что, согласно Златоусту (Слово 1 на Послание к филиппийцам. Т. 4. С. 5), епископ может называться пресвитером и диаконом (как обладающий их действиями) и, наоборот, пресвитеры могут называться епископами (там же) (Ioan. Chrysost. Horn. in Phil. 1.1 //PG 62, 183). А то, что и пресвитеры, и диаконы избирались подобно епископам, ясно из 3-го правила VII Вселенского собора и 7-го правила Феофила. И Кирилл Александрийский , толкуя в 8-й гл. книги Чисел следующее изречение: И приведи левитов пред Господа, и пусть возложат сыны Израилевы руки свои на левитов ( Чис. 8:10 ), говорит: «Призываемых чрез Христа к священнодействию своим голосованием утверждает народ» (Cyr. |
| И. Лепорский был оставлен в 1895/1896 г. при кафедре догматического богословия. Из названных кандидатских диссертаций переработано было в магистерскую прежде всего сочинение 1) В. Η. Самуилова с заглавием: «История арианства на латинском Западе (353–430)». СПб., 1890. Отзыв о нем представлен был в Совет к 22 сентября 1889 г., 429 этот коллоквиум происходил 8 октября 1890 г. 430 Этот коллоквиум вызвал его на составление этюда о Либерии и Сирмийских соборах (в «Христианском Чтении» за 1891 г.), оставшегося неоконченным. Затем – сочинение 2) Μ. И. Орлова, получившее заглавие: «Liber Pontificalis как источник для истории римского папства и полемики против него». СПб., 1899. Отзыв представлен к 27 января 1899 г., 431 коллоквиум был 15 марта. 432 Сочинение 3) П. И. Лепорского, написанное под руководством В. В. Болотова , представлено на соискание магистерской степени под заглавием: «История Фессалоникийского экзархата до времени присоединения его к Константинопольскому патриархату». СПб., 1901, уже после смерти Василия Васильевича и защищено 7 июня 1901 г. 4) Н. В. Малицким написано было вновь под руководством В. В. Болотова магистерское сочинение: «Борьба Галльской церкви против пап за независимость. Опыт церковно-исторического исследования из эпохи IVVI вв.». М., 1903, и защищено 10 июня 1903 г. 433 Близкое участие В. В. Болотов принимал иногда своими руководственными указаниями при составлении сочинений, писанных и на взятые у других профессоров темы. Можно указать в этом отношении прежде всего на сочинение А. П. Рождественского: «Откровение Даниилу о семидесяти седминах». СПб., 1896, в котором В. В. Болотову принадлежит «Приложение II» (С. 271–274) по вопросу о том, как думал св. Ипполит Римский о продолжительности служения Христа; в «Христианском Чтении». 1896. Т. II. С. 143–145, им напечатано примечание о коптских переводах «откровения» в дополнение к его же переводу с коптского, помещенному в этом сочинении; это же сочинение вызвало его на составление этюда «Валтасар и Дарий Мидянин» в «Христианском Чтении». 1896. Т. II. С. 279–341. То же нужно сказать о сочинении И. Е. Евсеева: «Книга пророка Исаии в древнеславянском переводе». СПб., 1897. |
| В посланиях Феодорит отмечал стойкость спутников И. на II Эфесском Соборе и просил их воздействовать на папу Римского, чтобы тот принял меры для защиты осужденных Собором, в т. ч. и Феодорита. Из переписки с математиком и астрономом Викторием Аквитанским о принципах исчисления Пасхи, которую И. вел после 455 г., когда обнаружилось расхождение между рим. и александрийской пасхалиями, известно, что к этому времени И. находился уже в сане архидиакона. В разгоревшемся споре о пасхалиях папа Лев Великий принял дату, предложенную свт. Протерием , патриархом Александрийским, однако в послании к имп. Маркиану выразил желание, чтобы этот вопрос был решен окончательно ( Leo Magn. Ep. 138//PL. 54. Col. 1102). По поручению папы И. обратился к Викторию с просьбой рассчитать новую пасхалию и объяснить принципы исчисления даты Пасхи. Пасхалия Виктория, составленная с 28 по 559 г. по Р. Х., существенно отличалась от александрийской ( Krusch. 1938. S. 27-52). В VI в. она была заменена в Италии пасхалией Дионисия Малого , а в Галлии считалась офиц. до VII в. Став папой Римским, И. продолжил политику свт. Льва Великого. Сохранившиеся до наст. времени немногочисленные пастырские послания И. в основном были посвящены рассмотрению церковных проблем в Галлии и Испании. В Liber Pontificalis упоминается, что вскоре после избрания на Римскую кафедру папа направил Никифору и епископам Иллирика послание, в к-ром осудил ереси Нестория и Евтихия и объявил незыблемыми определения Вселенских Соборов - Никейского (325), Эфесского (431) и Халкидонского (451). Послание не сохранилось, как, вероятно, и большинство других, написанных И. в период понтификата. Фрагмент послания И., вероятно из «Фессалоникийского собрания» (Collectio Thessalonicensis), содержится в актах Собора в Тицине (ныне Павия) 866 г. (Synodus Ticinensis. 5// Mansi. T. 15. P. 76). В нем идет речь о поставлении Адрианопольского еп. Деогратия, действительность рукоположения к-рого митр. Евкситий Фессалоникийский готов был признать при условии, что Деогратий осудит ереси Нестория и Евтихия. |
| С. (XII в., Национальный музей-заповедник «Херсонес Таврический») и на иконе тех же святых (XII в., ГЭ) - на обеих Д. С. с воздетым обнаженным мечом. Изображение приготовленного для боя меча в памятниках средневизант. времени могло получить неск. иную трактовку: на сланцевой иконе великомучеников Георгия и Д. С. из ГЭ, а также на дне серпентинового литургического сосуда из сокровищницы Сан-Марко (XII в.) мученик представлен вынимающим меч из ножен или вкладывающим в ножны. Редкий для средневизант. эпохи пример отдельной иконы Д. С.-воина - небольшой мозаичный образ с поясным изображением святого (2-я пол. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае). Образ святого в воинских одеждах встречается в циклах Минологиев, в т. ч. рукописных (миниатюра из Евангелия 1059 г.- Dionys. Cod. 587. Fol. 123a). Одиночное ростовое изображение Д. С. известно по визант. камее XII в., вставленной в рус. панагию XVII в. (находилась в древлехранилище братства св. Александра Невского во Владимире, ныне в частном собрании). Аналогичные изображения встречаются на печатях XI и XII вв., отражающих почитание Д. С. как тезоименитого святого или покровителя должностных лиц (фигура святого, опирающегося на щит, с копьем в правой руке). На фоне этих стандартных произведений выделяется относящаяся к рубежу XII-XIII вв. печать Фессалоникийского митр. Константина Месопотамита, на к-рой Д. С.-воин как покровитель местной кафедры укрывает плащом коленопреклоненного архиерея. Эта редкая иконография, напоминающая более позднюю фреску базилики в Фессалонике, где святой укрывает плащом кадящего архиерея, возможно, также связана с почитанием «сорочки» мученика. С XIII в. изображения Д. С.-воина как местного святого встречаются на монетах, отчеканенных в краткий период существования Фессалоникийской империи (монета Феодора Ангела Комнина Дуки (1222-1230), где Д. С. вручает город императору или получает город от него) и в палеологовскую эпоху. Тип монет с изображением Д. С. был заимствован и правителями Второго Болгарского царства из династии Асеней, традиционно почитавшими солунского святого (монеты Иоанна Асеня II). |
| Scyth. Vita Sabae), важнейшем и самом подробном источнике сведений о жизни Л. В.; 2) апокрисиарий Леонтий, участник собеседования с монофизитами, к-рое состоялось в 532 г., когда имп. Юстиниан ослабил гонения против сторонников концепции «единой природы» и собрал в К-поле для консультаций монофизитских и правосл. епископов; как передает Иннокентий Маронийский в «Письме фессалоникийскому пресвитеру Фоме», в свите правосл. делегатов был «Леонтий, муж почтенный, монах и апокрисиарий отцов святого града [Иерусалима]» (ACO. T. 4(2). P. 170); 3) Леонтий, участник Константинопольского Собора 536 г., созванного для осуждения монофизитов; он упоминается как наблюдатель на первых 4 сессиях Собора и как подписавший 3 соборных послания: папе Римскому Агапиту I , имп. Юстиниану и патриарху К-польскому Мине ; в 4 случаях он именуется «Леонтий монах, игумен и представитель (τοποτηρητς) всей пустыни» (Ibid. T. 3. P. 130, 145, 158, 165; в одном из них в титуле выпадает слово «игумен» - Ibid. P. 174); в нек-рых случаях используется титул «Леонтий монах, получивший слово от святых отцов, что в пустыне» (Ibid. P. 37) или «Леонтий монах и игумен своего монастыря и [представитель] святых отцов, что в пустыне и на Иордане» (Ibid. P. 50); 4) мон. Леонтий Скиф, член делегации Иоанна Максенция, отправившейся в 519 г. в Рим, чтобы подтвердить православность изобретенной ими формулы «Один из Святой Троицы, пострадавший плотью»; он упоминается в письме имп. Юстиниана папе Гормизду (Scritti teologici ed ecclesiastici di Giustiniano/Ed. M. Amelotti, L. Migliardi Zingale. Mil., 1977. P. 8), также его подпись стоит под письмом скифских монахов африк. епископам (PL. 65. Col. 443). Леонтия Скифа перестали отождествлять с Л. В. после того, как Э. Шварц обратил внимание на то, что скифский монах не знал греч. языка (или знал его плохо). Это видно из его просьбы к Дионисию Малому перевести на латынь письма свт. Кирилла Александрийского (ACO. T. 4(2). Р. XII; Schwartz E. Kyrillos von Skythopolis. Lpz., 1939. |
| Другие православные страны не пережили ни такого расцвета литургических исследований, какой состоялся в России в конце XIX — начале XX века, ни крушения всего здания церковной науки, имевшего место после революции 1917 года и установления на территории бывшей Российской империи советской власти, поэтому развитие литургики у греков, румын, сербов и болгар шло гораздо спокойнее. Среди греческих авторов начала XX века историко-литургические вопросы затрагивали в своих многочисленных публикациях два великих исследователя рукописей: Афанасий Пападопуло-Керамевс ( . Παπαδπουλος-Κεραμες, † 1912) — который жил и работал в России! — и Мануил Гедеон (Μ. Γεδεν, † 1943). Существенный вклад в развитие грекоязычной литургики внесли книги протопресвитера Константина Каллиникоса (Κ. Καλλνικος, † 1930) « χριστιανικ ς να ς κα τ τελομενα ν α τ » (Александрия, 1921) и митрополита Кесарийского Амвросия (Ставриноса) ( μ βρσιος Σταυρινς, † 1931) « Α ρχαιταται κα α σγχροναι λειτουργαι τ ν κυριοτρων το Χριστο κκλησιν » (Константинополь, 1921–1922, в двух томах; перу митрополита Амвросия принадлежат также книги о церковном браке и чинах вечерни и утрени). Главным греческим литургистом середины ΧΧ века можно назвать профессора Афинского университета Панайота Трембеласа (Π. Τρεμπλας, † 1977) . В число его сочинений входят трехтомная монография по истории раннехристианского богослужения (« Συμβολα ε ς τ ν στοραν τ ς χριστιανικ ς λατρε ας» (Афины, 1961–1966)) и критические издания текстов византийских литургий («Α τρε ς λειτουργαι κατ το ς ν θ ναις κδικας» (Афины, 1935)) и важнейших чинов византийского Евхология (« Μικρ ν Ε χολγιον» (Афины, 1950 и 1955, в двух томах)) . Трембелас также писал работы по догматике и библеистике. Следующий крупнейший греческий литургист — профессор Фессалоникийского университета Иоанн Фундулис ( . Φουντολης, † 2007) — является автором учебника по литургике: «Λειτουργικ Α: Ε σ αγωγ στ Θεα Λατρεα» (Фессалоники, 1995) и целой серии брошюр, посвященных отдельным чинам православного богослужения (трехтомное издание, объединяющее все эти брошюры: «Κεμενα Λειτουργικ ς» (Фессалоники, 2004)). Им были опубликованы неизданные литургические произведения Симеона Солунского («Το λειτουργικ ργον Συμεν της θεσσαλονκης: Συμβολ εις την ιστοραν και θεωραν της θεας λατρεας» (Фессалоники, 1966)). Большой популярностью в Греции пользуется собрание ответов Фундулиса на вопросы относительно различных частных случаев, возникающих в литургической практике: « παντσεις ε ς Λειτουργικ ς πορας» (Афины, 2006, в пяти томах). |
|
|
