| ¯ (С. 53) Кон. 1340 г./нач. 1341 г. – весна 1342 г. – Автор монографии считает, что в этот промежуток времени свт. Филофей вернулся на родину и был там настоятелем монастыря Филокалла. Однако, в вышеупомянутом Последовании не говорится, что святитель был игуменом в этом монастыре. В этот период свт. Филофей написал короткое житие прп. Никодиму Новому, который прожил в Филокалле более 30 лет до настоятельства свт. Филофея. Вероятно, что в этот период было написано также житие прпмц. Анисии Фессалоникийской. Ссылаясь на исследование этого жития Цамисом, который отмечает краткость и простоту синтаксиса и литературного стиля данного жития по сравнению с поздними сочинениями свт. Филофея (Коккина), М. Митреа предполагает, что житие прпмц. Анисии можно причислить к числу самых ранних работ святителя, если не посчитать самой первой. ¯ (С. кон. 53–54) 1341 – 1347 гг. – Гражданская война. Сразу после смерти императора Андроника III Палеолога 15 июня 1341 г. 149 началась гражданская война между 2 враждующими партиями, которые пытались захватить опеку над 9-летним Иоанном V Палеологом. 1 партия – Великий доместик Иоанн Кантакузин . 2 партия – вдовствующая императрица Анна Савойская, патриарх Константинопольский Иоанн XIV Калека и Великий дука Алексей Апокавк. В связи с этим в конце марта 1342 г. Афон выслал посольство в Константинополь, чтобы попытаться разрешить конфликт. В число представителей Афона входил и бывший ранее духовным отцом свт. Филофея прп. Савва Новый. ¯ (С. 54–55) Весна 1342 – ранее июня 1345 гг. – М. Митреа предполагает, что в 1342 г. свт. Филофея избирают настоятелем Великой Лавры вместо Макария, которого вскоре после афонского посольства (он тоже входил в число направленных в Константинополь) рукополагают в митрополита Фессалоники. После июня 1345 г. источники упоминают уже другого настоятеля – некоего Григория. В 1 абзаце на С. 55 М. Митреа делает предположения по поводу того, как проходили для свт. Филофея эти годы, какие заботы могли его волновать. Однако оценивать основательность этих предположений довольно трудно по причине отсутствия достаточных фактов, подтверждающих их. После периода настоятельства в Великой Лавре, вполне вероятно, святитель оставался в окрестностях монастыря, проводя аскетическую жизнь как отшельник. Об этом его стремлении, пишет М. Митреа, указано в Последовании. |
| В неопределенный момент, но ранее 1340 г. Филофея рукополагают в священный сан, т.к. летом 1340 г. он в качестве лаврского иеромонаха подписывает Святогорский томос, который был составлен по завершении первого этапа полемики с Варлаамом Калабрийским и отражал основные принципы исихастского богословия 222 . В этом томосе его подпись стоит на 6 месте после прота Афона, настоятелей Великой Лавры, Ивирона, Ватопеда и Хиландаря. Это говорит о том, что своими разносторонними трудами Филофей уже к этому времени достиг определенной значимости на Афоне. В кон. 1340 г./нач. 1341 г. иеромонах Филофей, вероятно, возвращается на родину в Фессалонику и становится там настоятелем в монастыре Филокалла. Там он пишет свои первые агиографические сочинения: житие прп. Никодиму Новому, который прожил в Филокалле более 30 лет до настоятельства Филофея, а также, скорее всего, житие прпмц. Анисии Фессалоникийской. По сравнению с поздними произведениями святителя эти жития написаны более кратко и более простым литературным стилем. В 1341 г. Давид Дисипат и Иосиф Калофет вместе с Филофеем (Коккиным) публикуют сочинения против Варлаама Калабрийского 223 . Летом 1341 г. началось трудное время для империи: 15 июня скончался император Андроник III Палеолог, после чего образовались 2 враждующие партии, которые пытались захватить власть через опеку над 9-летним Иоанном V Палеологом, и началась, таким образом, гражданская война 224 . 1 партию составлял Великий доместик Иоанн Кантакузин , а во 2 партию входили вдовствующая императрица Анна Савойская, патриарх Константинопольский Иоанн XIV Калека и Великий дука Алексей Апокавк. Афонские монахи, чтобы повлиять на ход событий, 17 марта 1342 г. 225 решили отправить в Константинополь к императрице Анне Савойской для переговоров о прекращении междоусобной войны посольство, в состав которого вошел и прп. Савва Новый, бывший ранее духовным отцом свт. Филофея. Спустя 6 лет – в 1348 г. 226 , так и не вернувшись на Афон, в Константинополе прп. Савва и скончался. Кроме прп. Саввы, в число отправленных в посольство был настоятель Великой Лавры Макарий. Его вскоре после переговоров рукополагают митрополитом Фессалоники, а Филофея, который был в это время настоятелем Филокалла, весной 1342 г. избирают игуменом Великой Лавры. Это служение он будет проходить примерно до июня 1345 г. 227 Скорее всего, в бытность настоятелем Великой Лавры Филофей (Коккин) написал диатаксисы Божественной литургии и диаконского служения 228 . В этот же период им могли быть составлены также некоторые агиографические произведения, например, житие прпмц. Февронии Нисибинской. |
| «Надлежит заботиться, – говорил он, – не об одной Антиохии, но о Церкви Вселенской; если бы и два Ангела, не только два епископа, спорили между собою о православном стаде, мир не должен разделяться ради них. Господь Сам даровал нам средства мира; хорошо иногда и оставаться побежденным. Дадим спокойно дожить Павлину на его кафедре; если же думаете, что я так советую, применяясь к собственному положению, то знайте, что я прошу единой милости, дозволения оставить престол, чтобы окончить дни мои без славы и опасности». Но младшие епископы восстали против мнения Григориева и увлекли старейших, ибо не хотели принимать закона от Западных и Флавиан. Пресвитер Антиохийский, украшенный всеми добродетелями, был избран сонмом епископов, кроме Григория, который стал удаляться от заседаний соборных, уединяясь более в келий для богомыслия; ему изменяли и силы телесные, истощенные многими подвигами, и, несмотря на слезные убеждения паствы, он помышлял единственно о совершенном удалении. Пришествие епископов из Египта, начальствуемых Тимофеем Александрийским, братом и преемником Петра, и епископов Македонских, имевших главою Асколия Фессалоникийского, утвердило еще более Григория в его намерении, потому что они стали осуждать неправильное его поставление в Царырад, под тем предлогом, что имеет собственную кафедру в Сасимах и Назианзе. Услышав о таком нарекании, с веселым духом явился он на собор. «Желаю содействовать к умирению Церкви, – сказал святитель, – если же меня ради волнение, пусть буду Ионою; возьмите и ввергните меня в море, чтобы утишить бурю, хотя не я возбудил ее. Если другие последуют моему примеру, скоро исчезнет и всякое смятение в Церкви. Довольно уже удручен я годами и болезнями, чтобы жаждать спокойствия; желаю преемнику моему столько же ревности для защиты веры». Епископы приняли его отречение и с радостью вышел из сонма их Григорий, как бы облегченный от тяжкого бремени, сожалея только о разлуке с паствою; он поспешил к императору. «Единой милости прошу у тебя, Государь, – говорил ему Григорий, – не злата и утварей церковных, не почести моим близким, нет нечто более; позволь мне уступить зависти; я ненавистен миру за то, что не смотрю на лица человеческие там, где дело касается до Лица Божия. |
| 26:28), то, по объяснению Симеона, епископа Фессалоникийского, лжица, которой священнослужители достают св. Причастие из чаши, означает собой те клещи, которыми некогда Серафим, взял с жертвенника горящий уголь, «коснулся уст пророка Исаии и сказал: вот... беззаконие твое удалено от тебя» ( Ис. 6:6–7 ). («О священной литургии»). Сектантам, вообще отвергающим всякий обряд, а в этом случае гоняющимся за буквой обряда, нужно заметить, что и у них преломление совершается совсем не так, как совершалось оно на тайной вечери: сектанты причащаются, сидя или стоя, а Христос причастил Своих учеников возлежавших за столом, по восточному обычаю ( Иоан. 12:2; 13:28 ), который теперь не практикуется ни у нас, ни у сектантов. Если сектанты хотят совершить преломление по букве Писания, то они должны причащаться полулежа: «Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками Своими... и когда они ели, Иисус взял хлеб, и благословив, преломил» и так далее. (Мф. 26:20 и 26; Марк. 14:18 ; Лук. 22:14 ). А если они изменили первоначальный обряд преломления, то почему же не может изменить его та Вселенская Христова Церковь , от которой они самовольно отделились и которой дано Христом еще большее право, чем изменять обряды, – дано право затворять на веки двери рая для непокорных сынов ее (Мф. 18:17 и Иоан. 20:22–23 ). Наконец нужно заметить, что Православная Церковь допускает причащение и под раздельными видами Тела и Крови Христовой: так причащаются в алтаре священнослужители Церкви, как преемники апостольского служения, и цари, как первые сыны ее, а мы, простые миряне, причащаемся Тела и Крови Христовой вместе и лжицей, ибо так Церковь постановила. 11) Христос не вливал в чашу теплую воду, а вы вливаете. 11) Мы этим подробнее «возвещаем смерть Господню», ибо вливаем в чашу воду в воспоминание того, что, когда Христос умер, «один из воинов копьем пронзил Ему ребро, и тотчас истекла кровь и вода» ( Иоан. 19:34 ). – Кроме того вода часто обозначает в Писании благодать Св. Духа ( Иоан. 7:37–39 ). |
| III. Из «Хроники» Феофана Исповедника ( л. м. 6008, р. х. 508 ). Историк Феодор называет фессалоникийского епископа патриархом, без оснований [и сам] не зная почему 260 . IV. Старая схолия к «Церковной истории» Евагрия Схоластика (к 3 кн., 21 гл. 261 ). [Евагрий] не говорит здесь определённо, что Акакий был низложен Римом. Но об этом определённо говорят Феодор [Анагност] и Василий Киликиец 262 . V. Из первого «Деяния» седьмого экуменического собора. (Из пятой 263 книги «Церковной истории» Феодора Анагноста). Ведь Диоскор вынес решение, противоречащее [церковным] канонам, присвоив себе право рукоположения константинопольского епископа и рукоположив на этот престол некоего Анатолия, бывшего апоксиарием 264 Александрийской церкви в Константинополе – [Диоскору] с готовностью помогал [в этом] и в исполнении литургий Евтих 265 . Этому [Евтиху] Анатолий подобострастно ( χαριντως) сказал (ведь он не знал грядущего 266 ): «Ты освещаешь всё, где проходишь». Это произошло в консульство Протогена и Астерия 267 . [VI.] Из сочинение Иоанна Дамаскина «Об иконах» (Из «Церковной истории» Феодора Анагноста константинопольского о неком еретике Палладии) 268 . А антиохийский епископ Палладий 269 , добиваясь благосклонности императора 270 , начал высказывать отвращение к тем, кто соглашался со святым учением, [признанном на соборе] в Халкедоне, и убрал [из церквей] иконы, [с изображением] святых Отцов. (Кн. III, § 50). ([Из] той же «Церковной истории» о тех, кто соглашался с [учением] Диоскора 271 ). Ведь он дошёл до такой дерзости, что даже имена тех блаженных пастырей, которые были там, стёр со святых таблиц ( διπτχων), убрал [из церквей] их иконы и самовластно сжёг 272 . (Кн. III, § 52). ([Из] той же «Церковной истории» о еретике 273 , захватившем константинопольский [патриарший] престол после Македония). Этот нечестивец, приходя в [священное] собрание, приказывал внимательно осмотреть святую обитель, чтобы случайно не натолкнуться на изображение Македония на иконе; и пока такую [икону] не убирали [из церкви], не начинал литургию 274 . (Кн. III, § LIII). |
| Тем временем Евтихий занимался подготовкой ответных действий. Его посланцы направились в к-польские монастыри с призывами о поддержке: игуменам предлагалось подписывать петиции, и смута росла. 22 нояб. Евтихий все же появился на К. С., сопровождаемый монахами, воинами и чиновниками. Силенциарий Магн зачитал Собору послание императора, в котором патрикий Флорентий был назначен для присутствия на заседаниях Собора, где будут рассматриваться догматические вопросы. На вопросы о соединении природ во Христе Евтихий отвечал противоречиво, но решительно отказывался признавать две природы после соединения. Свт. Флавиан был готов простить Евтихия, если бы тот отказался от своих еретических воззрений. Однако Евтихий не захотел отречься от заблуждений и был отлучен от Церкви. Свт. Флавиан в своем исповедании нашел идеальный баланс между александрийским и антиохийским богословием: «Христос после вочеловечения - из двух природ, в единой Ипостаси и едином Лице, один Христос, один Сын, один Господь» (АСО. T. 2. Vol. 1(1). Р. 114). Флорентий высказывался еще более «антиохийски»: «...не признающий из двух естеств и два естества верует неправо» (Ibid. Р. 172). Евтихий апеллировал к предстоятелям важнейших кафедр: Римской, Александрийской, Иерусалимской, Фессалоникийской, Равеннской и др.; обращался за поддержкой к имп. Феодосию II . Весной 449 г. Евтихий подал жалобу на свт. Флавиана по поводу будто бы имевших место многочисленных фальсификаций в деяниях К. С. 448 г. Для разбора этой жалобы Евтихий требовал у императора созыва нового Собора, который состоялся в апр. 449 г. в Великой к-польской ц. с участием 3 чиновников высокого ранга; никаких нарушений этот Собор не обнаружил. Собор 450 г. Архиеп. К-польский свт. Анатолий в присутствии рим. легатов подписал «Томос» свт. Льва I Великого , анафематствовав Евтихия и Нестория. Ист.: Mansi. Т. 6. Col. 513-514; CPG, N 8943. Собор 459 г. К. С. против симонии под председательством свт. Геннадия I К-польского. Сохранилось окружное послание, подписанное свт. |
| 132 Мне кажется более верным то, что эта внешняя честь – честь, относящаяся к внешнему виду священнослужителей, который они сохраняли и после извержения. Ведь внешнего облика священнослужителей лишали после извержения не вообще всех, а только тех священнослужителей, которые не покаялись и не оставили грех и которые с тех пор принимали внешний вид мирян, согласно VI Всел. 21. Но возможно, под внешней честью правило имеет в виду и честь, которая предоставлялась иереям на собраниях вне церкви. Смотри также примеч. к VI Всел. 26. 133 Поскольку не все бывают готовы причащаться, то ради этого, как кажется, и придуман антидор, чтобы и не причащающиеся Таин получили его от иерея для освящения, потому что антидор – это освященный хлеб и он принесен Богу, а в особенности потому, что он символизирует чрево Богородицы, согласно св. Герману (German Const. Contemp. rerum eccl.//PG 98, 452D.). Ведь как из Ее чрева исшел с плотью Агнец Божий, так и из просфоры, становящейся антидором, вынимается агнец, над которым будет совершено таинственное священнодействие. Части вознесенной просфоры называет антидором 5-е правило Николая (см. также Феофила Александр. 8). Николай Кавасила говорит об антидоре так: «Потом и принесенный хлеб, из которого иерей вынул священный хлеб, он разделяет на много частей и раздает верным как хлеб, соделавшийся святым оттого только, что он посвящен и принесен Богу. А верные принимают его со всяким благоговением и лобызают десницу иерея, ведь она недавно коснулась всесвятого Тела Спасителя Христа и приняла исходящее от него освящение и может передать его прикасающимся к ней» (Изъяснение Божественной литургии. Гл. 46) (Nicol. Cabas. Sacr. Liturg. interpr. 53//PG 150, 489BC.). Следовательно, христиане должны оставаться до конца Божественной литургии, чтобы получить освящение от антидора. Ведь св. Герман говорит: «От раздачи хлеба тела Богородицы (т. е. антидора. – Прп. Н.) происходит и вверяется христианскому роду духовное благословение и иной источник благ» (German Const. Contemp. rerum eccl.//PG 98, 453A.). Почти то же благословение и источник благ подается также и тем, которые совершают возношение Богородичной просфоры на трапезах в праздники мучеников и всех святых. Этот обычай Церковь унаследовала от времен святых апостолов, согласно Симеону Фессалоникийскому (Sym. Thessal. De sacr. precat. 257//PG 155, 664C.). |
| Здесь об этом Вавиле, святые мощи которого причинили столько беспокойства Юлиану, он рассказывает историю, довольно аналогичную с столкновением св. Амвросия с императором Феодосием во время фессалоникийской резни и знаменитого покаяния, возложенного на императора. Эта история совершенно легендарна, и можно сказать, даже баснословна. Император, – которого св. Златоуст не называет по имени, но под которым, очевидно, разумеет Филиппа, видоизмененного, впрочем, народным воображением, – предал незаслуженной казни юного царевича, выданного ему в качестве заложника. Св. епископ Вавила отказал за это императору во входе в церковь , и св. Златоуст, изъясняя поступок епископа, высказывает по этому поводу следующие размышления. «Сказать ли вам и нечто странное? Я удивляюсь этому блаженному епископу не столько за то, что он противостал ярости властителя, сколько за то, что понял, в какой мере надо было это сделать, и не переступил границы ни своим делом, ни словами. Что последнее удивительнее первого, легко понять из того, что многие выказали подобное дерзновение, но не сумели остановиться вовремя». (Выше он делает ссылку на языческих философов, а ниже, в частности, вспоминает анекдот о Диогене и Александре). «Обнаруживать дерзновение свойственно и обыкновенным людям, но, чтобы оказывать себя дерзновенным по мере надобности и в надлежащее время, т. е. с приличною соразмерностью и соответственным благоразумием, – для этого требуется душа великая и благородная. Семей весьма сильно порицал блаженного царя Давида и назвал его мужем кровей, но я не могу назвать этого дерзновением, – и назову невоздержностью языка, дерзостью ума, необузданностью, неразумием, всем скорее, чем дерзновением. Ибо я думаю, что тому, кто хочет быть обличителем, должно как можно дальше отклонять душу свою от дерзости и гордости и выказывать ревность свою только в словах и делах. И врач, которому нужно отсечь загноившийся член, или остановить огонь воспаления, приступает к врачеванию не с полною гнева душою, а напротив, усиливается особенно сохранить свой ум в спокойствии, из опасения ошибиться в своем искусстве, вследствие смущения. |
| В 1961-1962 годах совершил паломническое путешествие на Афон. Помимо пастырской деятельности вёл большую научно-богословскую работу, в основном в области церковной истории и канонического права. Опубликовал ряд статей в «Вестнике Русского Западноевропейского Патриаршего Экзархата». В 1962 году советом Московской духовной академии ему присвоена учёная степень кандидата богословия за совокупность богословских трудов. Отец Петр принимал участие в большей части патристических съездов тех лет в Оксфорде, выступая на них с докладами, а также в XIII и XV международных конгрессах византинистов. Осенью 1966 года он приглашён на торжества, организованные совместно Фессалоникийской митрополией и Фесалоникийским университетом в память святых просветителей славян Кирилла и Мефодия. С 1966 по 1978 год был профессором в Католическом Университете Парижа. В мае 1968 года о. Петр был приглашён в Москву на юбилейные торжества 50-летия восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви, а в июле того же года по решению патриарха Алексия и Священного Синода был назначен членом делегации Русской Православной Церкви на IV Генеральную Ассамблею Всемирного Совета Церквей в Уппсале. Постановлением Священного Синода от 30 июля 1968 года ему определено быть епископом Корсунским, правящим архиереем всех приходов, верных Московскому патриаршему престолу, во Франции. 12 сентября 1968 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры в Ленинграде хиротонисан во епископа Корсунского. Хиротонию совершали митрополиты Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов), Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко), Сурожский Антоний (Блум); архиепископы Курский и Белгородский Серафим (Никитин), Киприан (Зернов); епископы Архангельский и Холмогорский Никон (Фомичев), Дмитровский Филарет (Вахромеев), Зарайский Ювеналий (Поярков), Астраханский и Енотаевский Михаил (Мудьюгин). С 8 по 11 мая 1969 года, как представитель Русской Православной Церкви, участвовал в торжествах по случаю 1100-летия со дня блаженной кончины св. Кирилла, проходивших в Софии (Болгария). |
| До такого странного, недостойного законодателя софизма довела ревность о сохранении неприкосновенным старого, но явно антиканонического клерикального строя! 195 Вальсамон к 15 прав. Лаодик. собора: «Кажется, что в древности некоторые из простых мирян присвояли себе преимущество клириков и предначинали в церквах божественныя псалмопения к уничижению клириков. Пели при том и нечто измененное и необычное, как напр. ныне поют женщины по знакам (заменам– σγνοιζ). И так отцы, отвращая это, говорят, что никто кроме... клириков не должен предначинать божественнаго псалмопения: «ибо петь с ними в церкви не воспрещено и мирянам». 197 См. чины избрания в церкви степени у Сименона Фессалоникийского в общем издании под заглавием: Литургические писания отцов церкви. 199 О ктиторском праве явилась недавно превосходная книга Чижмана: I. Zhishmann, Das Stifterrecht (το κτητοζκον δικαιον) in der morgenländischen Kirche. Wien, 1888. 200 В пример такого преобладания мирского элемента над иерархией, совершенно чуждого и противного строю святой, апостольской церкви можно указать в настоящее время на устройство православной сербской церкви в Австро-Венгрии. Здесь сверху до низу проведено последовательно начало скупщиного управления делами церкви. Высшее управление церковью ведает церковно-национальный конгресс периодически собирающийся, в котором членами состоят духовные и мирские лица с равным правом голоса, вследствие чего в конгрессе преобладающее большинство голосов всегда на стороне мирян. Частное управление каждою епархией опять-таки сосредоточено в епархиальном церковном собрании такого же устройства, как и конгресс; управление приходскими церквами – в церковно-приходских собраниях. Между тем эти три собрания имеют в руках своих все дела церковного управления. Таким образом церковная юрисдикция или церковно-правительственная власть здесь принадлежит народной скупщине, а на долю иерархии и клира остается только действование полномочиями священной власти в зависимости от мирской скупщины. Это совершенно противно заповеди апостольской, предписывающей пасомым почитать и повиноваться своим пастырям, а не предписывать им законы в сфере их церковного призвания. |
|
|
