| 1 Petavius. Opus de theologicis dogmaticis (Петавий. Сочинение о догматах богословия), т. I, кн. 1, гл. 12 и 13; т. 3, гл. 5 (изд. Thomas, 1864. pp. 145—160; 273—276). 2 M.Jugie. Статьи Palamas («Палама») и Palamite («Паламитство») в «Dictionnaire de theologie catholique» de Vacant et Mangenot, т. 11, стлб. 1735—1776 и 1777—1818. Его же: De theologia palamitica («О богословии паламитском») в его Theologia dogmatica christianorum orientalium («Догматическое богословие восточных христиан»), т. 2 (1933), стр. 47—183 (труд чисто доктринальный по своему характеру), а также несколько статей в «Echos d " Orient». М.Жюжи дает такую оценку богословию св. Григория Фессалоникийского: «И все же по попущению Божию это учение, в котором позволительно видеть наказание, было навязано как официальный догмат» (статья Palamas, стлб. 1817). S.Guichardan. Le problème de la simplicite divine en Orient et en Occident aux XIV et XV [e] siècles: Gregoire Palamas, Duns Scot, Georges Scholarios (С.Гишардан. Проблема божественной простоты на Востоке и на Западе в XIV и XV веках: Григорий Палама, Дунс Скот, Георгий Схоларий). Лион, 1933. Этот труд, весьма упрощенно истолковывающий учение, глубоко чуждое образу мыслей самого критика, заслужил справедливые упреки в рецензии В. Грумеля («Echos d " Orient», 38, 1935, стр. 84—96). 3 Основными биографическими источниками являются два «Жития» св. Григория Паламы, написанные двумя константинопольскими патриархами – св. Филофеем († 1376) и Нилом († 1387); оба они были учениками Паламы (P.G., т. 151, стлб. 551—656; 656—678). Среди исследований, посвященных жизни и деятельности Паламы, см. главным образом труд Г.Папамихаила «Св. Григорий Палама» (на греч. яз.). Александрия, 1911. Биографическая справка имеется и в уже упомянутой статье о.Жюжи, а также в статье Ф.Майера. Palamas в «Realencyklopädie fur protestantische Theologie», т. 14, стр. 599—601. Кроме того, ценные сведения можно найти в A.A.Vasiliev. Histoire de l " Empire Byzantin (Париж, 1932) (т. 2, гл. 9); этот труд дает общую картину политической, культурной и религиозной жизни Византии XIV и XV вв.; стр. 362—369 посвящены св. Григорию Паламе и так называемым «паламитским» Соборам. [Основным трудом о св. Григории Паламе является в настоящее время книга о.Иоанна Мейендорфа «Введение в изучение Григория Паламы» (Jean Meyendorff. Introduction à l " etude de Gregoire Palamas), Париж, 1959.] |
| В Неделю святителя Григория Паламы в академическом храме совершены священническая и диаконская хиротонии марта 2015 Во вторую неделю Святой Четыредесятницы Церковь Христова празднует память одного из величайших богословов восточного христианства - Фессалоникийского архиепископа Григория Паламы, изложившего и мужественно отстоявшего православное учение о действии благодати Божией в мире и возможности для человека быть ее причастником. 7-8 марта 2015 года в домовых храмах Санкт-Петербургской православной духовной академии прошли всенощное бдение и Божественная литургия второй Недели Великого поста. В храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова богослужения совершил ректор Духовной академии архиепископ Петергофский Амвросий . За Литургией владыка рукоположил студента 4 курса бакалавриата диакона Владимира Первушина-фон-Дитц в сан пресвитера, а магистранта II курса церковно-практического отделения иподиакона Рустика Антонова возвел в сан диакона. Накануне в храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова архиепископ Амвросий в сослужении протоиерея Виталия Грищука, проректора по воспитательной работе, иеромонаха Марка (Святогорова), старшего помощника инспектора, и духовенства академического храма совершил воскресное всенощное бдение. В память святителя Григория Паламы учащиеся Факультета иностранных студентов Духовной академии архимандрит Тимофей (Цисмалидис) и Мильтиадис Драйнакис исполнили тропарь святого на " Бог Господь " и великое славословие византийским распевом на греческом языке. Перед чтением первого часа архиепископ Амвросий возвел чтеца Рустика Антонова в иподиакона. В воскресный день за Божественной литургией святителя Василия Великого владыке ректору сослужили: архимандрит Софроний (Смук); архимандрит Тимофей (Цисмалидис); иеромонах Марк (Святогоров), старший помощник проректора по воспитательной работе; священник Глеб Санюк; иеромонахи Афанасий (Букин) и Виталий (Морозов); священники Евгений Миози и Александр Дорохов; протодиакон Кирилл Журавлев; диаконы Герман Ранне и Владимир Первушин-фон-Дитц. |
| В трактате, посвященном 5 Патриархатам, которые составляли систему пентархии, Н. Д. вслед за патриархом Антиохийским Петром III (1052-1056) и своим старшим современником богословом Никитой Сеидом уподобляет Церковь человеческому организму, глава к-рого - Христос, а 5 чувств - это 5 Патриархатов ( Siciliano. 1979. P. 170-171; Gahbauer. 1993. S. 198). Кратко описав историю Патриархатов, определив их географические границы, Н. Д. обратился к экклезиологической проблематике и последовательно опроверг идею примата Римского престола по отношению к К-полю, Александрии, Антиохии и Иерусалиму. Более того, он привел обоснование первенства К-польского Патриаршего престола в рамках пентархии. Ссылаясь на каноны Вселенских Соборов (II Всел. 3; IV Всел. 28; Трул. 36), Н. Д. доказывал, что «предпочтение Рима апостолом Петром» не является достаточным основанием для утверждения примата Римской кафедры по отношению к другим Патриархатам. Ни в одном из канонов, говорящих о первенстве Рима, не упоминается ап. Петр, а основанием первенства считается лишь статус Рима как столичного города. После того как Рим перешел «под власть варваров» и утратил столичный статус, церковное первенство папы Римского также было потеряно. К-поль, к-рый остался единственной столицей Римской империи, напротив, с полным основанием может претендовать на церковное первенство и даже «судить остальных трех патриархов» (Notitia patriarchatuum. 1866. P. 292; ср.: Gahbauer. 1993. S. 198). Как указывает Дж. Сицилиано, приведенный тезис, фактически разрушающий теорию пентархии, не встречается у современников Н. Д., т. е. визант. канонистов XII в.: Алексия Аристина , Иоанна Зонары , патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона , архиеп. Фессалоникийского Василия Охридского и Никиты , митр. Никомидийского ( Siciliano. 1979. P. 174-175). Тем не менее, несмотря на Великую схизму 1054 г. (см. ст. Разделение Церквей ), Н. Д., как и его визант. современники, не подвергал сомнению незыблемость пентархии, считая ее богоустановленным институтом ( Gahbauer. 1993. S. 199). Трактат Н. Д. не только был направлен против идеологии Римской курии, но и содержал полемику со взглядами нек-рых греч. богословов, живших в Юж. Италии, к-рые (как, напр., знаток античности проповедник Филагат из Черами) отстаивали папский примат ( Siciliano. 1979. P. 176). Незадолго до написания трактата Н. Д. составил его краткое изложение (эпитому) ( Laurent. 1937. P. 18-23). |
| Второе Послание к фессалоникийцам Повод к написанию его и очерк содержания Вскоре после первого Послания апостол должен был писать солунянам и другое. Главным побуждением к тому было превратное понимание некоторых выражений апостола Павла в первом Послании касательно будущего Пришествия Господня и появление подложного Послания от имени апостола ( 2Фес.2:2; 3:17 ), потом умножение числа праздных людей, проживающих на чужой счёт ( 2Фес.3:11 ). Первое обстоятельство, то есть распространение неправильных мнений о Втором Пришествии Христовом, приводило солунян в большое беспокойство. Были лица, которые, опираясь на мнимые пророчества и откровения, уверяли в несомненной близости Последнего Суда. И для большего ещё подтверждения своих слов выдавали какое-то Послание под именем Павла. Другое обстоятельство очень вредно действовало на нравственную чистоту и общительность юной Церкви солунской. Многие новообращённые, пользуясь обширной благотворительностью Церкви, злоупотребляли ей и предпочитали жить на счёт благотворений вместо того, чтобы приобретать пропитание своими трудами. Узнав о таком положении Церкви фессалоникийской, апостол поспешил написать второе Послание, в котором с достаточной полнотой раскрыл учение о Втором Пришествии Господа, указав на многие несомненные признаки, по которым можно узнать время приближения конца мира и явления Христова, и вместе с тем дал нужные советы и увещания против тунеядства. Время и место написания Из внешнего положения Церкви солунской, как оно представляется в Послании, и из сходства содержания обоих Посланий к солунянам можно с несомненностью заключить, что второе Послание произошло очень скоро после первого. И солуняне и апостол находились в тех же обстоятельствах, в каких они были при написании первого Послания. Но ещё более убеждает в краткости промежутка между обоими Посланиями то обстоятельство, что Тимофей и Силуан – бывший при написании первого Послания – ещё не оставили апостола Павла и поставили свои имена в заглавии и второго Послания. Поэтому Послание написано в том же 53-м году и никак не позже 54-го и, стало быть, прежде, чем апостол оставил коринфян. Что касается подписей, которые полагают написание его или в Афинах, или в Риме, или в Лаодикии – то само разногласие между ними показывает, что они мало согласны с внутренним содержанием Послания. |
| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) Скачать epub pdf О книге «Слово «Типикон» может обозначать разные понятия: а) Типикон как книга, в которой находятся указания литургического характера. Существуют разные «Типиконы» или редакции Типикона в Церквах византийской традиции: в прошлом имелся «Типикон Св. Софии Константинопольской», «Студийский Типикон», «Студито-алексеевский Типикон» и т. д. Ныне все византийские Церкви служат по т. н. «Иерусалимскому Типикону или «Типикону Св. Саввы» (из монастыря в окрестностях Иерусалима), хотя сама Греческая Церковь служит по т. н. «Типикону Великой Христовой Церкви». б) Типикон как историческая традиция или живая практика богослужения в данной Церкви. Эта традиция может развиваться и меняться по разным пастырским и богословским причинам и в силу исторических событий. в) Типикон как обряд, то есть как правило или способ богослужения в целом в данной Церкви и в данное время. Понятие «обряда» (ritus) – западное. Оно выражает все, что различает одну Церковь от другой в богослужебном плане; существуют, например, византийский обряд, александрийский обряд, римский обряд, испано-мозарабский обряд и т. д.». Список сокращений Русские сокращения БТ Богословские труды (сборник). Московская Патриархия. ГЕО Κσμα Γεωργου· Антифонарий Фессалоникийского собора Св. Софии (рукопись Афинск. греч. 2061, XIII в.) (КАК:276–281). ДМИ Дмитриевский А., Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока: ДМИ-1: 1-й т. (соборные и студитские типиконы). Киев, 1895. ДМИ-2: 2-й т. (евхологии). Киев, 1901. ДМИ-3: 3-й т. (савваитские типиконы). Петроград, 1917. ЕВХ Арранц М., Евхаристия Востока и Запада. Рим, 1998. ИСТ Арранц М., Исторические заметки о последованиях Таинств по рукописям Греческого Евхология. Опыт. ЛДА, 1979. ИТИ Арранц М., История Типикона. Опыт. ЛДА, 1978. КАК Арранц М., Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология. ЛДА, 1979. КЕК Кекелидзе К., Литургические грузинские памятники… Тифлис, 1908. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИМИНИТ СЕВАСТ [греч. Σεβαστς Κυμιντης] (ок. 1630, Кимина, близ Трапезунда - 6.09.1702, Бухарест), богослов, писатель, ученый. К. C. был слушателем Патриаршей академии в К-поле, где учился у Иоанна Кариофилла и Александра Маврокордата , Затем К. С. сам преподавал в академии, а в 1671 г. стал преемником Маврокордата на посту ее руководителя. Из-за студенческих волнений и конфликта с коллегами в 1681-1682 гг. К. С. покинул К-поль и основал школу у себя на родине, в Трапезунде, к-рую возглавлял до 1689 г. Получив приглашение из Бухареста, он в том же году вступил в должность ректора и профессора Академии св. Саввы и оставался там вплоть до смерти. К. С. за всю жизнь ни разу не посетил Зап. Европу. С лат. полемической лит-рой он знакомился через своего бухарестского коллегу, врача и философа Иоанна Комнина, и потому считался наиболее верным хранителем философской ( Феофил Коридаллевс ) и богословской (патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара ) традиции греч. Церкви того времени, что нашло свое выражение более чем в 100 его сочинениях, остающихся в основном неизданными. Бóльшая часть сочинений К. С., за исключением разнообразных переводов для нужд студентов, квалифицируются как риторические и философские. В философии К. С., согласно наставлениям Аристотеля , наследию к-рого он посвятил различные комментарии, и по примеру Коридаллевса (Феофил отстаивал методологический принцип - невозможность использования философии в богословии) выдерживал четкую дистанцию по отношению к богословию. Все собственно богословские сочинения касаются полемики с лат. Западом, а также с предполагаемыми сторонниками К. С. внутри Православия и свидетельствуют о теснейшем сотрудничестве их автора с патриархом Досифеем. С этой т. зр. прежде всего интересно письмо о пресуществлении (μετουσωσις), адресованное архидиакону Досифея Хрисанфу (1687; впосл. патриарх Иерусалимский) (Εκκλησιαστικ Αλθεια. 1880/1881. Τ. 1. Σ. 243-246, 253-255). В письме излагаются разъяснения в понимании термина «пресуществление». Согласно К. С., в то время как одни отвергали этот термин, другие охотно его принимали - либо как выражение физического преложения (essentia - accidentia), либо как таинственное и непостижимое проявление Христа в акциденциях хлеба и вина. Для К. С., к-рый не отвергает спорного термина «пресуществление», важным является четкое различие и несравнимость тварной природы и сверхсущной природы и, как следствие, осуждение лат. применения логики в области веры. С этой целью он цитирует не только Аристотеля, но и свт. Василия Великого , Агапия Ландоса, а также литургические толкования свт. Симеона Фессалоникийского и св. Николая Кавасилы . |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Око церковное М. Арранц «Око церковное». Переработка опыта ЛДА 1978 г. История Типикона. История Типикона в предвизантийскую и византийскую эпоху. «Слово «Типикон» может обозначать разные понятия: а) Типикон как книга, в которой находятся указания литургического характера. Существуют разные «Типиконы» или редакции Типикона в Церквах византийской традиции: в прошлом имелся «Типикон Св. Софии Константинопольской», «Студийский Типикон», «Студито–алексеевский Типикон» и т. д. Ныне все византийские Церкви служат по т. н. «Иерусалимскому Типикону или «Типикону Св. Саввы» (из монастыря в окрестностях Иерусалима), хотя сама Греческая Церковь служит по т. н. «Типикону Великой Христовой Церкви». б) Типикон как историческая традиция или живая практика богослужения в данной Церкви. Эта традиция может развиваться и меняться по разным пастырским и богословским причинам и в силу исторических событий. в) Типикон как обряд, т. е. как правило или способ богослужения в целом в данной Церкви и в данное время. Понятие «обряда» (ritus) — западное. Оно выражает все, что различает одну Церковь от другой в богослужебном плане; существуют, например, византийский обряд, александрийский обряд, римский обряд, испано–мозарабский обряд и т. д.» Око церковное Переработка опыта ЛДА1978 г. История Типикона ХС КА Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой (Псалом 54:18) Список сокращений Русские сокращения БТ=Богословские труды (сборник). Московская Патриархия. ГЕО=Κσμα Γεωργου· Антифонарий Фессалоникийского собора Св. Софии (рукопись Афинск. греч. 2061, XIII в.) (КАК:276–281). ДМИ=Дмитриевский А., Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока: ДМИ-1: 1–й т. (соборные и студитские типиконы). Киев, 1895. ДМИ-2: 2–й т. (евхологии). Киев, 1901. ДМИ-3: 3–й т. (савваитские типиконы). Петроград, 1917. ЕВХ=Арранц М., Евхаристия Востока и Запада. Рим, 1998. |
| Первое Послание к фессалоникийцам Основание Церкви фессалоникийской Фессалоника, или Солунь, прежде называвшаяся Фермы, теперь Салоники, главный город Македонии и Фессалии , находилась при Фермейском заливе Эгейского моря, была названа так Кассандром, полководцем Александра Великого, в честь своей жены Фессалоники; вела обширную торговлю и отличалась богатством и испорченностью нравов жителей, между которыми, кроме греков, было много римлян и евреев. Во время апостолов Фессалоника была главным городом второго круга Македонии и местопребыванием римского претора. Евреи имели здесь знаменитую синагогу, посещаемую даже греками. Во время Второго апостольского своего путешествия, именно по переходе из Азии в Европу, Павел сначала остановился в Филиппах, но, принуждённый удалился оттуда, перенёс своё местопребывание в Фессалонику ( Деян.12:1 ). Здесь в течение трёх Суббот он с Силой проповедовал в синагоге и обратил ко Христу многих иудеев и ещё больше язычников. В числе обращённых было немало знатных женщин. Но в то же время возрастало против апостола и негодование иудеев. С помощью подкупленных деньгами негодных людей они произвели возмущение против Павла и его спутников и обвинили их перед городскими начальниками, как зачинщиков мятежа; и хотя им не удалось предать проповедников Евангелия суду римской власти, но Павел должен был удалиться в Берию, а оттуда, преследуемый солунскими евреями, ушел в Афины ( Деян.17:2–15 ). Повод к написанию и цель Послания Семя слова Божия пало в Фессалонике на добрую почву и стало приносить обильные плоды, несмотря на отсутствие апостола; но свободному прорастанию этого семени грозили большие опасности. По удалении апостола, ненависть иудеев обратилась против новых последователей Христовых из солунян и причинила им много страданий ( 1Фес.2:14 ). Такое положение Церкви солунской сильно беспокоило апостола. Он желал сам возвратиться в Фессалонику для подкрепления новообращённых, но встречал к тому большие препятствия ( 1Фес.2:18 ). Оставив в Берии Силу и Тимофея с целью распространения проповеди и отправляясь в Афины, апостол через сопровождавших его македонян поручил Тимофею посетить Фессалонику для утверждения и утешения верующих ( 1Фес.3:5–7 ) и доставить ему в Афины сведения о состоянии Церквей македонских ( Деян.17:15 ); сам же вскоре перешёл в Коринф, где и ожидал прибытия Тимофея ( Деян.18:1 ). |
| По осторожности ли от неверующих жителей Фессалоники, которые, по свидетельству языческих писателей, любили предаваться развратной неге и ничего не хотели признавать выше постыдных приятностей сей жизни 1 , или от того, что тотчас по основании фессалоникийской Церкви, еще в бытность здесь Апостола, отяготел на ней крест озлобления от идолопоклонников, по свидетельству о сем Первого послания ( 1Фес.2:14 ), – христиане сей Церкви с особенным желанием веры и упования помышляли о будущей жизни, о втором пришествии Спасителя, об участии в Его славе и о страшном Его суде над неверными. Ибо из сего только можно изъяснить, что, еще находясь у фессалоникийских христиан, Апостол с обстоятельностью говорил им о самых частностях последних времен ( 2Фес.2:5 ); и в Первом послании своем к ним многократно говорит о втором пришествии Спасителя ( 1Фес.1:10; 2:19; 3:13; 4:13–17; 5:1–4,23 ); особенно успокаивает их касательно умерших, о которых солунские верующие, как видно, скорбели, что они не дожили до славного пришествия Христова ( 1Фес.4:15 ). Но в чем особенно преуспевала их вера, на то особенно нападал и завистливый враг: апостольское учение о втором пришествии Христовом некоторые из фессалоникийцев не доразумевали, другие бесчинно-ходящие перетолковывали. И именно ту истину, что день Христов приидет, как тать в нощи, а потому всегда надобно быть готовым к сему дню, некоторые стали изъяснять себе и другим так, что уже настоит [наступает] сей день второго пришествия Христова. Следствием сего было то, что в Церкви, веру которой особенно занимало и возвышало будущее пришествие Спасителя, тем же самым умы были приведены в сильное и беспокойное движение. Отсюда происходили беспорядки и в жизни: “Слышим, – говорит Апостол в сем самом послании ( 2Фес.3:11 ), – что некоторые у вас поступают беспорядочно, ничего не делают, а суетятся”. К успокоению и благоустроению духа верующих фессалоникиян и назначалось Второе к ним послание, и особенно учение о последних временах, содержащееся во второй главе сего послания. |
| По осторожности ли от неверующих жителей Фессалоники, которые, по свидетельству языческих писателей, любили предаваться развратной неге и ничего не хотели признавать выше постыдных приятностей сей жизни 27 , или от того, что тотчас по основании фессалоникийской Церкви, еще в бытность здесь апостола, отяготел на ней крест озлоблении от идолопоклонников, по свидетельству о сем 1-го послания ( 1Фес.2:14 ), – христиане сей Церкви с особенным желанием веры и упования помышляли о будущей жизни, о втором пришествии Спасителя, об участии в Его славе и о страшном Его суде над неверными. Ибо из сего только можно изъяснить, что, еще находясь у фессалоникийских христиан, апостол с обстоятельностью говорил им о самых частностях последних времен ( 2Фес.11:5 ); и в первом послании своем к ним многократно говорит о втором пришествии Спасителя (1:10; 2:19; 3:13; 4:13–17; 5:1–4; 23); особенно успокаивает их касательно умерших, о которых солунские верующие, как видно, скорбели, что они не дожили до славного пришествия Христова ( 1Фес.4:15 ). Но в чем особенно преспевала их вера, на то особенно нападал и завистливый враг: апостольское учение о втором пришествии Христовом некоторые из Фессалоникийцев не доразумевали, другие безчинноходящие перетолковывали. И именно ту истину, что день Христов приидет, как тать в нощи, а потому всегда надобно быть готовым к сему дню, некоторые стали изъяснять себе и другим так, что уже настоит сей день второго пришествия Христова. Следствием сего было то, что в Церкви, веру которой особенно занимало и возвышало будущее пришествие Спасителя, тем же самым умы были приведены в сильное и беспокойное движение. Отсюда происходили беспорядки и в жизни: «слышим, – говорит Апостол в сем самом послании ( 2Фес.3:11 ), – что некоторые у вас поступают беспорядочно, ничего не делают, а суетятся». К успокоению и благоустроению духа верующих Фессалоникиян и назначалось второе к ним послание, и особенно учение о последних временах, содержащееся во второй главе сего послания. |
|
|
