| Именно в свете такого учения о Церкви Нил интерпретирует адресованные Петру слова Христа. Если Папа является преемником Петра постольку, поскольку он сохраняет истинную веру, ясно, что слова Христа, касающиеся Петра, более не смогут прилагаться к Папе, если он эту веру утрачивает. Истинная вера, однако, может сохраняться другими епископами, и тогда очевидно, что не одна только римская Церковь построена на Камне... Церковь Христа установлена на «богословии» Петра (то есть на его исповедании Христа как Бога), но все имеющие истинную веру исповедуют то же самое богословие 57 . Нил понимает Мф.16в духе Оригена : каждый истинно верующий является преемником Петра, но, в отличие от александрийского богослова, он полностью признает все значение видимой структуры Церкви. Толкование Оригена , таким образом, интегрируется в органическую и сакраментальную экклезиологию. Для него, как и для Варлаама, блюстители истины и преемники Петра – это главы Церквей, то есть епископы. Каждый член Церкви, конечно, прочно укоренен на Камне, но ровно в той мере, в какой он принадлежит церковному организму, главой которого является епископ. «Нет ничего великого в епархии Рима, называемой апостольским престолом, ибо каждый епископ посажен на престол Христа и наделен достоинством, высшим, чем ангелы» 58 . У святителя Симеона Фессалоникийского , богослова и литургиста пятнадцатого века, мы находим еще одно свидетельство византийского отношения к Петру и его преемству. И для него преемство Петра – это преемство в истинной вере: «Не должно противоречить латинянам, когда они утверждают, что римский епископ – первый. Это первенство не пагубно для Церкви. Пусть только они докажут его верность вере Петра и вере преемников Петра. И если это так, пусть он пользуется всеми преимуществами Петра, пусть будет первым, главой, начальником всех и верховным первосвященником [...] Пусть епископ Рима будет преемником Православия Сильвестра и Агафона, Льва, Либерия, Мартина и Григория, тогда и мы назовем его апостольским и первым среди других епископов; тогда мы тоже будем повиноваться ему, и не только как Петру, но как Самому Спасителю» 59 . Очевидно, что эти слова святителя Симеона – не просто риторическое преувеличение. Каждый православный епископ, пока он не изменяет своему епископскому достоинству, представляет образ Христа в Церкви. И первый среди епископов – не исключение: он, в возложенных на него обязанностях, в данном случае – в первенстве, тоже призван являть образ Христа. Именно в этом смысле Эпанагога девятого века говорит о патриархе Константинопольском как об «образе Христа»; этот знаменитый текст, составленный, вероятно, святителем Фотием, не оспаривает, конечно, роли других епископов, которые являют «образ Христа» в своих собственных Церквах, но утверждает особую функцию епископа столичного города в явлении этого образа за пределами его епархии, в жизни всей Империи. |
| 56 См.: Daubin P. Le Sacerdoce Royal des Fideles dans la tradition ancienne et moderne. Paris, 1950. 58 Крестильня – прим. ред. О баптистерии, его значении и функции в крещальном чине см.: Dolger F.J. Zur Symbolik des altchristlichen Taufhauses: Das Oktagon und die Symbolik der Achtzahl//Antike und Christentum 4. 1943. S. 153–187; Leclerq H. Baptistere//Dictionnaire d " archeologie chretienne et de liturgie. T. 2. P. 1. Col. 382–469; Bedard W. M. Symbolism of the Baptismal Font. Washington, 1951. 60 Часть божественной литургии до входа рассматривается в моей книге о Евхаристии. См. мою статью: Таинство входа//Вестник РСХД. Париж, 1974. 111. 61 Фактически не существует полного исследования двойного евхаристического празднования Пасхи на Востоке. То же относится и к Западу. См.: Tyrer J. W. Historical Survey of Holy Week, Its Services and Ceremonial//Alcuin Club Collections 29. London, 1932. P. 169 ff. На Востоке этот вопрос как будто не обсуждается. См.: Миркович Л. Хеортология. Београд, 1961. С. 62 и далее. Главная трудность состоит в том, что все существующие Типиконы относятся к более позднему времени по сравнению с возникновением этой практики. См.: Дмитриевский А. Описание литургических рукописей. Киев, 1895. Т. 1. См. также его «Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме». Казань, 1894; Орлов Г. Объяснение пасхального богослужения. Москва, 1898. Похоже на то, что двойное совершение пасхальной Евхаристии, упоминаемое уже у Этерии в Peregrinatio, 38, возникло в Иерусалиме. Я надеюсь рассмотреть этот вопрос в отдельной работе «Пасха и Пятидесятница». 62 См. у св. Иоанна Златоуста : «...Как только они выходят из этих святых вод, они приводятся к трапезе священной и бесчисленных исполняются благ, и Тела вкушают и Крови Господней и обиталищем становятся Духа» (Огласит, слова 2, 27//Ancient Christians Writers, 31. P. 53). Общее исследование этой взаимозависимости приводится у Danielou (The Bible and the Liturgy. Chap. 9–10). См. также: Алмазов А. История... С. 438. Эта связь была еще очевидной для Симеона Фессалоникийского (XV век), который пишет: «Это-то и составляет конец всех таинств, чтобы, освободившись от заблуждения и греховной нечистоты и сделавшись чистыми и запечатленными Христу в Святом Духе, мы причастились плоти и крови Самого Христа и телесно соединились с Ним» (Писания святых отцов и учителей Церкви. СПб., 1856. Т. 2. С. 73). Учебники догматики, однако, все это просто-напросто игнорируют (см.: Сильвестр. Указ. соч. С. 455 и далее; Gavin. Op. cit. P. 316 ff.; Trembelas. Op. cit. P. 139 ff.). |
| В 1988 г. по представлению митр. Фессалоникийского Пантелеимона Синод Элладской Православной Церкви причислил Е. к лику святых, основываясь на сообщении Михаила Хониата о посмертных чудесах Е. и широком почитании его в Фессалонике. Сохранились изображения Е. в кафоликоне афонского мон-ря Ватопед и в Старо-Нагоричино (Македония), к-рые подтверждают почитание Е. как святителя среди греч. и слав. населения Балканского п-ова в XIV в. Литературная деятельность Е.- автор многочисленных сочинений разных жанров. Условно можно выделить филологические работы по комментированию произведений античных авторов, затем тексты, созданные им как пастырем Церкви: поучения, проповеди, богослужебные, экзегетические и агиографические труды, и, наконец, исторические сочинения, риторическое и эпистолярное наследие. Комментарии к произведениям античных авторов были сделаны Е. на основе изучения дошедших до XII в. сочинений древнегреч. авторов. Собственные произведения Е. изобилуют многочисленными цитатами из сочинений Гомера, Гесиода, Пиндара, трагиков Эсхила, Софокла, Еврипида, историков Геродота , Фукидида, Ксенофонта Афинского, философов Платона и Аристотеля , комедиографа Аристофана, риторов Демосфена и Исократа, таких эллинистических авторов, как Теофраст, Арат из Сол, Каллимах, Аполлоний Родосский, Полибий, Никандр из Колофона, Ликофрон, из произведений позднегреч. авторов Плутарха, Лукиана Самосатского, Оппиана, Клавдия Элиана, Нонна Панополитанского, Квинта Смирнского, имп. Юлиана Отступника и Ливания. Комментарии Е. к одам Пиндара, к географической поэме Дионисия Александрийского по прозвищу Периегет (II в.) «Описание ойкумены» и к эпическим поэмам Гомера «Илиада» и «Одиссея» представляют собой обособленную, отличную от др. произведений Е. группу сочинений по грамматике, к-рые были написаны им в К-поле (до 1178) и использовались в качестве учебных пособий в риторических школах Византии. От комментариев Е. к одам Пиндара сохранился лишь Пролог из 2 равновеликих частей. В 1-й ч. характеризуется поэзия Пиндара в целом: говорится о его торжественном и пышном стиле, о сложных по идеям и образам эпиникиях в честь героев - победителей общегреч. игр (ко времени Е. сохр. только 4 книги эпиникиев), об отступлениях Пиндара, в к-рых поэт чаще всего пишет о себе и стихосложении, об особенностях поэтического языка од, представляющего смесь эолийских и дорийских диалектных форм. Во 2-й ч. Е. приводит ряд античных свидетельств, касающихся биографии Пиндара и восходящих к утерянному сочинению Плутарха, на к-рое Е. прямо ссылается в начале комментария. В заключение Е. касается вопроса о возникновении Олимпийских игр и проблемы строфичности ритмической структуры од Пиндара (за 2 одинаковыми строфами - строфой и антистрофой - следует отличающийся от них по структуре эпод). |
| Обычное греко-римское послание включало следующие элементы: (1) Открывающая формула (прескрипт). Это не адрес (писался на лицевой стороне папируса), а praescriptio, включающее имя отправителя (в nominamiv’e), адресата (в damiv’e) и краткое приветствие (обычно xai/rein – букв. «радоваться», аналогичное нашему «здравствуйте»; ср. Деян. 15, 23 ). В иудейской традиции привествием являлось пожелание мира (shalom) 347 , под которым в религиозном контексте подразумевался Мессианский мир. (2) Иногда присутствовала часть, предварявшая основную и выражавшая благодарение (проемий) в религиозной или нерелигиозной форме. Она начиналась обычно eu)xaristw/(«я благодарю») или xa/rin e)/xw («я благодарен»). В иудейских письмах благодарение встречалось редко. (3) Основная часть. (4) Заключительная часть (эсхатоколл). «Будьте здравы» ( Деян. 15:29 ). Иногда заключительные приветствия писал сам диктовавший. План посланий ап. Павла Послания ап. Павла соответствуют указанным особенностям греко-римских и иудейских писем. (1) Открывающая формула (прескрипт). Все послания ап. Павла начинаются по одной схеме с различными особенностями, которые тем не менее строго подчинены жанру. Это может быть очень простая открывающая формула, в которой перечисляются только лишь по именам Павел и его спутники (например, 1Фес. 1, 1 ). Традиционные штампы «благодать и мир (shalom)» наполнены христианским пониманием («благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа») 348 . Но может быть и распространенное обоснование апостольской миссии Павла (например, в Гал. 1,1–5 ). Такие различные особенности указывают на разницу характера отношений Павла с той или иной общиной: от безоблачных дружеских отношений с македонскими церквами (филиппийской или фессалоникийской), которым не нужно было доказывать авторитет Павла, до порой весьма непростых, как с галатами или коринфянами. А Рим. имеет торжественное, почти литургическое начало, в котором даже угадывается крещальный символ веры , и уже в приветствии задается главная тема – вселенского спасения всех во Христе (см. 1,5). |
| Рассказ о перенесении мощей И. Г. из Фессалоники в К-поль содержится во всех редакциях Жития И. Г.; в пространной он выделен отдельным подзаголовком. Визант. имп. Василий I, узнав о чудесах, совершавшихся у мощей И. Г., о чем ему писали патриарх К-польский и епископ Солунский, велел созвать всех настоятелей мон-рей Олимпа, с тем чтобы они поведали ему о жизненном подвиге святого и его учениках. Настоятели указали на 3 учеников И. Г., и имп. Василий I за 7 месяцев воздвиг для них мон-рь (император и придворные сами носили камни) в выбранном ими «лесистом безлюдном» месте Романа близ ц. арх. Михаила в бухте Стении (Истинье) на Босфоре. Обитель, освященная 9 окт. (в пространной редакции - 9 дек., в метафрастической редакции - 9 нояб.), получила название «Грузинский монастырь». Имп. Василий I, согласно Житию, устроил себе в мон-ре «келью одну и ложе постельное, поставил кивот... и множество прочих книг», пожертвовал мощи святых, драгоценную утварь, деревни, «рыночные лавки и подворье в городе» и отдал сюда на воспитание своих сыновей Льва и Александра. Вскоре в мон-рь Романа были перенесены мощи И. Г.: однажды «великий подвижник Евфимий» (Цулая полагает, что речь идет о прп. Евфимии Новом Фессалоникийском (823/4-898)) увидел во сне «устрашающий огненный дым», к-рый знаменовал собой «грехи царя Василия». «Слезы и добродеяния» императора не смогли рассеять дым, и тогда голос повелел «принести утешение странников», малой толики к-рого хватило для того, чтобы дым прекратился. Узнав о сновидении, император приказал епископу Солунскому спешно доставить мощи И. Г. в К-поль, а самому почившему святому написал письмо, в к-ром умолял его «взойти в град». Фессалоникийцы не подчинились имп. воле и забросали посланников камнями. Втайне ночью рака была вскрыта, мощи переложены в малую раку и увезены в царский дворец. На 3-й день дворец окутало неземное благоухание, а императору во сне предстал И. Г. и повелел упокоить его в пустыни. Мощи были торжественно перенесены в мон-рь Романа, тогда же было установлено празднование памяти И. Г.- 7 (или 8) дек. Император пожаловал мон-рю 12 дракханов в месяц: на 7 (или 6) неугасимых лампад над мощами святых и на 3 - над мощами И. Г., а также в виде ежегодного пожертвования монахам 7 (или 8) дек. 2 литры золота. Грузинской Церковью И. Г. почитается с древности. |
| Относительно последовательного перечня первых преемников Евстафия между источниками существует некоторое разногласие – блаженный Иероним (Eusebi Chronicorum. А. 2345–2350. Ed. Schoene. II, 192 p.; русский перевод V, 395 стр.), называет Евлалия, Евсевия, Евфония, Флацилла. Филосторгий прежде Евлалия знает Павлина из Тира (III, 15. Ed. Bidez 45 S; русский перевод 346 стр.), бывшего в Антиохии 6 месяцев, Иерониму следуют блаж. Феодорит, Никифор Каллист и позднейшие хронографы. Le Quien, Lightfoot, Gwatkin считают Павлина не преемником Евстафия, а предшественником. Так понимают дело о Павлине свящ. Д. А. Лебедев – Антиохийский собор 324 г. и его послание к Александру Фессалоникийскому – Христ. Чт. 1911, июль-август, 853 стр. С. Л. Епифанович – Библиографическая заметка на труды свящ. Д. Лебедева – Труды Киевской Дух. Акад. 1913, I, 132 стр. Проф. Бриллиантов А. И. К истории арианского спора до первого вселенского собора – Христ. Чт. 1913, июль-август, 890 стр. Но на основании слов Евсевия в его сочинении Adv. Marcellum I, 4. PG XXIV, col. 752–753 и Vita Constantini III, 59, 4. Ed. crit. Heikel Eusebius Werke I. B. Corpus de Berlin, t. VII, вопрос о Павлине, как предшественнике Евстафия, в свидетельстве Филосторгия, не устраняется (ср. Tillemont Memoires VII, 296–297; Cavallera cit. op. 68. Loofs RE 3 XII, 555). Сократ (I, 24) и Созомен, (II, 19. ср. III, 20. VI, 13), после отказа Евсевия, антиохийским епископом называют Евфония, причём Сократ добавляет, что до Евфония антиохийская кафедра пустовала 8 лет. Последнему сообщению Сократа можно противопоставить то, что еп. Флацилл, который, по хронологии Сократа, должен быть в Антиохии после 338 г., присутствовал уже на соборе в Тире в 335 г., как епископ Антиохии. По Тильмону, он в Антиохии был с 333 г. (Tillemont Memoires IV, 118; ср. VII, 299), Несторианские источники следуют ошибочно Сократу – Chronique Michele Syr. Ed. Chabot I, 263 p.; Hist. Nestor. I. PO. IV, 278 p.; Kitab-Alc-Unvan. Hist. Universelle II p. PO. VII, 551–552 p. Относительно цитации произведений Евсевия Кесарийского нужно заметить, что, по независящим от нас обстоятельствам, мы не могли сохранить единообразие в ссылках на новейшее издание его творений. |
| 562 Epist. 83: Μ. 83, col. 1273. А. Об этих сношениях св. Кирилла с Феодоритом упоминал и Ипатий Эфесский на коллоквиуме с Северианами в 531 году (Mansi, VIII, 830. В. С). 564 Kopallik. Cyrillus von Alexandrien. S. 314. Tillemont. Memoires, XIV, p. 671, и др. Впрочем, нужно заметить, что 433 год указывается здесь именно на основании 83 письма Феодорита, которое само по себе не дает права на такую точность. Несомненно во всяком случае, что сочинение св. Кирилла против Юлиана уже было издано во время примирения его с Иоанном и потому отнесение момента появления его в свет к 439 году (Baronius. Ad an. 439 n. XI: Annales, VII, ρ. 515) совершенно неосновательно. 565 Epist. S. Cyrilly 41 (36): Migne, gr. ser. t. 77, col. 201 sqq. Mansi, V, 328–344. О письмах св. Кирилла к Акакию упоминает и Александр Иерапольский (Synodicon, cap. CLXIX: Μ. 84, col. 784) еще до своей высылки, в 435 году. 566 В письме к Евлогию св. Кирилл говорит: συνεχωρ σαμεν ατος ( τος κ τς νατολς). Mansi, V, 345. A. Migne, gr. ser. t. 77, col. 225. В-С. Деян., II, стр. 403. 567 Выражение Иоанна Антиохийского об Александре Иерапольском (Synodicon, cap. CLXXXVII: Μ. 84, col. 801. A). 569 Список пятнадцати «Восточных» епископов, сосланных в разные места греко-римской империи, см. в Synodicon, cap. СХС: М. 84, col. 803–804. Cnf. cap. CLXXIII, CLXXIV, CLXXV, CLXXVII, CLXXVIII, CLXXIX, CLXXX, CLXXXI, CLXXXII, CLXXXIII, CLXXXIV, CLXXXV. 570 Во время дела об изгнании Александра Иерапольского Несторий представляется уже сосланным, а Евфратисийский митрополит был удален из своего епархиального города 15-го апреля 435 года (Synodicon, cap. CLXXXIV: Μ. 84, col. 799). 571 См. письма св. Кирилла: к Акакию Мелитинскому (Migue, gr. ser. t. 77, col. 181 sqq. Mansi, V, 309 sqq. Деян., II, стр. 381–402), Донату Никопольскому ( Μ. 77, col. 249 sqq. Mansi, V, 348 sqq. Деян., II, стр. 407–411), Сукценсу Диокесарийскому ( Μ. 77, col. 228 sqq. et 237 sqq.), Руфу Фессалоникийскому ( Μ. 77, col. 221, 221. 224), Евлогию пресвитеру ( Μ. |
| По мнению наших крупнейших историков-византологов, Кавасила родился в Фессалониках около 1300 года и умер в 1371 году в сане архиепископа Фессалоникийского, а по данным современных греческих исследователей-византологов, родился в 1320 году, умер в 1391 году. Кавасила – его семейное имя по материнской линии. Мать Николая называют сестрой трех архиереев. Из них особенно известен ученый богослов Нил Кавасила , управлявший Солунской (Фессалоникийской) митрополией около 1340 года. Некоторые рукописи Николая Кавасилы подписаны «Николай Кавасила и Хамаету». Хамаету – фамилия Николая по отцу. Сведения о нем сохранились только в переписке с сыном, которая относится к школьным годам Николая в Константинополе, что было приблизительно в 1335–1340 годах. Интерес к наукам у Николая Кавасилы обозначился в школьные годы. В письме к своему отцу Николай говорит: «Усердие к науке о звездах, отец которой Птоломей, у меня и раньше было большим». К этому же времени относится «Изъяснение на III том великой Системы Птоломея», где он предпринимает попытку решить некоторые проблемы, сформулированные в трудах александрийских математиков и астрономов IV века. Наиболее известным другом Николая был Димитрий Кидонис – видный политик и замечательный писатель той эпохи, горячий сторонник Фомы Аквината и других западных богословов и мыслителей. Николай Кавасила учился с ним в Константинополе, где они тосковали по их общей родине – Фессалоникам, украшенным прекраснейшими храмами и явившим величайших святых и величайших мудрецов. Письма Николая Кавасилы , а его эпистолярное наследие очень богато, свидетельствуют о его постоянном и глубоком интересе к классической литературе, философии и искусству. В письмах он подчеркивает обязанность богослова развивать интеллектуальные начала, дарованные ему природой, «ибо несовершенным является тот, кто на самом деле не преуспевает в добре, на которое он был способен». Помимо классических наук, Николай Кавасила знал юриспруденцию, астрономию и другие науки. Богословие он изучал под руководством своего дяди – Нила Кавасилы , которому по его смерти благодарный племянник написал эпитафию: «Гроб этот скрывает Нила знаменитого тело, чистейшее жилище девственной души. Нил блаженнейший! Ты, сияя, достиг неба, а нам ослепил взор после того, как закрыл свои прекрасные очи». |
| 6 «…Η χριστιανικ πστη καταδικζει κθε εναγκαλισμ φυλετικς διακρσεως γιατ αντιτθεται στην βιβλικ αδελφτητα του “ενς γνους” των ανθρπων» (Παντης Α. Γιατ ο Εθνοφυλετισμς εναι επικατρατος στην Εκκλησα (13 Μαρτου 2020). URL: 7 Под древними Церквями здесь имеются в виду те Патриархаты, которые на IV Вселенском Соборе образовали пентархию – Римская (отпавшая в 1054 году), Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская. К этим Поместным Церквям, обладающим особыми привилегиями, в экклесиологии Константинополя причисляется и Кипрская Церковь . 8 Термин митр. Андрея (Нанакиса), профессора Фессалоникийского университета. См., например, название его труда: Ανδρας (Νανκης), αρχιμ. Εκκλησα εθνρχουσα και εθνικ. Μσα απ τη σναξη των πρεσβυτρων και τον ιερ σνδεσμο της Εκκλησας της Ελλδος (1870–1922). Θεσσαλονκη, 2003. 9 Впрочем, согласно этой теории, та диаспора, которая находится на канонической территории других древних Церквей, считается относящейся к этим Церквям. 10 Τσαγκρης Α. Οι Μεζονες Σνοδοι του 19ου αινα: Οι εθνικς Εκκλησες των Βαλκανων στ δνη των νων πολιτικν αντιλψεων: ιστορικ κα νομοκανονικ προσγγιση. Κατερνη, 2013. (Νομοκανονικ βιβλιοθκη; τ. 26). Σ. 119. 15 См.: Ιτρου Γ. Κ. Η θση του Οικουμενικο Πατριαρχεου στην εκκλησιαστικ, την ελληνικ και τη διεθν ννομη τξη. Αθνα; Κομοτιν, 2010. Σ. 49–106. 16 Ibid. Σ. 107–119. Эти рассуждения автора очень схожи с аналогичной теорией первенства у митр. Григория (Папафомаса). 17 Manoussakis J. P. For the Unity of All: Contributions to the Theological Dialog between East and West. Eugene (Ore.), 2015. P. 22. 20 На практике, говоря о национальной Поместной Церкви, приходится учитывать и ту часть народа, которая находится или живёт за границей. С другой стороны, в автокефальную или автономную Церковь могут вступить и представители других национальностей. Так, Японская и Китайская Автономные Церкви (в составе Московского Патриархата) образованы не по национальному, а по географическому принципу. В Русской Православной Церкви все зарубежные приходы считаются принадлежащими ей вне зависимости от их национального состава. |
| Обращаясь к историческим памятниками находим, что елеопомазание, по чину св. ап. Иакова, в Православной Церкви, на востоке и западе, от апостольского века всегда совершали пресвитеры или священники. Исследователь церковных древностей, Алексий Аврелий Пеллиций свидетельствует, что у латинян, в древности, именно в исходе первого века христианства (olim, prima nimirum occidente аетате), весь чин елеопомазания, обычно, совершал один пресвитер 97 . Тем более, нужно полагать, таинство сие совершали, также, пресвитеры в Иерусалиме и, вообще, в Палестинской Церкви, где установлен литургический чин елеопомазания и где учредитель его, св. ап. Иаков, был первым иерархом – епископом. О совершении елеопомазания пресвитерами в церкви Александрийской, в половине III в., свидетельствует Ориген 98 , в церкви. Антиохийской и Константинопольской, в IV в., Иоанн Златоуст 99 , а вообще в Восточной Церкви – книги «Постановлений Апостольских», где излагается и чин освящения елея для недужных 100 . В житии преп. Ипатия, IV–V вв., повествуется, что он ходил за больными, и если кому из них нужно было елеопомазание, то он просил игумена-пресвитера помазать его благословенным елеем, и помазанный через несколько времени выздоравливал 101 . В письменных чинах древности, напр., Теодульфа, архиеп. Орлеанского, VIII в. 102 , Гоара, IX в. 103 , в каноне елея св. Арсения 104 , того же века, в чине блаж. Симеона Фессалоникийского , XV в. 105 , и во всех чинах последующего времени совершителями Елеосвящения изображаются пресвитеры или священники. В силу апостольского постановления, догматов веры и многовековой практики св. Церкви, в нынешнем «Последовании св. Елея» означено, что оно совершается священниками 106 . О числе пресвитеров-совершителей Елеосвещения Св. ап. Иаков заповедал для совершения елеопомазания призывать пресвитеров церковных , очевидно, не одного, а нескольких, самого же числа их не определил. Отсюда, в историческом развитии чина св. Елея, произошло то, что, в продолжение многих веков, таинство сие сперва совершалось несколькими пресвитерами, начиная с одного, без установления числа их, потом за правило принято было, чтобы его совершали три пресвитера, а, наконец, св. Церковью установлено навсегда седмеричное число совершителей. |
|
|
