| Изучению текста на папирусах в наст. время придается огромное значение, т. к. оно позволяет пересмотреть мн. фундаментальные положения текстологической критики XIX-1-й пол. XX в. Папирус ¸ 52 содержит т. н. нормальный текст (основа изд. Nestle-Aland), отстоя при этом не более чем на полвека от времени создания Евангелия от Иоанна. Важнейшей для критики текста стала находка папируса ¸ 75 (нач. III в.; текст Евангелий от Луки и от Иоанна - и тот и др. с лакунами), близкого к Ватиканскому кодексу (В 02),- она заставила пересмотреть фундаментальную теорию редакции НЗ в IV в. Кроме того, появление множества новых папирусов в сер. XX в. заставило отказаться от прежней теории библеистов о существовании в первые века «свободного» текста НЗ (см. ст. Библия , разделы о рукописях и изданиях текста НЗ). Маюскулы Рукописи на пергамене, специально выделанной овечьей или козьей коже, выполненные унциалом (иначе маюскулом), крупным и четким шрифтом, где буквы не соединяются между собой, появились в эпоху эллинизма и сосуществовали долгое время с папирусами. Пергаменные кодексы были более дорогие, чем папирусные, но вместе с тем прочнее и долговечнее - их сохранилось гораздо больше. Заказчиками таких манускриптов выступали, как правило, или очень богатые люди, или храмы и мон-ри, что приводило к созданию роскошно выполненных (с пурпурным фоном и серебряными или золотыми чернилами, напр. Codex Rossanensis) и иллюстрированных (напр., Codex Sinopensis) экземпляров. Значение маюскулов для реконструкции истории евангельского текста обусловлено, с одной стороны, их древностью (начиная с III в.) и принадлежностью к ранним формам текста, а с др.- достаточно большим числом (хотя лишь 18 сохранили более 30 листов, а 59 - более 2). При этом большое число маюскульных рукописей, особенно поздних, содержит достаточно чистый «византийский» текст, для критического издания к-рого они должны послужить основой. Древнейший маюскульный фрагмент Евангелий - 0212 III в. с текстом Диатессарона из Нью-Хейвена. Маюскулы относятся к типу койне, александрийской, кесарийской и зап. семьям, а также содержат смешанные типы текста (см. ст. Текстология библейская ). |
| Именно, Диоген Кизический сказал про Евтихия: «он коварно поставил напереди собор Никейский, чтобы избежать слов: «воплотившегося от Духа Св. и Марии Девы». Таким образом, ясна причина приверженности монофизитов к Никейскому символу. Проф. Лебедев держится иного мнения, но напрасно он для подтверждения его придает словам одного из участников собора и обличителя монофизитства Евсевия Дорилейского такой смысл, какого они не заключают. Дело вот в чем. При чтении на соборе из Евтихиева исповедания веры слов: св. Кирилл постановил определение: тех, кто вопреки этой вере (Никейскому символу) что либо прибавит, или изменит, или будет учить, подвергать наказаниям, Евсевий Дорилейский воскликиул: «он (т. е., Евтихий) солгал, нет такого определения, нет правила повелевающего это». Вслед затем проф Лебедев говорит: «слова Евсевия заключают в себе ту мысль, что объяснения и истолкования истин веры могут быть ограничиваемы, но не могут быть запрещены и отвергаемы» (271 стр.). Ниоткуда не видно, чтобы слова Евсевия, не встретившие себе, как говорит проф Лебедев, противодействия в отцах собора, заключали в себе такой смысл. Буква слов Евсевия показывает, что он просто только отрицал утверждение Евтихия, будто приведенные слова из его исповедания сказаны св. Кириллом. Что слова Евсевия имели именно такой смысл, это видно и из Деяний собора; именно, Диоскор на упомянутый возглас Есевия заявил: вот кодексы, в них, т. е. заключаются слова Кирилла Александрийского ; и против этих слов Диоскора ни Евсевий, ни другой кто из участников собора ничего не возразил. – Виноваты, что мы увлеклись частностью; обращаемся к главному течению наших мыслей. По нашему мнению не в пятом, а в четвертом веке, не при Халкидонском соборе, а в промежутке между первым и вторым Вселенскими соборами в церкви было много людей, которые восставали против всяких прибавлений к символу Никейскому. В то время из противодействия арианам, которые составляли всё новые и новые символы, и из опасения, как бы арианская зараза не вкралась в православное учение, – в то время к таким, позволим выразиться, крайним консерваторам принадлежали Василий Великий , Григорий Богослов , Афанасий Александрийский . |
| Иннокентий, архиепископ Херсонский, полагает, «что Господь намеренно медлил явлением, давая время сомнению обнаружить всю свою мучительную силу». Все эти мнения довольно основательны; можно думать, что Господь медлил явиться Фоме не по одной какой-либо причине, но вследствие нескольких причин 189 См. Толк. ев. от Иоанна Зигабена, стр. 301, Comment sum Ev. Ioh. von Tholuck, стр. 346; Comment. über. Ev. Ioh. von. Keil. ст. 574. Aufersteh., s. 229 и другие 196 Commentar. ub. N. Test. von. Meyer, ч. 2, стр. 284; Comment, zum. ev. Ioh. von. Godet. s. 567 199 Множественное число употреблено здесь неправильно: в греческом тексте стоит: ν τ βιβλ τουτ, в русском переводе совершенно правильно стоит: «в книге сей» 200 Так думают Strauss, de Wette, Meyer, Hoetzman, Keim., и последователи Тюбенгенской школы. См. Leben. Jezu von. D. Strauss, стр. 650 и далее 204 Нельзя думать, что Иисус Христос явился на воде Тивериадского моря предлог π значит не только на, но и возле. В русском переводе гораздо вернее передан греческий текст словами: «при море Тивериадском», чем в славянском. Поэтому нужно полагать, что Иисус Христос явился на берегу Тивериадского моря 206 Тишендорф на основании Александрийского и Ватиканского кодексов не принял в тексте ο υο , между тем кодексы Синайский, Кембриджский и Ефремов имеют это слово 208 Das Evang. des Ioh. von. Hengst., т. 3, стр. 326; ср. Das Ioh. Evang. von Luthardt, r. 2, стр. 531 211 Tract. 122 in Iohan. стр. 1960. См. Patrologiae cursus completus, т. 35: Das Evangelium des Iohannes erläutert von Hengstenberg, т. 3, стр. 328. Apfersteh. Nebe, s. 267 212 Это выражение некоторые считают несходным с языком евангелия Иоанна (напр. Люкке), но Мейер совершенно правильно указал на подобное выражение в I гл. 39 и IX, I и д. Иоанна 214 Штраус и другие последователи Тюбингенской школы думают, что повествование Иоанна о безуспешной ловле рыб (XXI, 1–14) есть только измененная редакция переданного нам повествования Луки. См. Commentar zum Evangelium Iohannis von Godet, стр. |
| Итак, если эти образы, как мы знаем, принадлежат VI в., даже начальной его эпохе, то тип Россанского кодекса указывает (как и двери Св. Сабины, признанные теперь работой V века) на V в. Но есть ли и в чем состоит различие между двумя памятниками? Мы знаем, что этот тип Христа на барельефах (а подобный ему и в мозаиках ц. Св. Аполлинария) принадлежит сценам Страстей и Воскресению, а в сценах земной жизни Христа, вообще, и чудесах его – там уже господствует античный тип катакомб, юного, безбородого Христа, тогда как здесь мы встречаем этот тип в сценах исцеления слепого и притче о 10 девах, и даже в символическом образе Христа – самарянина. Пока что мы относим это исчезновение античного образа юношественного гения не к одному времени, но и к стране, которой принадлежит кодекс. Итак, остановившись на том общем выводе, что кодекс принадлежит началу VI или концу V в. (чему, затем, соответствует и множество деталей, ясно указывающих на эпоху падения античного вкуса, костюма и пр. и пр.), мы кратко заявим, что в вопросе о месте происхождения кодекса склонялись бы более видеть происхождение восточное, именно александрийское, если бы к этому даже и не представлялось прямых указаний. В самом деле, если Иоанн Златоуст проповедует против употребления пурпурных кодексов Евангелия, то весьма естественно предположить, что этот обычай должен быть особенно развитым в александрийской епархии, которая подавляла столичную своей внешней силой, роскошью, как и возмущала своими интригами и злодейством. Именно там в IV и V вв. каллиграфия достигла особенной утонченности: мы видим там тонкий, просвечивающий пергамен, миниатюрно-карманные размеры книг Священного Писания , пышные кодексы напрестольные, дешевизну списков (кодекс Ветхого и Нового Завета стоил всего 18 солидов), особенно изящное письмо и, наконец, предпочтение громадных свитков (в одном Синайском монастыре мы видим более 30; много их в каирском и константинопольском отделениях того же м-ря). Но ко всем этим побочным соображениям присоединяется, сказали мы, и прямое указание. |
| К первой половине IV в. относятся Синайский 15 и Ватиканский 16 кодексы, греческие рукописи Ветхого и Нового Заветов. Как уже отмечалось, в Синайском кодексе после новозаветных книг были помещены послание Варнавы и фрагмент Пастыря Ерма . В огласительном поучении 17 Кирилла Иерусалимского , произнесенного им в около 350 г., не был включен Апокалипсис. Отсутствует Апокалипсис и в каноне, принятом на Лаодикийском соборе 18 . Позиция египетской церкви по вопросу канона новозаветных книг представлена мнением одного из самых знаменитых богословов IV в. Афанасия Великого (Александрийского; ок. 295373), который в 39-м Праздничном послании 19 367 г. назвал 27 книг, составляющих современный Новый Завет . В каноне Афанасия после 4-х Евангелий, от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, помещены Деяния и 7 Соборных посланий, Иаково одно, Петра два, Иоанна три, Иуды одно. Затем 14 посланий Павла: первое к Римлянам, два к Коринфянам, после них к Галатам, следующее к Ефесянам, потом к Филиппийцам, далее к Колоссянам, два к Фессалоникийцам и к Евреям, после них два к Тимофею, одно к Титу и, наконец, к Филимону. Заключает список Апокалипсис. Но столь же авторитетный богослов и современник Афанасия Григорий Назианзин (Богослов; 329389) не принял канона Афанасия и в стихотворной форме составил свой каталог новозаветных писаний. В нем Павловы писания поставлены перед Соборными и исключен Апокалипсис. Этот канон был подтвержден Трулльским собором в 692 г. В Синопсисе священных книг, часто приписываемом Иоанну Златоусту (347407), антиохийскому экзегету и патриарху Константинопольскому, перечислены 14 посланий Павла, 4 Евангелия, Деяния и 3 Соборных послания. Согласно 85 правилу Апостольских постановлений и правил 20 , составленному, видимо, в конце IVhaчaлe V в. в списке книг Нового Завета перечисляются 4 Евангелия, 14 посланий Павла, 7 Соборных посланий. Затем называются 2 послания Климента Римского и его Постановления в 8-ми книгах и, наконец, апостольские деяния с.3 09310]. Как видно, Апокалипсис опущен из канона священных книг, зато в нем появились послания Климента и его постановления. Колебания и неустойчивость канона новозаветных книг (их число, последовательность расположения, принятие и исключение Апокалипсиса) просматриваются и в первом постановлении Трулльского собора 21 (другое название Пятишестой; 691692), завершившего работу V (553) и VI (680) Вселенских соборов. Постановлением определялся перечень авторитетных источников. Среди них так называемые 85 апостольских правил, правила некоторых церковных соборов, в их числе Лаодикийского и Карфагенского, и различные списки библейских книг, составленные отцами и писателями церкви. По мнению специалистов, в греческой церкви и в X в. было не менее шести разных... списков канонических книг, которые признавались достойными того, чтобы их читали во время богослужений С. 214]. Это не считая других восточных церквей, сирийской, грузинской, армянской, абиссинской. |
| Местом написания первого Соборного послания Ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины Апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (V. 13). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (ρημος πολλ – Страбона, Geograph. 16, 736), а затем еще более – полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (тут, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский – небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Чет.-Мин. 4 июня). Но о пребывании ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика ап. Петра, основателем Александрийской Церкви (Евсев. Ц. И. 2. 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Ц. И. 2. 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон ( 1Пет 5.13 ) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнакк, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу εγρφη απ Ρμης. Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16. 19; 17. 5; 18. 2 ) не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr р. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим – со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к Филиппийцам, Колосс, Тимофею, Филимону), последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в 1. 1 имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 Соборного послания ап. Петра был Рим. |
| Наиболее древними, ценными и авторитетными из рукописных списков перевода LXX считаются следующие кодексы: Синайский кодекс (IV в.) обозначается еврейской буквой . Открыт в середине XIX века Константином фон Тишендорфом в монастыре святой Екатерины на горе Синай. Содержит Ветхий и Новый Завет , но часть ветхозаветных книг утрачена. Близок к Александрийскому кодексу и Исихиевой рецензии. До 1933 года кодекс находился в Публичной библиотеке Санкт-Петербурга (Ленинграда), в указанном году был продан советским правительством за 100 000 фунтов стерлингов и с этого времени хранится в Британском музее. Ватиканский кодекс (IV в.) обозначается буквой В. Содержит всю Библию, за исключением утраченных глав: Быт.46:29–50 ; 2Цар.2:5–7, 10–13 ; Пс.105:27–137:6 . В нем совсем не имеется молитвы Манассии и Маккавейских книг. О судьбе кодекса до того, как в XV веке он был обнаружен в Ватиканской библиотеке, ничего неизвестно. Ватиканский кодекс является наиболее полной рукописью Септуагинты, и потому на нем основан ряд современных критических изданий. Александрийский кодекс (V в.) обозначается буквой А. Содержит Ветхий и Новый Завет с посланиями Климента Римского . В Ветхом Завете недостает некоторых листов в Книге Бытие (гл. 14–16), Первой книге Царств (гл. 12–14) и Псалтири (49–79). Кодекс этот в 1628 году был подарен Кириллом Лукарисом, Патриархом Константинопольским, Английскому королю Карлу I. Хранится в Британском музее. Кодекс преподобного Ефрема Сирина (V в.) обозначается буквой С и содержит отрывки учительных книг. Этот кодекс замечателен как представитель палимпсестов, то есть таких рукописей, где первоначальный текст был смыт или соскоблен и вместо него написан другой текст, в данном случае отрывки из аскетических творений святого Ефрема Сирина . Древний библейский текст данного кодекса прочитан К. фон Тишендорфом и им же издан в 1845 году. Хранится в Национальной библиотеке в Париже. В конце XIX и в XX веке вышли в свет критические издания текста перевода LXX, в которых приводятся варианты из древних кодексов: Ватиканского, Александрийского, Синайского и ряда других. Среди них отметим Штутгартское 8-е издание 1965 года, которое лежит в основе современных изданий. 2. Греческие переводы Акилы, Феодотиона и Симмаха |
| Написан он в Египте и во всяком случае ранее, чем Александрийский кодекс – в начале 5 века. В тексте примыкает ближайшим образом к Ватиканскому кодексу и представляет древне–египетское чтение 1520 . Codex S. Matthaei Dublinensis rescriptus, Z., так же как и кодекс С. реставрирован, и если не столь древен, то все же не позднее 6-го века и того же самого происхождения 1521 . Этот кодекс написан прекрасным квадратным письмом, без ударений и придыханий, причем имеет всего чаще знаком препинания точку 1522 . Менее значительны: Codex Guelpherbytanus, Р, отрывки из 4-х Евангелий, Codex Guelpherbytanus, Q,–ompыbku из Иоанна и Луки и Codex Borgianus, Т, отрывки из Иоанна – оба первые 1523 из 6-го, а последний 1524 даже из 5 века. В. Кодексы, имеющее разделение на стихи : Codex Cantabrigien sis, D 1525 , найденный в 1562г. в одном Лионском монастыре; в 1581 Федором Безою подарен был Кембриджскому Университету. Он содержит написанный прекрасными прописными буквами текст Евангелия Матфея, Иоанна и т. д. и Деяния Апостольские с древним латинским до-Иеронимовским переводом, без ударений и словоразделения, но с Евфалиевым разделением на стихи и главы в Деяниях Апост. Судя по свойствам его языка можно полагать, что он написан в Египте (по другим – во Франции в 5-м или 6-м веке), но текст (богатый вариантами и вставками, примыкая главным образом к Cod. Alex., но во многом согласный и с Вульгатою) во всяком случае древнее 1526 . Codex Claromontanus, D 1527 , получивший название от Clermont en Beauvaisis, откуда приобрел его Беза, первый его владетель; в настоящее время он находится в Париже (Regius 101); он graecolatinus, заключает в себе Павловы послания 1528 , с пропусками (недостает начала и конца). Он не имеет ни ударений, ни словоразделения, и относится к 7-му (или по Тишендорфу еще к 6-му) веку 1529 ; может быть он есть продолжение Cod. Cantabr. 1530 – Список с него из 11-го века Cod. Sangermanensis, бывший прежде в монастырей. Germain des Près в Париже, в настоящее время находится в Петербурге 1531 . |
| Научные исследования: γουρδη Σ. Αμαρτα κα ναμαρτησα κατ τν Α» πιστολν το γου ωννου. Βιβλικ Μελετματα Β». 1971; τματζδηX. ’Εσχατολογα στ Β» Πτρου. ΒΒ 33. 2005; Τσκωνα Β. Χριστολογα τν πιστολν το εαγγελιστο ωννου. 1970. Соборными называются послания Иакова, Первое и Второе Петра, Первое, Второе и Третье Иоанна и Послание Иуды, которые в греческих печатных изданиях Нового Завета идут вслед за Посланием евреям. Во многих древних рукописях эти послания помещаются вслед за Деяниями святых апостолов и перед посланиями апостола Павла. Такой порядок сохраняют кодексы Александрийский (А), Ватиканский (В), кодекс Ефрема (С), сирийский перевод Пешитто, святитель Афанасий Великий в своем 39-м пасхальном послании (367) и более поздние издатели Тишендорф (Tischendorf), Весткот и Хорт (Westcott-Hort), Фон Зоден (Von Soden) 153 . Очевидно, такой порядок объясняется той мыслью, что авторы этих посланий происходят из круга двенадцати учеников или из братьев Господних и, следовательно, имеют предпочтение перед апостолом Павлом. Современный порядок посланий в греческих изданиях (Соборные после Послания евреям) засвидетельствован в Мураториевом каноне, у епископа Евсевия, у святителя Григория Назианзина и других и начиная с первого издания Эразма (1516) сохраняется во всех последующих печатных и зданиях на греческом языке. Эти семь посланий, которые надписаны не именем адресатов, как прочие послания в Новом Завете (напр., к римлянам, коринфянам, ефесянам), но именем своих авторов, называются Соборными (Καθολικς) или Вселенскими (Οικουμενικς), поскольку адресованы всему собору верующих в Церкви, т. е. верующим во всём мире или группе поместных Церквей, а не одной лишь общине или отдельному лицу (исключение составляют лишь Второе послание Иоанна, которое адресовано некой общине и Третье Иоанна, обращенное к Гаию, – но и эти два послания сопричисляются к Соборным). Первое Иоанна называется Соборным посланием уже со II века. В совокупности семь этих посланий называет Соборными в IV веке епископ Евсевий Кесарийский ; однако из самого склада речи Евсевия явствует, что это название уже существовало до него 154 . |
| Наш долг – сказали мы – засвидетельствовать историческую реальность основных элементов лица и деятельности Иисуса Христа; к этому мы и перейдем теперь. Жизнь Иисуса Христа раскрывается в четырех евангелиях, весьма близких ко времени описываемых в них событий. Это весьма важный и единственный факт во всей древней литературе. Правда, мы не имеем автографов евангелий, но переводы их современны подлинникам. Таковы: Сирский (Пешито), Италийский (Итала); кодексы: Ватиканский, Александрийский, Синайский. Различия, встречающиеся в евангелиях в частностях, свидетельствуют об их взаимной независимости, а согласие их в основном и существенном о реальности их содержания. Рациональная критика совершенно несправедливо видит в евангелиях одни идеи и теории, тенденции, плод односторонних направлений партий и проч. Апостолы только свидетели и исполнители воли своего Учителя и сами не могли выдумать такой беспримерной Личности, как Христос Господь. С особенною настойчивостью рациональная критика отрицает подлинность евангелия Иоанна, в котором по преимуществу раскрывается божество Иисуса Христа. Она находит в нем метафизические и мистические выражения, абстрактные понятия и, вообще, утверждает, что вся жизнь Господа, форма и сущность Его речей, как они излагаются в евангелии от Иоанна, – все говорит против его апостольского происхождения. Но, во-первых, и евангелисты–синоптики, как увидим, признают в Иисусе Христе сущность трансцендентную и сверхъестественную, хотя и останавливаются больше на Его земной жизни и чудесной деятельности. Евангелист Иоанн не пишет биографию Иисуса Христа, но сообщает только некоторые события из Его жизни и так исторически дополняет синоптические евангелия. Во-вторых, он вращается в сфере понятий, отличных от понятий других евангелистов. Именно св. евангелист имеет в виду первый формы гностического мышления, – заблуждение докетов и Керинфиан относительно Лица Иисуса Христа и противопоставляет фантастическому Христу коринфского гносиса истину божественной и вечной природы Иисуса Христа Господа, нераздельно соединившего в Себе божество и человечество с момента Своего воплощения. Наконец, в-третьих, евангелист Иоанн имеет и прямую, положительную цель – дать читателю высшую откровенную истину относительно Лица Сына Божия, Вечного Слова и с этою целью представляешь целый ряд доказательств за Божество Иисуса Христа – ясных и неопровержимых и твердо настаиваешь на том, что он сообщает о своем божественном Учителе только то, что видел и слышал. Божество Господа – для него положительный факт личного опыта, а не метафизическое понятие или мистическая греза. |
|
|
