| – «Никогда не случалось напр., чтобы иерусалимская церковь упрекала антиохийскую или александрийскую в опущении сказания евангелиста Марка о вознесении Христа на небо». Правда; – но Евсевий называет же списки с опущением этого повествования Марка ακριβη (исправными); есть же подобные свидетельства блаж. Иеронима н св. Григория Нисского ? Что же это значит? То, что такие списки были (неправильные, но и не еретические), хотя церкви не упрекали одна другую в этом опущении. – «А если этого (обличения одной церкви другою в порче ново-заветного текста) не бывало: значит все апостольские церкви всегда читали одинаковый текст Евангелия и Апостола, как и теперь вся кафолическая церковь восточная и западная читает текст одинаковый». Т.е. о. Порфирий думает, что и в древней церкви в рукописях был такой же одинаковый, до точности единообразный текст, каков и нынешний lextus receptus? Но это, повторяем, ошибка. В основание нынешнего textus receptus положены все древние кодексы (по известным критическим началам), особенно важнейшие, в которых однако же встречается очень много вариантов, более или менее важных, и в древности не было таких совершенно единообразных кодексов. Это уже выше всякого сомнения... Где нашел о. Порфирий такой совершенно одинаковый текст? «На востоке, говорит он, я видел множество церковных списков нового завета на греческом языке, полных и в отрывках, начиная с V века- Все такие списки согласны между собою». Т.е. без вариантов? Так ли? это невозможно. Или только без тех вариантов, которые указаны им в синайской рукописи, как доказательство ее еретического происхождения? Если так, и если только на этом основании о. Порфирий считает эти рукописи не еретическими, а содержащими текст владычний, обнародованный и исповеданный: то он должен признать еретическими все кодексы, переводы и чтения отцов и учителей церкви, одинаковые по чтению в рассмотренных местах с синайской рукописью. Согласится ли он на это? – Что же после этого значит заключение: «итак, вековое, непрерывное чтение одного и того же (т.е. |
| Только, по выходе оглашенных, предстоятель церкви входил в самый алтарь, открывал завесу, читал молитвы, прося Бога удостоить его неосужденно предстать престолу величества Его. В литургии святого Марка, времен Оригена , сказано, что священник, по выходе оглашенных, входил в жертвенник и в святой алтарь, влагал фимиам в кадило для каждения 1585 и читал молитву: «святый, вышний, страшный, во святых почиваяй...» После этого начиналась Литургия верных. О совершении Литургии верных во 2-м и 3-м веках Литургия верных – это ряд молитв и обрядов, сопровождающих бескровную жертву. Об образе совершения Литургии верных 2-го и 3-го веков мы находим свидетельства, кроме языческого писателя Плиния, у Иустина мученика , 1586 Иринея, Тертуллиана , Киприана Карфагенского 1587 и др. В книге Апостольских постановлений представлен более подробный порядок совершения её во 2-й половине 3-го века. Кроме того, до нас дошли кодексы различных литургий под разными названиями от первых времен Христианства. Известны, напр., кодексы 1) литургии церкви Иерусалимской, приписываемой древностью святому Апостолу Иакову и отправляемой в церкви Иерусалимской и Александрийской; 1588 2) – кодекс литургии церкви Сирской, помещенной в 8-й книге Апостольских постановлений; 3) – церкви Александрийской, приписываемой Евангелисту Марку и известной под именем литургии Кирилла Александрийского ; 4) – церкви Константинопольской, которая есть сокращение литургии Иерусалимской, сделанное сначала Василием Великим , Архиепископом Кесарии Каппадокийской, потом, еще сокращеннее – Иоанном Златоустом ; 5) – литургии церкви Медиоланской, приписываемой Варнаве и потом переделанной Амвросием Медиоланским ; 6) – литургии церкви Испанской, Гальской или Мозарабской и 7) – литургии церкви Римской. Во всех этих древних кодексах литургий, приписываемых тому или другому Апостолу, или мужу Апостольскому, можно видеть в общих чертах один и тот же образ совершения Литургии верных, с одинаковым удержанием благодарственных молитв и возношений. Для более точного представления порядка и образа совершения Литургии верных 1589 возьмем кодекс литургии церкви Александрийской времен Оригена (от 150–354), в которой изображен такой вид совершения её: «когда выйдут оглашенные, диакон произносит: «целуйте друг друга» (целование мира или братской любви). Священник: «встаньте по местам для приношения». 1590 Диакон: «встаньте на молитву». Священник: «мир всем». Диакон: «помолимся о приносящих». |
| 293 «Петр, пресвитер александрийский и первый нотарий, сказал: Святой и великий собор ваш, прилагая все попечение о правой апостольской вере и истине догматов, заботясь о мире и благосостоянии святых церквей, произнес определение, которое мы, имея под руками, прочтем, если угодно вашей святости. – Святой собор сказал: пусть пересмотрено будет определение, произнесенное святым и вселенским собором, и присоединено к деяниям. – Никейский собор изложил веру так: Веруем во единого Бога, Отца, вседержителя, творца всего видимого и невидимого; – и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного, от Отца, Единородного, то есть, из сущности Отца, Бога от Бога, света от света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного не сотворенного, единосущного Отцу, чрез которого все произошло как на небе, так и на земле, ради нас человеков и ради нашего спасения нисшедшего, воплотившегося и вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса, седящего одесную Отца, и грядущего судить живых и мертвых; –и в Духа Святого. А говорящих, что было некогда время, когда не было Его (Сына Божия), именно не было прежде рождения, и что Он сотворен из не сущего, или из иной ипостаси или сущности, и называющих Сына Божия прелагаемым или изменяемым, – сих анафематствует кафолическая и апостольская Церковь . – С сею святою верою все должны быть согласны. Ибо она учит благочестиво и во спасение всей поднебесной. Но так как некоторые притворяются, будто исповедуют ее и соглашаются с нею, но искажают смысл ея слов по своему произволу и таким образом развращают истину, будучи сынами заблуждения и погибели: то настоит надобность собрать свидетельства из святых и православных отцов, которые бы достаточно показывали, как они понимали ее и вверили (нам) проповедовать; чтобы явно было, что все, имеющие правую и непогрешительную веру, так именно понимают, изъясняют и проповедуют ее. – Петр, пресвитер александрийский и первый нотарий, сказал: мы имеем под руками кодексы святых и блаженнейших отцов и епископов и многих мучеников: мы выбрали из них некоторые места, и, если угодно, прочитаем их. – Флавиан, епископ филиппийский, сказал: пусть будут прочтены и присоединены к деянию. – И прочтено было следующее 294 : |
| XIV в., см.: Лифшиц Л. И. Монументальная живопись Вел. Новгорода XIV-XV вв. М., 1987. С. 253; Матюшкина. 2001. С. 87; Царевская. 2007. С. 88-89. Ил. 38); похожий образ присутствует в соборе в честь Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1502, мастер Дионисий). К образцам палеологовского искусства восходит образ К. в росписи, выполненной мастерами Феофаном Критским и Симеоном, в ц. во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря Ставроникита (1546): святой в крещатых ризах, шапке-капюшоне, омофоре, с палицей у правого бедра. Когда композицию «Служба св. отцов» заменил, напр. «Великий вход», фигуры К., как и др. святителей Православных Церквей, переместились в пределах алтаря. Так, в стенописи Успенского собора Свияжска (кон. XVI - нач. XVII в.) К. изобразили на грани алтарного столпа, напротив образа свт. Афанасия Великого. Оба они представлены в составе минейных циклов в монументальных росписях в ц. Христа Пантократора в Дечанах (1335) под 9 июня, в нартексе ц. архиеп. Даниила II в Печской Патриархии под 18 янв. и под 9 июня (фрески 1561 г.), в росписях 1717-1718 гг. в Пелинове ( Mujobuh. Менолог. С. 339, 369, 373, 388). Составители программ церковных росписей учитывали историческую связь 2 Александрийских патриархов. Так, в ц. свт. Афанасия «ту Музаки» в Кастории (1384/85) фигура К. помещена справа от алтарной апсиды-ниши, на той же юж. стене, где в особой нише находится поклонный образ свт. Афанасия Великого. В рус. росписях Нового времени их фигуры располагались рядом в чине святителей в декорации сев. апсиды собора в честь Рождества Пресв. Богородицы ростовского Рождественского мон-ря (1715). Вместе Александрийских святителей писали на иконах, очевидно предназначенных для празднования их общего дня памяти - 18 янв. Подобные иконы были и в монастырях Св. Горы, судя по вывезенной в Россию П. И. Севастьяновым иконе XIV в. (ныне в собр. ГЭ), где на светло-зеленом фоне фигуры обоих святителей выделяются благодаря темному цвету крещатых фелоней, ярким белым омофорам с темными крестами, на обоих - расшитые епитрахили, поручи и палицы, у обоих - богато украшенные кодексы на поднятых левых руках; К.- в крещатой шапочке, его правая рука с именословным благословением поднята вверх. |
| 13) В толковании 64-го Апостольского правила указывается «на толкование 11-го правила Анкирского собора Магдуния». 14) «Πρακτικ τν συνδων» послужили источником для текста вопросоответов (8) патриарха Николая и 7 правил, сверх 37-ми Никифора Исповедника. 15) Рукописные кодексы св. горы служили источником для текста правил Никифора Исповедника 37-ми и вопросоответов Николая; кроме этого в Пидалионе часто из рукописей указываются варианты к тексту. 82 Издатели Пидалиона сами указывают в предисловии к книге главнейших своих руководителей по части истолкования правил, и представляют некоторые сведения о жизни и трудах их. 1) Иоанн Зонара, живший при А. Комнине (1118), весьма мудро (σοφτατα) и лучше всех бывших после него толкователей изъяснил божественные правила св. Апостолов, 7-ми вселенских соборов и всех св. отцов, как свидетельствует об нем некто неизвестный у Льва Алляция, язык его ясен и вместе гибок (κομς); Вальсамон во многом следует его толкованиям, пользуясь, по большей части, самими выражениями и периодами Зонары, и много раз называет его превосходнейшим (περφυστατον). Властарь также называет Зонару превосходным (περφυ), а неизвестный у Алляция – дивным (ϑαυμαστν). Толкования Зонары не все сохранились, ибо в пандектах нет их ни на правила Нисского, ни Тимофея, ни Феофила, ни Кирилла... По указанию новейших канонистов, толкования на указанные правила, помеченные в пандектах именем Вальсамона, суть Зонарины толкования, принятые Вальсамоном без перемены, как множество других. 83 Издатели Пидалиона пользуются толкованиями Зонары также, как пользовался ими, по их словам, Вальсамон, не по мысли только, но часто буквально передают толкования Зонары, насколько дозволяла это разность языка, и также, как Вальсамон, позволяют себе иногда и не соглашаться с ним. 2) Федор Вальсамон – позднейший по времени Зонары и самого Аристина, дьякон, номофилакс и хартофилакс великой церкви, после – патриарх Антиохийский. В 1203 г., при Исааке Ангеле и патриархе Георгие Ксифилине, написал канонические ответы Марку Александрийскому, в 1204 г. |
| —176— вышеуказанном нами дополнении, эта часть сочинения о. Вениамина может послужить для русских богословов отчасти заменою труда Содена, а отчасти прекрасным пособием к пользованию этою громадною и трудною работою. 2) Кроме того автор тщательно изучил и широко использовал все наиболее важные пособия научные, как общие – филологические, археологические и исторические, – так и специально экзегетические. 3) Все даты использованы автором в первоисточниках, или по подлинникам (источники греко-латинские: Иосиф Флавий, церковные писатели, греческие и латинские кодексы евангельские, также древне-славянские), или же по авторитетным переводам (иудейско-раввинская литература на еврейском и халдейском языках, древние восточные переводы, также перевод Ульфилы). 4) Комментарий автора обилен весьма тонкими психологическими наблюдениями как по отношению к самому евангельскому рассказу, его терминологии и стилю, – так и к действующим в нём лицам. 5) Но самым ценным достоинством работы о. Вениамина является её апологетическая сторона, состоящая в объективно-беспристрастном использовании всех данных новейшей науки для раскрытия подлинности (принадлежности Евангелисту Иоанну Богослову) данной перикопы и исторической действительности рассказываемого в ней события. Для сей цели автор умело воспользовался моею гипотезою об аналогичном с 21-ю главою евангелия Иоанна происхождении данной перикопы, т. е. она написана или рассказана была первоначально самим евангелистом Иоанном, но уже после заключения Евангелия в 20, 21, – вне и независимо от общего плана и специальной идеологии этого Евангелия. Предположение это открыло автору возможность легко избежать всех препятствий к признанию подлинности и достоверности данного евангельского повествования, именно: а) отсутствия специально-иоанновской идеологической связи с общим контекстом евангелия, – б) помещения перикопы именно в Ин.8:1–11 не по идейной связи с предшествующим и последующим текстом, а потому, что данное событие действительно совершилось в это самое время, – в) обилие и разнообразие вариантов этой перикопы, беспри- |
| 1Фес.2:13 ) то беззаконие, которое в лице антихриста достигнет своей вершины и которое теперь известно читателям. Отсюда μυστριον есть то, что является предметом знания только для верующих, а не для всех или не для всех в одинаковой мере (срв. 1Кор.2:7 ). Поэтому следующий genet. τς νομας есть genetivus epexegecitus, 2254 т. e. под тайной беззакония следует разуметь самое беззаконие, которое в своём отношении к явлению человека беззакония с одной стороны, и с другой – к явлению удерживающего, покрыто особенным мраком и к его открытию и распознаванию способно только чистое верующее сердце. Сила беззакония, как ни старается она проявиться в настоящее время, все-таки еще благодаря «удерживающему» не может открыться во всей полноте; она произвела уже многих антихристов (ντχριστου πολλο 1Ин.2:18 ); но не открылась еще в одной определенной личности антихриста-беззаконника, νομος’а. Отношение тайны беззакония к отступлению и явлению антихриста выражено образно и ясно проф. Беляевым: «Тайна беззакония – зелень плевел зла в человеческом роде; отступление – цвет их; антихрист – плод». 2255 3 . Высочайшим пунктом отпадения будет явление человека беззакония. Кто же такой νθρωπος τς νομας? Прежде всего сделаем несколько замечаний относительно разночтений этого места. В греческих новозаветных ко- —51— дексах Синайском (4 век.) и Ватиканском (4 век.) написано νθρωπος τς νομας, а в кодексе Александрийском (5 в.) и во многих других позднейших кодексах поставлено νθρωπος τς μαρτας. Отцы и учителя Церкви читают это место также неодинаково. Одни – Тертуллиан , Амвросиаст , Кирилл Иерус., Иоанн Дамаскин – читают τς νομας, другие – Ириней, Ипполит, Августин, Златоуст, Феодорит – читают τς μαρτας. Таким образом наиболее древние писатели принимают чтение τς μαρτας, а наиболее древние рукописные кодексы принимают чтение τς νομας. Новейшие исследователи древних рукописных кодексов Нового Завета и издатели новозаветного текста – Tischendorf, Westcott-Hort и Nestle – принимают чтение τς νομας. |
| (24) Альбин, убежденный их словами, написал Анану гневное письмо, грозя ему темницей; царь же Агриппа лишил его первосвященнического сана, который он носил три месяца, и поставил вместо него Иисуса, сына Дамеева». Вот что касается Иакова, которому принадлежит первое из так называемых Соборных. (25) Следует знать, однако, что оно подложно – из древних его упоминают не многие, также и так называемое Иудино – одно из семи, называемых Соборными. Мы знаем, однако, что их вместе с прочими всенародно читают во многих Церквах». Приложение 3. Каравидопулос И. Д. Введение в Новый Завет. Фессалоники, 2007. С. 327 – 328 О названнн Соборных посланий и их месте в каноне Нового Завета Соборными называются послание Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2 и 3 Иоанна и послание Иуды, которые в греческих печатных изданиях Нового Завета идут вслед за посланием ко Евреям. Во многих древних рукописях эти послания помещаются вслед за Деяниями и перед посланиями апостола Павла. Такой порядок сохраняют кодексы Александрийский (А), Ватиканский (В), Кодекс Ефрема (C), сирийский перевод Пешитто, свт. Афанасий Великий в своем 39–м пасхалышом послании (367 г.) и более поздние издатели Tischendorf, Westcott Hort, Von Soden 45 . Очевидно, этот порядок объясняется той мыслью, что авторы этих посланий происходят из круга двенадцати учеников или из братьев Господних и, следовательно, имеют предпочтение перед апостолом Павлом. Современный порядок посланий в греческих изданиях (Соборные после послания к Евреям) засвидетельствован в Мураториевом каноне, у Евсевия, у Григория Назианзина и др. и начиная с первого издания Эразма (1516 г.) сохраняется во всех последующих печатных греческих изданиях. Эти семь посланий, которые надписаны не именем адресатов, как прочие послания в Новом Завете (напр., к Римлянам, Коринфянам, Ефесянам), но именем своих авторов, на зываются «соборными» (χαθολιχς) или вселенскими (οχουμενιχς), поскольку адресованы всему собору верующих в Церкви, т. е. верующим во всем мире или группе поместных церквей, а не одной лишь общине или отдельному лицу (исключение составляют лишь 2 Ин., которое адресовано некой общине, и 3 Ин., обращенное к Гаию, – но и эти два послания сопричисляются к соборным). 1 Ин. называется соборным посланием уже со века. В совокупности семь этих посланий называет «соборными» в IV веке Евсевий Кесарийский ; однако и самого склада речи Евсевия явствует, что это название уже существовало до него 46 . |
| (25) Следует знать, однако, что оно подложно – из древних его упоминают немногие, также и так называемое Иудино – одно из семи, называемых Соборными. Мы знаем, однако, что их вместе с прочими всенародно читают во многих Церквах». Приложение 3. Каравидопулос И. Д. Введение в Новый Завет. Фессалоники, 2007. С. 327–328 О названии Соборных посланий и их месте в каноне Нового Завета «Соборными называются послание Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2 и 3 Иоанна и послание Иуды, которые в греческих печатных изданиях Нового Завета идут вслед за посланием ко Евреям. Во многих древних рукописях эти послания помешаются вслед за Деяниями и перед посланиями апостола Павла. Такой порядок сохраняют кодексы Александрийский (А), Ватиканский (В), кодекс Ефрема (С), сирийский перевод Пешитто, свт. Афанасий Великий в своем 39-м пасхальном послании (367 г.) и более поздние издатели Tischendorf, Westcott-Hort, Von Soden. 45 Очевидно, этот порядок объясняется той мыслью, что авторы этих посланий происходят из круга двенадцати учеников или из братьев Господних и, следовательно, имеют предпочтение перед апостолом Павлом. Современный порядок посланий в греческих изданиях (Соборные после послания к Евреям) засвидетельствован в Мураториевом каноне, у Евсевия, у Григория Назианзина и др. и начиная с первого издания Эразма (1516 г.) сохраняется во всех последующих печатных греческих изданиях. Эти семь посланий, которые надписаны не именем адресатов, как прочие послания в Новом Завете (напр., к Римлянам, Коринфянам, Ефесянам), но именем своих авторов, называются «соборными» (καθολικς) или вселенскими (οκουμενικς), поскольку адресованы всему собору верующих в Церкви, т. е. верующим во всем мире или группе поместных церквей, а не одной лишь общине или отдельному лицу (исключение составляют лишь 2 Ин, которое адресовано некой общине, и 3 Ин, обращенное к Гаию, – но и эти два послания сопричисляются к соборным). 1 Ин называется соборным посланием уже со II века. В совокупности семь этих посланий называет «соборными» в IV веке Евсевий Кесарийский ; однако из самого склада речи Евсевия явствует, что это название уже существовало до него. 46 Согласно другому предположению, послания эти были названы соборными, поскольку вошли в новозаветный канон после многих споров и сомнений, – по крайней мере в отношении некоторых из них, – но в конце концов были соборно признаны всей Церковью. Именно по этой причине, как кажется, послания эти на Западе носят наименование Epistulae canonicae. В немецком комментарии Das Neue Testament Deutsch они называются «посланиями Церкви» (Kirchenbriefe), хотя некоторые английские комментаторы называют их «общими посланиями» (General Epistles). |
| 27 Святой Иустин Мученик (ок. 100–165 гг.) — философ и греческий апологет. После принятия христианства около 135 года приехал в Рим и активно проповедовал христианское учение. Хотел доказать правительству, что христиане не группа заговорщиков, а честные граждане, не заслуживающие политических преследований. С этой целью он написал ряд произведений, из которых до нас сохранилось только три: две «Апологии» и «Диалог с Трифоном иудеем». 28 Текст «Дидахэ» был найден митрополитом Филофеем Вриением в 1875 году в библиотеке Святогробского подворья в Стамбуле. Греческий пергаменный сборник (Codex Hierosolymitanus 54) состоял из 120 листов, на последнем листе стояла подпись писца — Льва нотария и грешника, а также дата вторник, 11 июня 6564 года от сотворения мира. В переводе на современное летоисчисление памятник датируется 1056 годом. Сборник содержал ряд произведение. На 76–80 листах рукописи находился текст, озаглавленный как «Учение двенадцати апостолов». Впервые текст был опубликован митрополитом Филофеем в 1883 году в Стамбуле (Константинополе) и сопровожден комментариями. Учение было написано в Египте или Сирии около 100 года н.э. Автор будучи христианином из иудеев, о чем свидетельствует его прекрасное знание еврейской религиозной традиции и культуры, вероятнее всего, не выходил непосредственно из круга Двенадцати. Адресат — христиане из язычников. Памятник цитируется александрийскими авторами Климентом и Оригеном . 29 Апостольские Постановления — обширный свод церковных постановлений и правил, составленных, по преданию, двенадцатью апостолами Иисуса Христа и переданных через святителя Климента, четвертого епископа Римского. В действительности они собраны и изданы ок. IV в. неизвестным автором (по-видимому, арианином) в Сирии или Константинополе. Трулльский собор отверг Апостольские постановления как искаженные еретиками. Сочинение пользовалось большим авторитетом, и отрывки из него впоследствии были включены в различные кодексы канонического права Восточной церкви. 30 Точно таким же порядком приготовляются агнцы для Литургии Преждеосвященных Даров. |
|
|
