| 1. Захария дважды называет по именам своих предков, – всего вероятнее, конечно, ближайших: иврит (1, 1; в ст. 7 той же главы оба имени предков пророка приведены в более полной форме: иврит существенного значение подобные изменения не имеют, и наименования, употребленные в первом и седьмом стихах, можно считать тождественными). Соответственно другим генеалогическим указаниям, встречающимся в Священном Писании В. 3. ( 1Цар. 9, 1 ; 4Цар. 9, 2 ; Ездр. 7, 1–5 и др.), можно полагать, что отец пророка именовался Варахия, а дед – Иддо. Таргум Ионафана и сирийский перевод в точности соответствуют еврейскому тексту, употребляя и перед именем Варахии и перед именем Иддо иврит (Biblia Sacra Polyglotta... Ed Brianus Waltonus. Tomus tertius. Londini, MDCLVI). Перевод LXX – πρς Ζαχαραν τν το Baραχου υιν Αδδ (в обоих случаях одинаково) не представляет точного соответствие с подлинным текстом по букве, но смысл удержан тот же; потому что τν το Baραχου и υιν Αδδ (конечно, род. и.); можно считать соответствующими дважды употребленному в подлинном тексте выражению с иврит. Некоторые греч. кодексы, читая вместо υιν – υι, дают более определенный смысл. (Творение св. Кирилла Александрийского , ч. XI. Сергиев Посад, 1898. Стр. 3, прим.; Carpz, р. 437). То же чтение имеют Vulg. (ad Zachariam, filium Barachiae ftlii Addo), Лютер (zu Zacharja, dem Sohn Berechja, des Sohns lddo – Dr. Martin Luther " s sämmtliche Werke. Zwei und vierzigster Band. Dritte Abth. Exegetische deutsche Schriften. Zehnter Band. Erlangen, 1847. S. 132) и позднейшие немецкие переводы: Аллиоли (Die Heilige Schrift des Alton u. Neuen Testanientes. Aus der Vulgata... neu übersetzt u...erläutert von Dr. Joseph Franz Allioli. H. B. Regensburg, New York u. Cincinnati, 1894), Лянге (Die Propheteii Haggai, Sacharja, Maleachi. Theologisch – homiletisch bearbeitet von Dr. I. P. Lange. Bielefeld u. Leipzig, 1876), Новак (Die kleinen Propheten übersetzt u. erklärt von D. W. Nowack. Göttingen, 1897), Кауч (Textbibel des Alton u. Neuen Testaments...herausg. von E. Kautzsch. 2-te Aufl, Tübingen, 1906) и др. Славянский перевод в точности соответствует тексту LXX: к Захарии Варахиину, сыну Аддову, а русские (Син.и Венск.) – подлинному еврейскому. Таким образом, ни из еврейского текста, ни из перевода LXX нельзя вывести определенного заключение относительно того, в каком именно отношении стоял Иддо к Захарии – был ли он его дедом или более отдаленным предком. Vulg. и Лютер дают, по-видимому, более оснований считать Иддо отцом Варахии и дедом Захарии. Но в виду того, что слово иврит употребляется для обозначение не только сына, но и вообще потомка, возникающее по данному вопросу сомнение, и при такой передаче подлинного текста, не рассеивается окончательно. |
| 70 Nicephorus. Antirrh., Ï PG 100:272в. 71 Там же. 328BD. 72 Nicephorus. Contra Eusebium, ed. Pitra, I, 401. 73 Antirrh., PG 100:268в. 74 Там же, 440, 447. 75 Там же, 252в. 76 Там же, 317в. 77 John of Damascus. De Haer.; PG 94:764A. 78 По преимуществу (лат.). 79 Е.Трубецкой. Умозрение в красках. М., 1915—1916: репринт, изд..: Париж: ИМКА Пресс, 1965; пер.: Icons: Theology in Color (New York: St. Vladimir " " s Seminary Press, 1973). 80 Мир христиан (лат.). 81 Theodore the Studite, Ер. II, 165 (to Gregory); PG 99:1524в. 82 Theodore the Studite, Ep. I, 36 (to Euprepianus); PG 99:1032cD. 83 То есть по Втором пришествии Христа (parousia (греч.) — присутствие). 84 Петрос — камень (греч.). См.: Мф 16:18. 85 Theodore the Studite, Ep. II, 12; PG 99:1152c. 86 См., напр., S. Salaville, «La biblaute de Saint Pierre et du pape d " apres Saint Theodore Studite (759—826),» — в изд. Echos d " Orient 17 (1914), 23—42 и A. Marin, Saint Theodore (Paris: Lecoffre, 1906), p. 1. А.Марен называет Фео-дора «последним католиком Византии». К примеру, Феодор в своем письме Льву Сакелларию (PG 99:1417С) писал: «А кто они, их [апостолов] преемники? — тот, кто занимает престол Рима и является первым; тот, кто восседает на престоле Константинопольском и является вторым после них, те — в Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Вот что такое пентархичная власть в Церкви. Это им принадлежат все решения в божественных догматах» (цитируется в кн.: F. Dvornik, Byzantium and the Roman biblacy [New York: Fordham University Press, 1966], p. 101). 5 Theodore the Studite, Ep. II, 63 (Навкратию), PG 99:1281в. 87 Theodore the Studite, Ep. II, 63 (Навкратию), PG 99:1281в. 88 Theodore the Studite, Ep. II, 15; PG 99:116lAB. 89 Photius, Library, codex 8, 18, etc. 90 Представление, очерк, образец (греч.). 91 Там же, codex 109. 92 См. длинную статью о Диодоре Тарсском. — Library, codex 223, и его оценку Феодорита Кирского. — Там же, codex 46. 93 См. кодексы о Евлогии Александрийском, 182, 208, 225—227, которые, в сущности, являются подробными монографиями об этом авторе. О Ефреме Антиохийском см. Library, codex 228. |
| б) в прибавках или лишних против общепринятого текста местах, словах и выражениях; в) в заменениях слов и выражений общепринятого текста другими словами и выражениями. По этим категориям мы и будем разбирать важнейшие варианты синайской рукописи. Условно принятые обозначения древних кодексов Библии (по Шольцу): А. Кодекс Александрийский (V в.). В. Кодекс Ватиканский (IV или V в.) С. Найденный (в XIII в.) при творениях св. Ефрема Сирина список (VI в.), так называемый Codex Rescriptus (Cod. Rescr). Д. – Кембриджский (VII в.) Е. – Базельский (IX в.). F. G. Н. I. К. L. и пр. -древние кодексы частью полные, частою неполные, писанные большими (уставными) буквами. 1.2.3.4.5. и дал. – древние списки, большею частью неполные, писанные скорописью. Древние переводы: 1 . Коптский (III в.) – в нижнем Египте; 2 . Фивский (Sahid. III в.) в верхнем Египте; 3 . Эфиопский (IV в.); 4 . Готфский (IV в.); 5 . Древне-италийский (до Иеронима – в списках Vercel. и Colb.); 6 . Вульгата – Иеронимов; 7 и 8. Сирийские (Пешито – II в. и Филоксенов VI в.) и др. 1. Недостающие места, выражения и слова Недостающих слов, выражений и целых мест, частью добавленных последующими справщиками, частью оставшихся не добавленными, в синайской рукописи довольно много, и они составляют самые важные варианты рукописи, так что, если подозревать текст ее в умышленной порче еретиком или предполагать, что он списан с еретического списка: то надобно было бы положить, что эта порча выразилась главным образом в опущениях несогласных с (предполагаемою) ересью месть. Потому на эти недостающие места мы обращаем здесь особенное внимание. а) Недобавленные последующими справщиками. Ркп. 1, 4 5 . Мат, 1, 25 в принятом тексте читается так: και κ εγινωσ κ εν αυτην, εως ετε κ ε τον υιον αυτης τον πρωτοτο κ ον – и не знаяше ея (Марии Иосиф), дондеже роди сына своего первенца -; а в синайской рукописи (1, 4) так: κ αι κ εγινωσ κ εν αυτην, εως ετε κ ε τον υιον – и не знаяше ея, дóндеже роди сына -; αυτης τον πρωτοτοκον – своего первенца – не достает. |
| Последнее было бы проще и удобоприемлемее, но в пользу первого говорит то, что по другим библейским данным ( Иер.25:1,9 ; 4Цар.24:1 ; Дан.1:1 ), царь вавилонский в царствование Иоакима дважды подступал к Иерусалиму: в первый раз вскоре после битвы при Кархемисе ( Иер.46:2 ), не ранее 4-го и не позже 8-го года Иоакимова царствования: этим сроком датируется так называемое первое переселение иудеев в Вавилон ( Дан.1:1–4 ), а вместе и начало семидесятилетнего пленения иудеев в Вавилоне ( Иер.25:11–12,29:10 ). Таким образом, «книга Царств говорит о первом вторжении Навуходоносора в Иудею, после которого Иоаким еще оставался на престоле, хотя и платил дань Вавилону, также о последовавших затем разбойнических набегах сириян, моавитян и аммонитян на ослабленных иудеев. Книги Паралипоменон, не имея этих известий, заключают в себе заметку о другом вторжении Навуходоносора, следствием которого было разграбление Иерусалимского храма и отведение Иоакима в плен» (проф. Олесницкий, «Государственная летопись царей Иудейских», с. 430). При этом «втором переселении» пленено было 3 023 человека иудеев ( Иер.52:28 ), а при первом – часть сосудов Иерусалимского храма (ст. 7), помещенных в капище одного из вавилонских богов (ср. Дан.1:2 ) и хранившихся там до возвращения иудеев из плена при Кире ( 1Ездр.1:7 ). Иоаким последним из иудейских царей умер в родной стране, а также был последним, царствование которого было описано в летописи царей иудейских, заключавшей описание деяний царей от Ровоама ( 3Цар.14:29 ) до Иоакима. Под «мерзостями Иоакима, какие он делал и какие найдены в нем» (ст. 8), еврейские толкователи разумели особые знаки или нарезы в честь идолов на теле Иоакима, будто бы обнаруженные на валявшемся без погребения трупе его. Но гораздо вернее видеть здесь общую мысль об идолослужении и нравственной распущенности Иоакима (см. Calmet ad locum Migne, «Patrologia Cursus Completus. Series Graeca», t. XI, Col. 1452–1453). В «летописи царей» могло содержаться и известие – сохраненное только в переводе LXX и в славянском, русском текстах, о погребении Иоакима в некоем Ганозане (textus receptus: ν γανοζα; кодексы: 55, 60, 64, 119, 243, Александрийский: ν γανοζν; Альдинский: ν γανοζαν). |
| Различные собранные автором данные позволяют относить месяцеслов к X – веку. После разрешения вопросов об условиях, времени происхождения и характере рукописи, автор переходит к важнейшей части – евангельскому тексту (в четвёртой главе своего исследования). Желая облегчить пользование Евангелистариями, в коих так трудно бывает иногда отыскать требуемый стих, выражение и пр., автор принял на себя кропотливый труд составления точного перечня евангельских стихов, находившихся в данной рукописи. – Несмотря на то, что в ней сохранилось только немного более одной трети всего содержания текста, однако эта небольшая наличность представила ученому исследователю довольно вариантов, которым и даётся подробный перечень по сравнению с textus receptus и при снесении с рукописями и авторитетными изданиями, при чём в результате оказалось достаточное количество своеобразных, важных и любопытных чтений, придающих специальный интерес этой рукописи. Но самая главная заслуга автора состоит в том, что он поставил на очередь принципиальный вопрос о важности этой и подобных ей византийских курсивных (или что тоже минускульных, скорописных) рукописей Нового Завета для текстуальной критики и осветил эту сторону рассмотрением современного положения данного вопроса. Отметив тот факт, что новейшие критики новозаветного греческого текста построяют свои издания исключительно на древнейших авторитетах (таковы уникальные кодексы: Ватиканский и Синайский IV го в., Александрийский и Ефремовский V-ro в., Кембриджский VΙ-ro в. и др.), причем «минускулы в самом лучшем случае привлекаются лишь для подкрепления унциалов, по мере своего согласия с ними и в зависимости от них, теряясь до незаметности в свите своих горделивых владык» 7 , проф. H. Н. Глубоковский указывает на несправедливость подобного отношения к минускульным спискам. «Мы, – говорит автор, – нимало не отрицаем и не унижаем значения маюскулов (унциалов), но полагаем с полною решительностью, что ради 127 таковых нельзя, несправедливо и вредно жертвовать огромною массой в 3702 скорописных манускрипта» 8 . |
| Тишендорф полагал, что Синайский кодекс, равно как и Ватиканский, принадлежит к числу этих 50 рукописей. Действительно, Синайский и Ватиканский кодексы являются единственными из сохранившихся унциалов, написанных в З и 4столбца. Тишендорф, далее, утверждал, что один из 4 переписчиков Синайского кодекса был вместе с тем написателем и Ватиканского кодекса. Однако большинство ученых авторитетов склонно относить Синайский кодекс к концу IV или началу V века. Палеографические основания, давшие повод Тишендорфу датировать кодекс IV веком, следующие: тонкий пергамент, расположение текста в четыре столбца на странице, древняя форма письма, отсутствие заглавных букв, скудная пунктуация, неправильности в правописании и грамматике, особенности расположения книг (Послания ап. Павла перед Деяниями Апостольскими), наличие послания Варнавы и «Пастыря» Ермы, которые читались в церквах в первые века христианства, и некоторые другие. Вполне понятна та высокая оценка, которую дал кодексу Тишендорф, обозначив его первой буквой еврейского алфавита (алеф) и поставив его, таким образом, во главе всех рукописей. Перед нами действительно один из самых древних и между древнейшими единственный рукописный памятник, который содержит полностью весь Новый Завет . Расположение книг в кодексе следующее: Евангелия, Послания ап. Павла, Деяния, Соборные Послания, Апокалипсис. Не касаясь палеографических и грамматических особенностей рукописи, отметим только, что текст Синайского кодекса во многом согласен с Ватиканским, хотя имеет и свои отличительные чтения. По исследованию Весткотта и Хорта, текст Синайского кодекса передне-сирского происхождения с заметными влияниями в отдельных книгах западных и александрийских чтений. Бл. Иероним сообщает, что Евсевий, еп. Кесарийский, восстанавливал на пергаменте библиотеку Оригеиа и Памфила, уже поврежденную, а это обозначает, по мнению Lake, что он делал копии с папирусов на пергамент. Возможно, что среди этих манускриптов был и Синайский кодекс, если он не был уже написан Евсевием для императора Константина. Во всяком случае, новейшая критика считает, что Синайская рукопись египетского происхождения в текстуальном отношении, но составлена в Кесарии. Первое подтверждается близостью манускрипта к некоторым египетским папирусам III века, а второе – через топографические имена кодекса, которые связаны с палестинской традицией Евсевия. «Не будет смелым признать,– говорит Лагранж, – влияние Оригена на чтения Синайского кодекса, который мог быть написан в Кесарии на пергаменте с папируса, принесенного из Египта, но обновленного в соответствии с идеями, господствующими в Палестине» 9 . |
| «Уры обладали огромными возможностями, лежавшими за гранью воображения большинства из “простых” людей, не принадлежавших к этой касте. Уры стали учителями, наставниками всех остальных… обучали и помогали осваивать изначальные технологии, передавали необходимые знания и знания, которые должны будут быть востребованы только через тысячелетия. Уры зашифровали их и передали на сохранение специальной касте хранителей-волхвов, которые в нужное время должны будут передать сохраненные знания, пронеся их через тысячелетия, сохранив всё что возможно». Собственно, что здесь критиковать с научных позиций? Разве фэнтези подлежит адекватному разбору с позиций истории, геологии или астрономии? И так абсолютно всё в трудах Левашова. Внушаемый читатель воспринимает мир его фантазий как реальность, становится увлеченным адептом, воспринимающим эзотерический бред как откровение свыше. Понятно, что если волхвы почитаются как хранители инопланетных тайн, то исчезновение волхвов вместе с язычеством будет восприниматься как непоправимый урон, а вера Христа, победившая братьев Сварожичей, станет врагом номер один. Вообще религиозные воззрения Левашова крайне странны. С какой-то болезненностью он всё возводит к иудаизму. Ветхий Завет называет «адаптированным для неиудеев Талмудом», причем публично заявляет, что Ветхий Завет был включен в православное христианство лишь в начале XX века. Но содержание Ветхого Завета и Талмуда расходятся кардинально, Ветхий Завет никак не мог быть адаптацией Талмуда, поскольку сам Талмуд появился много позже Ветхого Завета. В Священном же Писании христиан Ветхий Завет находил свое законное место с самых первых веков, о чем свидетельствуют все сохранившиеся древние перечисления библейского канона и самые ранние кодексы Библии: Александрийский и Синайский. Лютую ненависть вызывала у Левашова христианская вера. В книге «Россия в кривых зеркалах» он повторяет давно устаревший тезис атеистической школы, объясняя веру во Христа мифологически – как продолжение культа Озириса. Само христианство, по его мысли, «зомбирует людей, превращая их в рабов не только телесных, но и духовных». Но если так, если христианство рассматривается как духовное рабство, то каждый убежденный последователь Левашова приходит к очевидному выводу: для свободы от рабства надо освобождаться от христианства. |
| Это согласие покажется поразительным, если составить себе приблизительное понятие о числе древних библейских списков. Ученый англичанин Кенникот и итал. профессор де-Росси сличили и отметили варианты более 1400 (581 Кенник., и 825 де-Росси) рукописей одного еврейского текста (первый в своем издании; Vetus testamendum hebraice, Oxford, 1776–1780, второй в Clavis seu descriptio coll. editorumque codicum sacri textus. Variae, lectiones Veteris Testamenti, Parma, 1784–1788; Suppelmentum 1798 an.). До чего согласно передается во всех этих еврейских рукописях первая глава кн. Иезекииля, можно судить по результатам любопытного сличения, сделанного Корнилем. Он сравнил древнейшую из еврейских рукописей книги Иезекииля с издаваемым ныне текстом ее и во всей книге нашел только 16 действительных (влияющих на смысл) вариантов; для первой же главы не оказалось ни одного варианта и только одно незначительное разночтение (именно в 13 ст. вместо т.е. женский род в местоименном суффиксе вместо мужского. Кор. 8). Нужно впрочем заметить, что древнейшая из сохранившихся еврейских рукописей Ветхого Завета не старее X века (так называемый codex Babylonicus Petropolitanus, помеченный 916 г. и принадлежащий Петербургской Публичной библиотеке 14 . В виду такой неглубокой сравнительно древности еврейских рукописей библейского текста, более важное значение, чем эти рукописи, в качестве памятников библейского текста, имеют древние переводы Библии, каковы греческие переводы: 70, Акилы, Феодотиона, Симмаха, Таргум, Сирийский перевод Пешито, Вульгата и др. Важнейший между ними для нас, конечно, перевод LXX, как потому, что он древнейший перевод и от появления самой книги Иезекииля отделяется лишь несколькими столетиями, так и потому, что он представлен множеством очень древних рукописей. Некоторые между рукописями 70 относятся к IV в. по Р. X.; таковы кодексы Александрийский, Ватиканский и Синайский (в котором книги Иезекииля нет). Всех таких древних (IV–XIII в.) рукописей, или так называемых кодексов перевода 70 открыто до 30. Свод их вариантов сделан в труде Гольмс-Парсонза: Vetus Testamentum graecum cum variis lectonibus, 1798–1827 г. |
| Начало Евангелия от Марка. Лист с инициалом из Борилианского кодеса. Ок. 875–975 г. (Университетская б-ка, Утрехт. 09) Начало Евангелия от Марка. Лист с инициалом из Борилианского кодеса. Ок. 875–975 г. (Университетская б-ка, Утрехт. 09) Кроме того, обсуждается присутствие в оригинале Мк 1. 1 слов υο θεο (Сына Божия). В большинстве ранних источников (Ватиканский, Александрийский и Синайский (рукой корректора) кодексы, Кодекс Безы и др.) эти слова есть. Это же чтение подтверждается свидетельством лат. перевода сочинения сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 10. 6; 16. 3). Однако они пропущены в изначальном тексте Синайского кодекса, в ряде ранних арм. и груз. рукописей, а также в цитатах у некоторых раннехрист. авторов (Ibid. III 11. 8; Orig. In Ioan. comm. 1. 13. 79-81; 6. 24; Idem. Contr. Cels. 2. 4; Cyr. Hieros. Catech. 3. 6; Hieron. Ep. 57. 9; Idem. In Mal. 3. 1). Возможно, слова были пропущены по ошибке из-за обилия nomina sacra, записанных в сокращенной форме. Нек-рые ученые считают, что они были добавлены на очень раннем этапе бытования текста как обобщение основной темы этого Евангелия ( Head. 1991). Против вставки говорит наличие подобных выражений в начале ветхозаветных книг (ср.: Тов 1. 1; Еккл 1. 1; Притч 1. 1). Окончание Евангелия от Марка в рукописной традиции представлено неск. вариантами. В качестве Textus Receptus получило распространение т. н. длинное окончание Мк 16. 9-20 (именно оно приводится в церковнослав. и синодальном переводах). Оно присутствует в большинстве греческих (начиная с Александрийского кодекса), лат., сир. рукописей и в гот. переводе. Первое достоверное свидетельство его существования содержится в лат. переводе сочинения сщмч. Иринея Лионского, к-рый цитирует Мк 16. 19 ( Iren. Adv. haer. III 10. 5-6). Среди сохранившихся цитат из сочинения Папия Иерапольского встречается рассказ о некоем Иусте Варсавве, который испил яд, но остался жив ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 9; в ином варианте этой истории говорится о змеином яде: Boor C., de. Neue Fragmente des Papias//TU. 1888. Bd. 5. H. 2. S. 170. Frg. 6), что может указывать на знакомство Папия с Мк 16. 18. Аллюзии на длинное окончание Евангелия от Марка нек-рые видят в 1-й Апологии Иустина Мученика ( Iust. Martyr. I Apol. 45, 50), но, хотя лексика в целом совпадает, цитаты слишком коротки для подтверждения этих выводов. Спорят также о присутствии длинного окончания в оригинале Диатессарона . |
| Кроме того, цитаты из Книги прор. Осии и реминисценции зафиксированы в текстах, рукописи к-рых были обнаружены в Кумране (на древнееврейском и арамейском языках): в Дамасском документе (Ос 3. 4 - в CD B 20. 16; Ос 4. 16 - в CD A 1. 13-14; Ос 5. 10 - в CD A 8. 3=CD B 19. 15-16=4QDa 3 iii 25 - iv 1; Ос 5. 11 - в CD A 4. 19; Ос 10. 11 - в CD A 1. 19=4QDa 2 i 22; Ос 10. 12 - в CD A 6. 11), «Благодарственных гимнах» (Ос 4. 14 - в 1QHa X 21 (II 19); Ос 6. 3 - в 1QHa XII 7 (IV 6); Ос 10. 8 - в 1QHa XVI 26 (VIII 25); Ос 14. 3 - в 1QHa IX 30 (I 28); Ос 14. 5 - в 1QHa VI 37 (XIV 26) и 1QHa VII 23 (XV 10)), в 4QBarkhi Nafshia (Ос 2. 15(17) и 2. 18(20) - во фрагменте 7b 2-3), «Свитке войны» (Ос 2. 15(17) - в 1QM XI 9), «Уставе общины» (Ос 10. 13 - в 1QS III 2-3 par. 4QpapSc III 3-4), арам. апокрифе Даниила (Ос 2. 18(20) - в 4QapocrDan ar ii 6), апокрифе Иеремии (Ос 5. 15 - в 4QapocrJer Cb 2 ii 2), толковании на Книгу прор. Исаии (Ос 6. 9 - в 4Qpap pIsac 23 ii 14), «Эсхатологическом мидраше» (Ос 5. 8 - в 4QMidrEschatb X (1-4, 14, 24, 31) 13-14), 4Q424 (Ос 14. 3 - во фрагменте 1 10) (см.: Lange. 2011. P. 152-153). Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Осии датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержат полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3; ок. 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232; X в.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) был избран Ленинградский кодекс (см. в статьях: Библия (разд. «Издания ВЗ»), Масоретский текст Библии). Критические издания древнеевр. текста Книги прор. Осии: BHS. 1970. Vol. 10. P. 991-1008; Gelston. 2010. P. 3-27, Синопсис важнейших свидетельств текста свитков Мёртвого м., МТ и LXX: Ego. 2005. P. 3-29. II. Греческие переводы. Одним из важнейших текстуальных свидетельств Книги прор. Осии является ее древнегреч. перевод (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего в Александрии) тем же автором, к-рый перевел др. книги малых пророков (подробнее о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455). Важнейшими списками являются унциалы: Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х., сохр. лишь небольшие фрагменты текста книги) и 4 кодекса, в т. ч. Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.), Marchalianus (Q; VI в. по Р. Х.), Венецианский (V; VIII в. по Р. Х.). Свидетельством текста LXX являются также минускулы, древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви. Критические издания: Ziegler. 1984. S. 147-180; Rahlfs. 1979. P. 490-501. Комментарий к тексту Ватиканского кодекса: Glenny. 2013. |
|
|
