| «Верую в единого Бога, Отца вседержителя, творца всех видимых и невидимых; и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца единородным, то есть, из существа Отца, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, – чрез которого все произошло, что на небе и что на земле, – который ради нас человеков и ради нашего спасения снизшел, воплотился, вочеловечился, страдал, и воскрес в третий день, восшел на небеса, придет судить живых и мертвых. И в Святого Духа. А тех, которые говорят: было время, когда Его не было, и прежде, нежели родился, Он не существовал, равно и тех, которые говорят, что Он произошел из не сущего, или из другой ипостаси или существа, или есть изменяемый и переменяемый Сын Божий, – анафематствует апостольская и кафолическая Церковь ». «Так издревле усвоив от своих предков, я веровал и верую; в этой вере я и родился и тотчас был посвящен Богу, и меня приняло Его человеколюбие. В этой вере, крестившись, я запечатлен, и жил даже до сего дня, и в ней желаю умереть. Эту веру утвердил и упомянутый прежний здесь Святой и вселенский собор, на котором председательствовал блаженной и святой памяти отец наш и епископ Кирилл, и постановил определение: того, кто вопреки этой вере что-либо прибавит, или измыслит, или будет учить, подвергать наказаниям, которые тогда же означены. Списки с этого (определения) прислал мне упомянутый Святой отец наш и епископ Кирилл, и они у меня теперь в руках. Посему, покоряясь святому собору, я доныне хранил и его определения». 90 При чтении этого, Евсевий, почтеннейший епископ дорилейский, сказал: «он солгал; нет такого определения: нет правила, повелевающего это». Диоскор, почтеннейший епископ александрийский, сказал: «есть четыре кодекса, которые содержат это определение. То, что определили епископы, не есть ли определение? имеет ли оно силу правила? оно не есть правило: иное – правило, и иное – определение. Ты опровергни пять соборных кодексов; они есть у меня, у такого-то и у такого-то; пусть все принесут кодексы». |
| Время, следовавшее за первым Апостольским собором, обыкновенно 938 называется временем рассеяния Апостолов. Это вполне естественно. Учение Христово уже было проповедано во всей Палестине. Вопрос об отношении к язычникам решен; теперь не оставалось более никаких препятствий идти в мир и быть свидетелями Распятого „до края земли“. И, действительно, после Апостольского собора Ап. Петра мы видим в Антиохии, в 57 году его имя известно в Коринфе, свое первое послание он назначает рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии, Вифинии 939 . Ап. Павел начинает ряд обширных благовестнических путешествий. Рассеиваются и другие Апостолы: один проповедует Евангелие в Индии, другой в Парфии, третий в Египте 940 . Где и кому в это время благовествовал Св. Ап. Иоанн? Есть предание, что он проповедовал в эти годы в Парфии, а по свидетельству блаж. Иеронима еще и в Индии 941 . Об этом, повидимому, свидетельствует и надписание первого послания Иоаннова ad Parthos. Такое надписание этого послания в первый раз мы встречаем у блаж. Августина 942 , далее у Поссидия в его „указателе творений блаж. Августина“, Вирилия Тапсенского, „против Варимада“, Кассиодора, Беды. Последний говорит: „многие из епископов церковных, к которым принадлежал Афанасий, епископ Александрийский, свидетельствуют, что первое послание Иоанново написано к Парфянам“. По свидетельству Грисбаха, многие латинские кодексы, в которых находится первое послание Иоанново, имеют это надписание ad Parthos 943 . Тиллемон 944 , Калмет 945 , Шегг 946 и другие также утверждают, что Иоанн проповедовал в Парфии. Последний в доказательство своей мысли указывает, между прочим, на предания об Ап. Иоанне, существовавшие у одного индийского племени Бассаров 947 . Отсюда он возвратился, по мнению Шегга, только уже после смерти Ап. Павла. Вот все те исторические данные, на основании которых говорят обыкновенно о проповеди Ап. Иоанна в Парфии. Нельзя признать их вполне основательными. Самое древнее предание, в котором с поразительною тщательностью описана вся жизнь Св. |
| Вследствие такой печальной судьбы первоначальный чин Литургии ап. Марка реконструируется с большим трудом. Россанский, Мессинский и даже Ватиканский кодексы содержат записи 12-13 веков. Лучше всего древнейшее последование сохранилось в т.н. Базилианском кодексе из Римского Крипто-Ферранского монастыря Св. Девы Марии. Эта рукопись по указанию кардинала Сирлета была впервые издана в 1583 году парижским каноником Иоанном из св. Ареа в латинском переводе. В 1701 г. Ренодот вновь обратился к Базилианскому кодексу и издал его греческий текст в своём собрании восточных литургий (том I, с. 131-165). Этой публикацией мы и воспользуемся для нашего анализа. Чинопоследование здесь начинается ходатайственной молитвой епископа, построенной по типу ектении. Народ трижды отвечает: " Господи помилуй " на каждое из трех возглашений епископа: " Благодарим Тебя, Господи Боже наш, Отец Господа Спасителя нашего Иисуса Христа, за все... " " Владыка Господи Боже, Отец... молимся и просим Тебя: Сохрани царя нашего в мире и мужестве и правде... " " Владыко Господи Боже... молимся и просим Тебя, сохранить и блаженнейшего архиерея нашего папу... " (Предстоятели Александрийской и Римской Церквей издревле именовались пАпами ). Судя по отдельным выражениям (особенно молитва за царя, в которой уже имеется в виду война с арабами) это начало позднее возможно, 7 века. Первоначальной является молитва Малого входа и фимиама: " Владыка Господи боже наш, избравший двенадцать апостолов... так и нас, предстоящих Тебе при этом входе собери с епископами, пресвитерами, диаконами... со всей полнотою Вселенской и апостольской Церкви... чтобы нам с чистым сердцем и чистой совестью приносить Тебе фимиам сей... " Все: " Аминь " Епископ: читает молитву Трисвятого: " ... пошли свет Твой и истину Твою и просвети очи ума к разумению божественных слов Твоих... " Все поют Трисвятую песнь (заимствованную в 5 веке из Литургии Василия Великого). Диак: " Будем внимательны! " Чтец читает Апостол и Евангелие. Епископ: " Владыко Господи Боже, Вседержитель... молимся и просим Тебя: небесный мир даруй сердцам всех нас... святейшего и блаженнейшего папу нашего сохрани... верный и православный народ Твой благослови... " |
| Глава 4 . Продолжая сравнительную оценку литературной деятельности Леонтия Византийского , мы неизбежно встречаемся с вопросами о том, какое влияние имела эта деятельность на современное Леонтию общество, как велик был захваченный этим влиянием круг общества, какими реальными последствиями сказалось это влияние и т. д. К сожалению, за неимением точных исторических данных мы не можем дать никакого определенного ответа на эти существенно важные вопросы и должны будем ограничиться более или менее вероятными предположениями. Одно, впрочем, несомненно: что литературные труды Леонтия, хотя и писались им в тиши монастырского уединения, в удалении от шумного потока общественной жизни, своим появлением были обязаны настойчивым требованиям этой жизни и по своему назначению должны были поступить в обращение среди людей, в их пользование. Поэтому то или иное влияние на общество эти труды Леонтия должны были оказать. Вместе с тем едва ли можно сомневаться и в том, что круг этого идейного влияния при жизни нашего автора не распространялся на всю Вселенскую Церковь и во всяком случае он не касался западной половины ее, так как нет решительно никаких данных для принятия противоположного мнения. Запад познакомился с Леонтием в более позднее время (в VIII-IX веках), о чем красноречиво свидетельствуют, как мы видели, греческие кодексы его сочинений, сохранившиеся именно в западных книгохранилищах, и их латинские переводы, сделаннные Западными учеными и библиографами. Восточная же Церковь , безусловно, вся должна была испытать влияние Леонтия, о чем мы можем смело заключать уже на основании доказанного нами литературного родства нашего автора со св. Ефремом, патриархом Антиохийским, и на основании очевидного сходства литературных трудов Евлогия, патриарха Александрийского, с трудами Леонтиния 1472 . Но чувствовалось ли влияние Леонтия в самом сердце Восточной Церкви, в Константинополе? И если оно чувствовалось, то какие реальные доказательства можно представить для этого? Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны будем остановить свое внимание главным образом на личности и деятельности императора Юстиниана, который наилучшим образом отразил и воплотил в себе все идейные движения своего времени. |
| Другой прославленный учитель, более полувека возглавлявший Александрийскую катехизическую школу, – Дидим Слепец (ум. ок. 398 г.). Несмотря на то что он был мирянином и лишился зрения в четырехлетнем возрасте, он заучил большие части Св. Писания, а потом надиктовал секретарям многочисленные экзегетические труды. В 1941 г. к югу от Каира случайно обнаружили папирусные кодексы, которые относятся к VI или VII веку и насчитывают более 2 тысяч страниц. Благодаря этой находке стало известно еще полдюжины комментариев этого плодовитого автора. Хотя все они посвящены книгам Ветхого Завета, Дидим включает в свои толкования сотни цитат из Нового. Они извлечены практически из всех новозаветных книг, кроме Послания к Филимону и 2–го и 3–го Посланий Иоанна. Отсутствие ссылок на первое можно объяснить его краткостью, но то, что Дидим, цитируя 1–е Послание Иоанна, называет его Посланием Иоанна, а не 1–м Посланием, должно означать, что он не принимает канонического статуса 2–го и 3–го Посланий. Стоит отметить, что Дидим неоднократно цитирует 2–е Послание Петра, признавая его и подлинным, и авторитетным. Это вынуждает иначе смотреть на суждение из комментария на семь Соборных посланий, который обычно приписывался Дидиму. Сохранился он только в латинском переводе. Рассуждая о месте . О том, что в Александрийской церкви второй половины IV века еще существовали колебания относительно границ новозаветного канона, говорит не только отсутствие упоминаний о 2–м и 3–м Посланиях Иоанна, но и то, что Дидим эпизодически цитирует книги мужей апостольских как имеющие авторитет Св. Писания. Согласно недавнему исследованию Эрмана (В. D. Ehrman) 485 , в недавно найденных комментариях Дидима есть пять ссылок на Пастыря Ерма, четыре – на Послание Варнавы, три – на Игнатия, две – на Дидахе и одна – на 1–е послание Климента. Теперь мы переходим к Епифанию, епископу Саламийскому с Кипра (ум. 403 г.), которого прозвали «сторожевым псом, вынюхивающим ереси». Он несколько раз упоминает число священных книг Ветхого Завета. Что касается Нового, то в своем объемистом Панарионе, или «Аптечном ящике» (написанном в 374–377 гг.), где он предлагает противоядие от всех ересей, мы находим несколько небрежно составленный перечень книг Св. Писания (гл. 76). В отличие от других упоминавшихся уже восточных Отцов, Епифаний в заключении этого списка называет Апокалипсис частью Св. Писания, в этом отношении соглашаясь с Афанасием. В то же время, однако, в его списке есть странная аномалия: вслед за Апокалипсисом он включает в Св. Писание книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. |
| е. предварительное обозрение источников, исторического характера. Это обозрение делится на две части. После общего вступления, в котором говорится об авторитете канонов, цели и расположении труда, следует первая часть, сообщающая сведения о церковных правилах в хронологическом порядке. Здесь у него встречаются любопытные хронологические погрешности в указании годов. Так, первый вселенский собор, по его словам, собирался в 10-й (а не в 20-й, как общепринято) год царствования Константина В. «по истечении от времени вочеловечения Господа числа лет равного числу присутствовавших на нем отцев т. е. 318-ти» (а не 325, как выходит на основании данных Евсевия); второй вселенский собор происходил будто бы спустя 52 года после первого (следовательно, в 370 году, а не в 381-м, как принято); третий вселенский собор по счету Властаря собирался будто бы спустя 41 год после второго собора (следовательно, в 411 году, а не в 431), четвертый – спустя 30 лет после третьего (т. е. в 441 году, а не 451), пятый – спустя 102 года после четвертого (т. е. в 553, согласно с общепринятым годом), шестой – спустя 149 лет после пятого (т. е. 702 году, а не 680); наконец седьмой – спустя 120 лет после шестого (т. е. в 822 году), в лето от сотворения мира 6296 (788). Эта спутанная хронология соборов не осталась без влияния на статью о вселенских соборах, помещенную в печатной Кормчей, в которой повторяется исчисление Властаря, исключая двух случаев, именно: по Кормчей между первым и вторым соборами протекло 56 лет и между пятым и шестым – 129 лет 2210 . Что касается числа правил, изданных соборами и св. отцами, то следует заметить, что Властарь насчитывает Гангрского собора только 19 правил и Тимофея Александрийского 15. Вторая часть профеории озаглавливается: «о светских законах, откуда они получили начало и как составлялись. Здесь Властарь 2211 делает обозрение светского законодательства, начиная от Ромула и децемвиров до Льва Мудрого включительно, говорят о собрании децемвирами рассеянных законов в 12 книг, о даровании Августом юристам права давать ответы (jus respondendi), об издании Адрианом 50 книг Дигест или Пандект, выбранных из написанного другими, и 12 книг «кодексов» или конституций, составленных из отдельных постановлений императоров, о законодательстве и кодификации Юстиниана, который будто бы сократил и перевел на греческий язык и Кодексы, и Дигесты, а также издал введение к законам или Институции, о юристах Юстиниановского времени, об издании Юстинианом 170 новелл и наконец об издании Василик и новелл Льва Мудрого. |
| Здесь мы переходим от общего к частному, и рассмотреть отношение иудейства к греческой речи и ее священному памятнику в переводе LXX-mu. Отмечается не редко, что первоначально возбранялись лишь греческие науки, а не греческий язык. Однако не менее истинно, что потом и второй был, подвергнут раввинскому остакизму. Таким путем совершенно закрывался всякий доступ к эллинскому знанию. Насколько это было, безусловно, – в примере ссылаются на иудейские воззрения касательно LXX-mu, в чем обычно видит наглядный аргумент иудейской враждебности к греческому просвещению. На первый взгляд данное суждение кажется бесспорным и неотразимым. Действительно, иудейская традиция иногда (в Sopherim I, 7) обнаруживает крайнюю нетерпимость к александрийскому переводу, между тем христианская наука видит в нем величайший промыслительный акт воли Божией, поскольку эта «западно – восточная книга» сделалась орудием первохристианской миссии, – особенно для Апостола Павла. Завершение версии объявляется великим бедствием для Израиля и некоторой изменой Иегове – в род той, когда при Синае был слит золотой телец. Легенда – прибавляет, что по окончании этого труда был трехдневный мрак. По этому случаю (и в Hilchot Gedolot Ta’anit) для выражения печали назначается (на 8 – е тебета) пост, самый же день этот именовался тьмой, как подобное сообщение вошло в позднейшие ритуальные кодексы. Все эти известия решительны, и мы не будем дискредитировать их простым указанием на позднюю дату соответствующего источника. При всем том сведение могло быть истинным, и нам нужно выяснить подлинный характер его. В этом отношении поучительно, что и о таргуме псевдо – Ионафана на пророков говорится, будто его издание сопровождалось землетрясением. Тут греческий язык совсем неповинен. Очевидно, причина в том, что, благодаря популярному переложению, библейское содержание сделалось доступным для широких кругов, а это противоречило раввинским тенденциям. Постепенно получала возобладание номистическая замкнутость, отстранявшая «гоев» с презрительным убеждением, что не должно метать бисер пред свиньями. |
| и в другом месте (11, 806): fugit ante omnes exterritus Arruns Laetitia mixtoque metu 46 О путешествии апостолов Петра и Иоанна ко гробу Господа подробно говорится в евангелии Иоанна. Повествование евангелиста Иоанна о путешествии жен мироносиц и учеников ко гробу Иисуса Христа значительно отличается от сказаний об этом других евангелистов. Иоанн опускает почти все описанное другими евангелистами и дополняет их повествования подробным описанием случившегося только с Марией Магдалиной и двумя учениками Петром в Иоанном. Благодаря этому, слагается полная история событий этого единственного в истории утра, утра Светлого Христова Воскресения. Иоанн рассказывает, что Мария Магдалина во едину от суббот, т. е. в воскресенье, на рассвете шла ко гробу Иисуса Христа. Этот рассказ не исключает того, что с Марией Магдалиной шли и другие жены, как рассказано у синоптиков. Во 2-м стихе ХХ-й главы Евангелия Иоанна рассказывается, что Мария Магдалина, придя к Петру и Иоанну, говорит: «не знаем, где положили Его». Ясно что она была не одна при гробе Иисуса Христа. «Подобный способ повествования, пишет Архим. Михаил, находим еще у ев. Луки: он повествует о путешествии ко гробу Христову одного ап. Петра (XXIV:12), а затем передает слова эммаусских слутников; и пошли некоторые из наших ко гробу и проч. XXIV, 24 ср. ст. 22». (Архим. Михаил, – толк. ев. от Иоанна стр. 596–597. Москва 1874) – Мария Магдалина приходит ко гробу очень рано, когда было еще темно – еще сущей тме. Это определение времени вполне совпадает с показаниями Матфея и Луки, по которым жены пришли ко гробу очень рано ( Mamф. XXVIII:1 ; Лyk. XXIV:1 ). 51 Вем – древнеславянская форма 1-го лица множ. числа от глагола ведети, теперь употребляется вемы 52 Ради этого различия этот 12-й стих пропущен в кембриджском кодексе и в некоторых рукописях (a, b, с, е) Ит. и Сир. переводов. Лахман поставил этот стих в скобках, а Тишендорф и Шульц отбросили его. Но это сделано без твердых оснований: другие древние кодексы, напр. Синайский, Александрийский, Ватиканский имеют его. |
| И в Святого Духа. А тех, которые говорят: было время, когда Его не было, и прежде, нежели родился, Он не существовал 409 , равно и тех, которые говорят, что Он произошел из не-сущего или из другой ипостаси или существа или есть изменяемый и переменяемый Сын Божий, – анафематствует апостольская и кафолическая Церковь ». «Так издревле усвоив от своих предков, я веровал и верую; в этой вере я и родился и тотчас был посвящен Богу, и меня приняло Его человеколюбие. В этой вере крестившись, я запечатлен и жил даже до сего дня, и в ней желаю умереть ». При чтении этого Евсевий, почтеннейший епископ Дорилейский, сказал: «Он солгал; нет такого определения: нет правила, повелевающего это». Диоскор, почтеннейший епископ Александрийский, сказал: «Есть четыре кодекса, которые содержат это определение. То, что определили епископы, не есть ли определение? Имеет ли оно силу правила? Оно не есть правило: иное – правило, и иное – определение. Ты опровергни пять соборных кодексов; они есть у меня, у такого-то и у такого-то; пусть все принесут кодексы». Диоген, почтеннейший епископ Кизический, сказал: «Он коварно поставил впереди Собор святых отец, бывший в Никее 410 , ибо [Собор 411 ] принял прибавления святых отцов по причине нечестивого мнения Аполлинария, Валентина, Македония и подобных им, и [именно] в символе святых отцов прибавлено: „сшедшего и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы 412 , это Евтихий опустил как аполлинарист. И Аполлинарий принимает святой Собор, бывший в Никее, но принимает слова по собственному извращенному смыслу и избегает выражения: „от Духа Святого и Марии Девы“, чтобы совершенно не исповедать единения плоти. Святые отцы, жившие после того, выражение: „воплотившегося“, употребленное святыми отцами никейскими 413 , объяснили следующими словами: „От Духа Святого и Марии Девы“. Почтеннейшие епископы египетские и бывшие с ними воскликнули: „Никто да не принимает ни прибавления, ни убавления; да хранится постановленное в Никее; православный император так повелел“. |
| Иакова. Но такой отзыв, с одной стороны, не мог и не может быть убедительным, тем более что и в вопросе патриарха Марка, и в ответе самого Вальсамона ясно высказывается, что эта литургия известна в областях Александрийских, по преданию считалась написанной святым Марком и часто употреблялась у александрийцев, а с другой стороны, имеет тенденциозный характер, как видно из дальнейших слов, прибавленных последним: «Хотя бы они – литургии св. Иакова и св. Марка – и были составлены и переданы ими, они должны быть осуждены на совершенное неупотребление, как и многое другое» 867 . Правда, вскоре после этого времени александрийские христиане перестали употреблять ее в церковной практике, уступив настоятельным требованиям Константинопольских патриархов, чтобы в православных церквах употреблялись только принятые в Константинополе литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста с особой литургией Преждеосвященных Даров, но, несмотря на это, греческая литургия св. Марка остается для нас древнейшим и весьма важным памятником того чина, по которому совершали священнодействие Евхаристии знаменитые святители Александрийской церкви: свв. Дионисий, Афанасий Великий , Кирилл и другие. «Из всех существующих литургий, – говорит Ренодот, – едва ли какая-нибудь имеет больше признаков древности, которая некогда была доказываема преимущественно вероятными догадками, а теперь может быть доказана верными доводами. Ибо тщетность суждений (против ее подлинности) достаточно открывается из того, что базилианский кодекс, с которого она списана, имеет древность, по крайней мере, семисот лет и вышел из таких монастырских библиотек Великой Греции, в которых было множество отличных книг; выдумывать же или выдавать подложные за истинные такие кодексы не было никакого основания... В ней не встречается никакого следа нового учения и никакого обряда, который не употреблялся бы в древних церквах» 868 . Базилианский кодекс, из которого заимствована греческая литургия св. Апостола и Евангелиста Марка, принадлежал крипто-ферратскому монастырю св. |
|
|
