| 4Цар.23:6 . и вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; 4Цар.23:7 . и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты; Устраняется служебный персонал противозаконных культов. Царь «отставил» (евр. гишбит, «отстранил» – не «сжег», как у LXX-mu и славянский: κατκυασε, «сожже»; в Александрийском кодексе: κατπαυσε, Vulgata не точно: delevit) жрецов (евр. кемарим; у LXX-mu: Χωμοριμ ; кодексы 19, 82, 93, 108 у Гольмеса: τος ιερες; Vulg.: amspices, слав.: «хомаримы» (жерцы, чародеи)) – ставленников царей иудейских и израильских, (ср. Пс.10:5 ; Соф.1:4 ), т.е. священников нелевитских, какими, напр., были священники культа тельцов ( 3Цар.12:31,32 ; 2Пар.11:15 ) и которые отличаются от жрецов идолов, или жрецов Ваала, солнца, луны, созвездий и всего воинства небесного ( 4Цар.23:5 ), с другой – от священников высот, которые, хотя отправляли служение на высотах, однако были из рода Левия ( 4Цар.23:8 ) (см. проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 350). Созвездия (евр. маззалот; μαζουρθ; слав.: «планеты», блаж. Феодорит (вопр. 54): «звезды») по толкованию раввинов (Levy, Neuhebraisches und chaldaisches Worterbuch Bd. III, s. 65), «маззалот», как и ассирийск. «manzaltu», означает 12 знаков Зодиака; Vulgata: duodecim signa. Астарта (стих 6; евр. ашера, у LXX-mu: λσος, слав.: «кумир»), означает здесь (в стихе 6) собственно идола, а не саму богиню (ст. 4). Пепел сожженной статуи этой богини повергается также в долине Кедрон, но именно «на кладбище общенародное» (кебер-бене-гаам, ср. Иер.26:23 ), наиболее открытое всякому попранию (гробницы богатых устроились особо, в садах или пещерах, и эти гробы были не так доступны для диких зверей, как простонародные, ср. проф. Гуляева, с. 375, вроде и доселе сохраняющегося в долине Кедронской или Иосафатовой еврейского кладбища (со стороны Елеонской горы). Уничтожены были притоны и принадлежности культа «кедешим» – гиеродулов, мужских ( Втор.23:18 ) и женских (ср. 3Цар.14:24 и комментарии ), у LXX-mu καδησμ, слав. «кадисимов», Vulgata: ef feminatorum; по блаж. Феодориту, вопр. 55), «святыми (потому что слово «кадис» переводится «святой») не в прямом значении слова назвал здесь писатель демонов». В стихе 7 говорится о том, что служительницы Астарты совершали тканье и вышиванье в честь ее (для устройства шатров ее служителям) в помещениях при самом храме; здесь же совершался и омерзительный культ богини. |
| В различных рукописях и переводах НЗ встречается ряд противоречий ( Schermann. 198-239). Во-первых, проблема Фаддея/Иуды осложняется тем, что рукописи и переводы Евангелия от Марка (и отчасти Евангелие от Матфея) дают 2 варианта имени 10-го апостола: Фаддей (греч. Александрийский и Ватиканский кодексы , сир. Пешитта , копт. бохайрский перевод, Вульгата и др.) и Леввей (греч. кодекс Безы, старолат. переводы). Эти разночтения были известны уже Оригену (Contra Cels. I 62). Др. сложность представляет собой эпитет Симона: Кананит (Матфей, Марк) или Зилот (Лука, Деяния), что повлекло за собой появление Иуды Зилота в нек-рых старолат. переводах. Кроме того, в Евангелии от Иоанна (21. 2; список 12 апостолов отсутствует) среди апостолов называется также Нафанаил, а Петр в Посланиях ап. Павла (1 Кор 9. 5, 15. 5, Гал 1. 18, 2. 11) называется иногда своим арам. именем Кифа. 2. Егип. тип. В егип. (греч. и копт.) и эфиоп. лит-ре нет самостоятельных А. с., сведения об именах и порядке апостолов встречаются в неск. раннехрист. памятниках. Нек-рые из этих списков неполные: имена апостолов Фомы, Андрея, Иакова, Симона Кананита, Филиппа и Варфоломея - «Евангелие эбионитов» ( Epiph. Adv. Haer. III 39. 4), «Пистис София» (Pistis Sophia. IV 136/Ed. C. Schmidt//NHSt. Leiden, 1978. Bd. 9. P. 706); «все апостолы, Матфей, Иоанн, Филипп, Варфоломей и Иаков» - «Книга Йеу» (The Book of Jeu. 3/Ed. C. Schmidt//NHSt. Bd. 13. P. 8). Полных списков с 11 именами сохранилось 3: в Апостольских постановлениях (кн. I, пролог) и в «Учении одиннадцати апостолов» (идентичен), а также в эфиоп. «Послании апостолов» (гл. 2 (13)); порядок имен отличается. К особенностям этого типа относится перестановка на первые места 2 евангелистов (в «Послании» - только Иоанна; ср. «Книгу Йеу») и включение вместо Фаддея Иакова, Нафанаила и Кифы («Послание» также называет Иуду Зилота вместо Симона). Впрочем, этот тип был, видимо, не единственным в данном ареале, как показывают А. с., написанные на магических чашах из Хамбукола в Нубии (X-XI вв.), к-рые следуют Евангелию от Матфея, лишь переставляя местами Иоанна и Иакова и заменяя Иуду Искариота на Матфия (как в Деяниях) (Th. Hägg). |
| Мы с Владыкой Гавриилом, епископом Мареотидским, листая древние кодексы, читаем исторические записи о том, сколько раз благочестивый русский народ оказывал помощь нашей Патриархии, и мне очень хочется поблагодарить Вас за то, что Вы соблюдали в должном благолепии наши святыни — много раз Патриархи, митрополиты и епископы из России оказывали нам помощь. И доказательство Вашей любви к нам — существование двух подворий — нашего с владыкой Афанасием и Вашего с отцом Леонидом, который много нам помогает. Благодарим также Отдел внешних церковных связей и владыку Илариона; его заместитель отец Николай помогает нашему подворью в Москве. Нам известно, Ваше Святейшество, что настали времена трудные, но мы, православные, являем собой единую семью Поместных Православных Церквей. Знайте, что наша Церковь всегда рядом с Вами, и я не могу забыть, как я прожил у Вас десять лет. Из моего родного города с острова Крит я поехал к Вам, чтобы служить на территории Русской Православной Церкви, и я никогда не смогу забыть, какой любовью Вы окружили меня. Вы, Ваше Святейшество, начинаете Ваше Патриаршество как человек, полный сил, и мы знаем, что Господь одарил Вас многими дарованиями и благодатью. Вместе с архиереями нашей Церкви я от всего сердца желаю Вам здоровья и терпения. Христос посреди нас!» Затем к Блаженнейшему Патриарху Феодору и ко всем присутствующим обратился Святейший Патриарх Кирилл: «Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Позвольте мне сердечно поблагодарить вас за возможность в дни Пасхальной седмицы посетить древний град Александрию, встретиться с епископатом и народом. Позвольте мне отойти на некоторое время от темы которую я хотел бы с Вами обсудить, и сказать о том, что в тот момент, когда мы летели из Москвы в Александрию, произошла страшная катастрофа: в городе Смоленске, где я был правящим архиереем почти 25 лет, при посадке разбился польский самолет и погиб Президент Польши Лех Качиньский, его супруга Мария, высокопоставленные представители польского государства, вооруженных сил, общественных организаций. Среди погибших — наш глубокочтимый собрат архиепископ Гайновский Мирон. |
| Об этой особенности церковного права святитель Иоанн Схоластик так писал в предисловии к своему Собранию канонов в 50 титулах: «… поелику в древности по временам были издаваемы от разных к разным и разными соответствующие законы и правила церкви (ибо после апостолов было десять великих соборов, да сверх того и Василий Великий написал правила о многих предметах), то и естественно, что правила написаны ими раздельно - по мере возникавших в известные времена потребностей, а не по какому-либо порядку предметов, например, расположенные по главам, так что весьма трудно найти и собрать в них то, что содержится в совокупности о каком-либо предмете» . Впрочем, упомянутая особенность церковного права не является чем-то необычным для Церкви. Ведь по такому же пути «злободневности» шло, например и догматическое богословие, формулировавшее вероучительные определения в ответ на возникавшие ереси. Правда, в некоторых правилах всё-таки просматривается некая система. Так, например, есть она в слове священномученика Петра Александрийского о принятии в Церковь падших во время гонений или в послании святителя Григория Нисского, изложившего покаянную дисциплину по определённой системе. Но эта системность изложения существует благодаря тому, что два этих текста изначально были цельными произведениями, и только позднее были разделены на отдельные каноны. Просматривается, хотя и слабо, система в изложении канонов Трульского собора . Но, в целом, для церковного права древней Церкви и Церкви Средних веков характерна его казуальность и несистематизированность . Однако казуальность самих источников права не означает, что при этом не возникали попытки представить их по определённому плану, системе. Уже с IV века появляются не только сами каноны, но и сборники канонов как удобное средство ознакомления и использования их для нужд церковной жизни. Особенность этих сборников заключалась в том, что издавались они не в строго законодательно-официальном порядке, как кодексы императоров Феодосия или Юстиниана, а являлись делом частной, личной инициативы, хотя бы их авторами и редакторами были сами первоиерархи Церкви. |
| Обнаруженные в XX столетии тексты Дидима Слепца показывают, что дидаскал включал в новозаветный канон Дидахэ, Пастыря Ермы, Послание Варнавы и Первое послание св. Климента Римского . 40 Дидим дважды цитирует Дидахэ в комментариях на ( Пс.22:26 ) 41 и ( Екк.18:22 ) 42 как «огласительную книгу апостолов» (ν τ Διδαχ τ ββλ τς κατηχσεως λγεται; ν τ Διδαχ τς κατηχσεως τν ποστλων λγεται). Показательно, что библейские кодексы именно александрийского происхождения (Alexandrinus и Sinaiticus) сохранили тексты, исключенные позже из числа канонических. 43 Пс.- Макарий Великий (Симеон Месопотамский, IV в.) цитирует (по всей видимости, не один раз) Дидахэ среди библейских цитат (буквальная цитата из Дидахэ 3, 10 имеется в Corpus Macarianum I, 55, 1, 4). 44 Еще одна цитата (с предваряющей фразой «Дух Святой предсказал, что…») обнаружена П. Жээном в неизданном греческом тексте, известном также в грузинском и арабском переводах 45 , под именем св. Макария Египетского . 46 Заимствования из Дидахэ обнаружены и в Житии Шенутэ из Атрипы (IV-V в.), написанном Безой. Это житие дошло как на коптском языке (бохайрский диалект), так и в арабском переводе, и именно в последнем имеются параллели с Дидахэ 2, 1–7 и 4, 1–5. 47 Наконец, установлено заимствование из Дидахэ 14, 1–3 в Правиле учителя (Regula magistri 80) – латинском тексте бенедиктинской монашеской традиции VI в. Последние обнаруженные до сих пор параллели Дидахэ с латинской литературой относятся к VII-VIII в. 48 Были изданы также фрагменты (или выдержки из полных переводов) на коптском и эфиопском языках. Коптский перевод был сделан в V веке. Дошедший фрагмент начинается с середины 10, 3, продолжается до середины 12, 2 и интересен тем, что включает дополнительный (отсутствовавший в оригинале 50 ) текст освящения елея (соответствует греч. тексту 10, 3–11, 2; гипотезу, объясняющую появление этого текста, см. у Gero 1977). Перевод лишний раз свидетельствует об особой распространенности Дидахэ в Египте. В 1932 г. известный грузинский патролог, священномученик Григол (Григорий) Перадзе издал 51 коллацию греческого текста с грузинской рукописью IX в., восходящей, как гласила приписка в конце манускрипта, к переводу, выполненному Иеремией Орхаи – участником Ефесского собора 431 г. |
| Принятый греч. текст LXX-mu, а также наиболее авторитетные его кодексы: Синайский, Ватиканский, Александрийский, опускают при переводе ст. 2-го слово Кол, «все», которое опущено также и в евр. код. 245 у Кенникотта. «Вероятно, замечает г. Тюрнин, сначала слова в тексте не было, и вставлено было оно впоследствии для ясности; в противном случае опущение этого слова у LXX-mu было бы необъяснимо» (с. 6). Но присутствие этого слова во всех почти без изъятия списках еврейского текста – при допущении непервоначальности этого слова – было бы еще менее допустимо. Притом слово это передается в Халд., Сирск., Вульгате, слав. переводах, имеется πενια и во многих греческих кодексах; Альд., а также – 22, 36, 42, 51, 62, 86 (38 marg.), 97, 114, 147, 238, 240. Да и параллелизм речи пророка в ст. 2–3 с подобными же пророческими предвещаниями у других пророков (напр. Иер 4.23–25 ; Ос 4.3 и др.) требует признания первоначальности обобщительного «все». В целом, грозные слова ст. 1–3 имеют мировой или космический характер и ближе всего могут быть сопоставлены с грозным приговором Божиим над допотопным миром, Быт 6.7 : «истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил; от человека до скотов, и гадов, и птиц небесных». Самый способ истребления всего живого на земле пророком не указывается, но, судя по изображению ожидающих Иудею бедствий, ниже в ст. 12–18, пророк угрожает земле опустошительными войнами, которые на древнем востоке, действительно, несли воюемой стране совершенное опустошение и смерть (см. 4Цар 3.19, 25 и др.). Соф.1:4 . И простру руку Мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима: истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священниками, Соф.1:5 . и тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному, и тех поклоняющихся, которые клянутся Господом и клянутся царем своим, Соф.1:6 . и тех, которые отступили от Господа, не искали Господа и не вопрошали о Нем. Соф.1:7 . Умолкни пред лицем Господа Бога! ибо близок день Господень: уже приготовил Господь жертвенное заклание, назначил, кого позвать. |
| Разнообразие в числе сопровождалось выдающеюся множественностью авторов, которым усвоялись заклинания. В общем, здесь указывается более десяти авторов. В частности, таковыми считаются прежде всего – Иоанн Златоуст , Василий Великий и Григорий Чудотворец , и затем – Епифаний Кипрский , Григорий Богослов , св.-муч. Киприан, Афанасий Александрийский , Ефрем Сирин , св. Христофор, и даже – ап. Петр, пр. Захария и царь Соломон. – Что в некоторых случаях авторство усвояется в настоящем случае заведомо подложно, – о том сами собою говорят имена авторов (как, напр., последние три из только что перечисленных). Но сверх того и вообще-то, более справедливо смотреть так, что за всеми отмеченными теперь авторами скрываются имена неизвестных составителей. О том говорит самая множественность указываемых на сей раз составителей, – множественность, в которой совершенно не видится необходимости, если принять во внимание задачу здесь авторской деятельности. О том же говорят, затем, и те наблюдения, что наибольшая доля всех исчисленных имен встречается в надписаниях заклинаний уже только в поздних литургических сборниках и что в самом древнейшем памятнике заклинания внесены без усвоения их какому-либо автору 7 . – В Евхологиях, – добавим сюда, – заклинания вносились собственно с именами – Златоуста, Василия Великого и Григория Чудотворца ; но имеется случай (и притом очень ранний), когда они внесены сюда и с именами – Епифания Кипрского и даже царя Соломона 8 . Таковы общие наблюдения над заклинаниями в том виде, как они вносились вообще в рукописные кодексы и в частности в рукописный Евхологий. С изданием печатного Евхология, в нем нашли себе место (и несомненно, начиная с одного из самых ранних изданий) и заклинания над бесноватыми. Внесены они были сюда в количестве семи и под двумя именами – Василия Великого (три) и Иоанна Златоуста (четыре). В таком составе они и теперь остаются достоянием Евхология. Что собственно повлияло на такой именно, а не на другой выбор, – мы не знаем. Заметим только, что в наиболее древних списках Евхология заклинания наблюдаются почти всегда в меньшем числе. Это – с одной стороны. С другой – мы не знаем примера такого Евхология (в списках его по XVI в.), где бы число заклинаний совпадало с числом, принятым теперь в печатном Евхологии 9 . |
| Самые ранние тексты Книги пророка Варуха - греч. рукописи Септуагинты (Александрийский и Ватиканский кодексы), во мн. рукописях она располагается между Книгой пророка Иеремии и Книгой Плач Иеремии. Более поздние сир., араб., эфиоп. и др. переводы книги основаны на греч. версии. Предметом дискуссий остается вопрос, является ли семитизированный греч. оригинальным языком Книги пророка Варуха или необходимо допустить существование евр. оригинала, следы к-рого сохранили древнейшие сир. рукописи этой книги. Евр. текст не был доступен уже во времена Оригена (III в.). Ни один из небольших кумран. фрагментов пока не может быть с уверенностью отнесен к Книге пророка Варуха. Со времени работы И. Кнойкера (1879) господствует т. зр., что оригинальным языком Вар 1. 1 - 3. 8 был евр., что касается Вар 3. 9 - 5. 9, то предлагались как евр., так и греч. оригиналы. Книга состоит из 5 глав. Во мн. греч. рукописях (а также в Вульгате) Послание Иеремии примыкает к Книге пророка Варуха, образуя ее 6-ю главу. Содержание и жанр Книга делится на 4 части, относящиеся к разным лит. жанрам, но связанные общим мотивом: грех, ставший причиной изгнания иудеев в Вавилон, и надежда на возвращение в Землю обетованную. I. В историческом введении (1. 1-15) описывается ситуация, в к-рой возникла книга; назван ее автор - «Варух, сын Нирии, сына Маасея, сына Седекии, сына Асадия, сына Хелкии»; указаны дата и место ее написания: Вавилон, в 5-й год, в 7-й день месяца, когда халдеи захватили и сожгли Иерусалим (т. е. 582-581 гг. до Р. Х.). В этот день В. прочел свою книгу Иехонии, сыну иудейского царя Иоакима, и всем уведенным в плен, собравшимся у реки Суд (Σουδ) в Вавилоне. Иудеи послали в Иерусалим первосвященнику Иоакиму собранные деньги, а также новые серебряные сосуды для храма, к-рые приказал сделать Седекия (1. 1-9). В своем послании евреи Вавилона просят живущих в Иерусалиме вознести «на жертвенник Господа Бога» жертву, купленную на присланное ими серебро; молиться о царе вавилонском Навуходоносоре II и его сыне Валтасаре , «чтобы дни их были, как дни неба, на земле», а также об уведенных в Вавилон евреях, ибо они согрешили пред Господом, «и гнев Его до сего дня». В заключение они просят читать присланную ими книгу всенародно в храме во время праздника и в дни особых торжеств (1. 10-14). |
| Самыми ранними греч. текстами И. п. являются рукописи Септуагинты (Ватиканский (IV в.) и Александрийский (V в.) кодексы). Расхождения между ними, а также между др. греч. редакциями (сщмч. Лукиана и гекзапларией Оригена) невелики; незначительны они и в переводах, основанных на LXX (старолатинский, Вульгата, Пешитта, сирийский под ред. Фомы Гарклейского, арабский). Лучшей из греч. рукописей совр. учеными признается текст И. п. в Ватиканском кодексе. В более поздних греч. рукописях и Вульгате, а также в зависимых от них переводах на европ. языки (Библия Лютера, Библия кор. Иакова) И. п. входит в Книгу прор. Варуха как 6-я гл. Несмотря на сходство нек-рых частей И. п. с Книгой прор. Иеремии (а именно Иер 10. 2-15), по мнению блж. Иеронима ( Hieron. In Jerem. Prologus.//PL. 24. Col. 680) и большинства поздних исследователей (отечественных - свт. Филарета Московского, П. А. Юнгерова, А. П. Лопухина и др.; западных - Б. Мецгера, Д. Мендельса, Д. Харрингтона и др.), оно является псевдоэпиграфом. Неизвестный автор И. п. приписал его прор. Иеремии , вероятно, по причине того, что в Иер 29 содержится письмо, направленное пророком иудейским изгнанникам в Вавилоне. Впрочем, ни Книга прор. Иеремии, ни 4-я книга Царств не упоминают И. п. Против подлинности И. п. приводятся следующие аргументы: отсутствие послания в составе евр. канона; сообщение об ином сроке вавилонского плена (Иер 25. 12; 29. 10 - 70 лет; Посл Иер 3 - 7 родов ( Филарет. 1877)); несоответствие между И. п. и письмом в Иер 29, для к-рого характерен призыв к лояльности по отношению к язычникам ( Юнгеров. 2003. Вып. 2. С. 444); несопоставимость глубины религ. чувства (а также лит. качества) И. п. с текстом Книги прор. Иеремии. Помимо того, приверженцы теории, отрицающей единство Книги прор. Исаии ( Moore. 1977), обращают внимание на зависимость И. п. от текстов ВЗ, к-рые, по их мнению, относятся к более позднему времени, чем время жизни прор. Иеремии (Ис 44. 9-20; 46. 5-7). Данные тексты, а также Пс 115. 38; 130. 6-7, 15-17 содержат классические описания идолослужения; их основные образы, идеи и выражения повлияли на бóльшую часть И. п. ( Moore. 1977. P. 327). Оригинальный язык |
| Статья В тексте Священного Писания Нового Завета не так много мест, в которых прямо исповедуется божество Сына. Заключительный, восемнадцатый стих пролога из первой главы Евангелия от Иоанна относится к одному из них: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Син.). Словосочетание Единородный Сын имеет в ряде древнейших рукописей необычное разночтение — Единородный Бог . Причем к этим рукописям относятся самые выдающиеся свидетели новозаветного текста, такие как Синайский и Ватиканский кодексы, авторитетнейшие письменные артефакты четвертого столетия. Список рукописей существенно и качественно пополнился в послевоенные десятилетия после публикации в 1956 г. собрания древних папирусов Мартина Бодмера. Среди них было два древнейших папируса ( 66, 75), датируемые примерно рубежом второго–третьего веков или даже еще раньше . Они также содержат чтение Единородный Бог . Семантика этого контаминированного именования содержит в себе трудноразрешимую антиномию. Бог, согласно с самыми основными и распространенными религиозными представлениями, одним из своих определяющих признаков имеет признак вечности и изначальности. Свойство происхождения может быть применено к Нему лишь в переносном смысле. Так что постановка определения, связанного с рождением, по отношению к Богу выглядит странно и даже натянуто. Однако тем сильнее это единичное для всего Нового Завета выражение подчеркивает самое существо христианского свидетельства о божестве Сына и тем самым предваряет церковный догмат о Святой Троице и Боговоплощении, находясь в самом средоточии пасхального благовестия. Тем самым пролог четвертого Евангелия оказывается прологом ко всякому будущему богословию, поскольку в нем сжато содержатся все изначальные и грядущие события . Мы предпримем обзорное исследование истории именования Единородный Бог в библейских рукописях, в древнейших переводах, в патристических текстах, избирательно затронув историю его изучения, которую открыли такие прославленные библеисты XIX в., как Брук Весткотт и Фентон Хорт. Первоначальным предположением выдвигается тезис о том, что именование Единородный Бог (Ин 1. 18) представляет собой древнейший случай выражения христианской веры в единосущие Сына Отцу, получившее свое догматическое закрепление лишь на Первом Вселенском Соборе. Подобно термину единосущный , который, прежде чем стать краеугольным камнем никейского исповедания, был отвергнут Антиохийским собором в 268/269 г., определение единородный по отношению к Богу Сыну, если судить по крайней мере по патристическим данным, также получило первоначальное распространение в чуждой Церкви среде ранних гностиков александрийского происхождения. Однако тотчас было оправдано и включено в круг наиболее действенных средств ортодоксального выражения предвечного единства Сына с Отцом. |
|
|
