| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ [греч. Πρξεις [τν γων] ποστλων; лат. Acta apostolorum], одна из канонических книг Свящ. Писания НЗ, к-рая, согласно святоотеческому преданию и по мнению большинства совр. исследователей, была написана св. ап. и евангелистом Лукой . Название книги встречается впервые в лат. переводе соч. сщмч. Иринея Лионского «Против ересей» («ex actibus apostolorum» - Iren. Adv. haer. III 12. 11; в III 13. 3 Ириней, возможно, называет это же произведение «свидетельством Луки об апостолах» (Lucae de apostolis testificatio)). Т. н. Канон Муратори (на лат. языке), в к-ром говорится о «Деяниях всех апостолов» (Acta omnium apostolorum), и сохранившийся на греч. и лат. языках антимаркионитский пролог к Евангелию от Луки, в к-ром соответственно упоминаются Πρξεις ποστλων и Actus apostolorum, имеют сложную текстологию и в последние десятилетия рядом исследователей датируются IV, а не кон. II в., что делает их свидетельства менее авторитетными. Деяние св. апостолов. Икона. 1698 г. Псков (частное собрание) Деяние св. апостолов. Икона. 1698 г. Псков (частное собрание) Тертуллиан использует такие названия, как Acta ( Tertull. De bapt. 7; De resurr. 23; Adv. gnost. 15; Adv. Prax. 17), Acta apostolorum ( Tertull. De bapt. 10; Adv. gnost. 15; De carn. Chr. 15; De resurr. 39; Adv. Prax. 28; De praescript. haer. 22-23; Adv. Marcion. 5. 2), Commentarius Lucae ( Tertull. De ieiun. 10. 3). Климент Александрийский и Ориген говорят о Πρξεις ποστλων ( Clem. Alex. Strom. 5. 12. 82; Orig. Contr. Cels. 3. 46). Свт. Кирилл Иерусалимский называет Д. с. а. «Деяния 12 апостолов» (Πρξεις τν δδεκα ποστλων - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; такое же наименование сохр. в сир. пер. «Учения Аддая»), свт. Григорий Назианзин - «Деяния мудрых апостолов» (Πρξεις τν σοφν ποστλων - Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34//PG. 37. Col. 474), свт. Амфилохий Иконийский - «Кафолические (соборные) деяния апостолов» (τν καθολικν Πρξεων ποστλων ) ( Amphil. Iambi ad Seleucum//PG. 39. Col. 296-297). Блж. Иероним соединяет греч. и лат. название - Apostolicorum Πρξεων ( Hieron. De vir. illustr. 7). В IV-V вв. название Πρξεις ποστλων закрепляется в рукописной традиции (Синайский и Ватиканский кодексы, Кодекс Безы). В греч. минускульных рукописях начиная с XIII в. апостолы в заглавии часто обозначаются как святые (Πρξεις τν γων ποστλων). В рукописях Италы и Вульгаты название дается в форме Actus (а не Acta) apostolorum. |
| Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Михея датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916 г.), Нью-Йоркский (ENA 346=JTS 232, X в., текст с отрывком Мих 1. 1 - 5. 5 не сохр.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях Библия (разд. «Издания ВЗ»); Масоретский текст (разд. «Издания евр. Библии»)). Критические издания древнеевр. текста Книги прор. Михея: BHS. P. 1034-1044; Gelston. 2010. P. 65-83, Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 89-112. II. Греческие переводы. Наряду с текстами на древнееврейском языке важнейшим свидетельством текста Книги прор. Михея является древнегреческий перевод Септуагинты (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего, в Александрии) тем же переводчиком, который перевел др. книги малых пророков (подробнее см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2015. P. 1-15). Важнейшие списки - Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х.) и неск. кодексов: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.), Венецианский (V; VIII в. по Р. Х.). Свидетельством текста LXX являются также минускулы - древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви (Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 205-227). Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Прор. Михей. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле. Ок. 1315 г Текст древнегреч. перевода Книги прор. Михея существенно отличается от МТ. Наиболее заметные разночтения - в Мих 1. 10-2. 13; 4. 8-10; 5. 3-6; 6. 8-16; 7. 1-5, 11-12. В некоторых случаях причинами разночтений могло служить наличие особых вариантов в древнеевр. |
| И они провозгласили, в согласии со своим мнением, низложение святого, начиная с епископа Гимнасия и кончая Феофилом Александрийским, всех числом сорок пять. Затем, они написали письмо константинопольскому клиру, разумеется, от имени собора, о низложении святого. Было послано также и [донесение] монархам. Затем были добавлены также три обвинения от Геронтия, Фаустина и Эвгномия, которые сказали, что они были несправедливо низложены Иоанном. Был также и ответ собору от императора. В этом заключалось содержание двенадцатого заседания. Тринадцатое же, как было сказано, содержит обвинения против Ираклида Эфесского. 1359 Акты собора «у Дуба» (этимологию названия см. сн. 236, с. 406) утеряны. Их содержание дошло до нас благодаря «Библиотеке», сочинению Фотия, патриарха Константинопольского (857–867 и 878–886), представляющему собой сборник рефератов около четырехсот книг античных и христианских авторов. Она донесла до нас многие сочинения древности, подлинники которых не сохранились. «Библиотека» подразделена на кодексы. Акты собора «у Дуба» составляют кодекс 59. Критическое издание текста этого кодекса помещено в книге: Dialogue. Т. II. Р. 97–115. С этого текста и сделан настоящий перевод. 1362 Имеются в виду монахи, посланные Феофилом Александрийским в Константинополь и скончавшиеся в тюрьме. (См.: Палладий Еленополъский. Диалог.../Наст. изд. С. 86). 1363 Возможно, что это обвинение возникло не без влияния сторонников новатиан. Вот что пишет Сократ. «Удивляюсь, почему при таких подвигах воздержания он в своих беседах учил пренебрегать воздержанием. Так, несмотря на то, что на соборе епископов постановлено было, чтобы от падших после крещения только однажды принимаемо было покаяние, он дерзнул сказать: “Приступай, хотя бы ты каялся и тысячу раз”. За такое учение порицали его многие даже из близких к нему люден, а особенно епископ новатианский Сисинний». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 263.) Читать далее Источник: Древние жития святителя Иоанна Златоуста. Тексты и комментарий/[общ. ред. А.И. Сидорова ; пер., вступ. ст., коммент.: А.С. Балаховская]. - Москва : «Паломник», Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т, 2007. - 523, с. : ил. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| В повседневном употреблении находились списки Четвероевангелия и Апостола (Деян и Посл). Собственные названия Евангелий и Посланий кратки: «от Матфея» (κατα Μαθθαιον), «к римлянам» (προς ρωμαους) и т. п., со временем под пером переписчиков они удлинились. Евангелиям нередко предшествуют краткие жития евангелистов, составленные Дорофеем Тирским (VI в.) и патриархом Иерусалимским Софронием (63Ф–638), посланиям ап. Павла – краткие сообщения о месте и времени их написания. Для удобства пользования существовало несколько систем деления текста на главы. Древняя система разбиения Евангелий на минимальные сюжетные единицы, известные под названием «Аммониевых глав» (в Мф 355 , Мк 233 , Лк 342 , Ин 232 ), приписывается Аммонию Александрийскому (175–242); известна благодаря Евсевию, составившему так называемые «каноны», т. е. таблицы, которые позволяют находить параллельные сюжеты в разных Евангелиях. 18 С конца IV в. распространение получило деление Мф на 68 глав, Мк на 48, Лк на 83, Ин на 18; каждая (κεφαλαον) имеет заголовок, выражающий ее содержание. Названия глав (ττλοι) написаны на верхнем поле рукописи, в начале каждого Евангелия помещается оглавление. Впервые эта система фиксируется в Александрийском кодексе, она унаследована старопечатными изданиями. Разделение Деяния на 40 глав осуществлено Памфилом Кесарийским (240–309), хотя иногда приписывается некоему Евфалию, по имени которого именуется «Евфалиевы главы». Послания также поделены на «Евфалиевы главы» с отдельной нумерацией в каждом из них; их общее число доходит до 178. Апокалипсис поделен в VI в. Андреем Кесарийским на 72 главы при составлении толкований, но они редко прослеживаются в рукописях. Правильному чтению текста вслух способствовало разбиение его на строки (стихи), между которыми могли ставиться точки (называемые колон, греч. κλον «член, часть предложения»). 19 В VIII в. появляются музыкальные знаки (невмы, греч. νεμα «знак, мановение»), фиксирующие мелодию или интонацию для рецитации текста. 20 В рукописях Четвероевангелия изредка встречается так называемый «западный» порядок расположения, когда на втором месте стоит Ин. Рукописи Откр крайне малочисленны. Книга включена в древние кодексы Син. и Алекс, (в Ват. лакуна), но затем исчезает из письменности. На Западе канонический авторитет она получает в IV в. благодаря латинским комментариям Викторина Патавского (Паннония, † около 304), тогда как греческий комментарий Андрея Кесарийского (составлен между 563 и 613) не придал такого же статуса книге, почему она осталась за рамками литургического употребления. Трулльский собор (692) подтвердил Лаодикийский канон (364), объявивший книгу канонической, но только новый комментарий Арефы Кесарийского (860–944), представляющий собою переработку комментария Андрея, способствовал новому включению Откровения в греческие библейские сборники X–XI вв. |
| В толковой Псалтири не только находила себе обширное применение любимая богословская задача – искать прообразов Нового Завета в Ветхом (τποι τν νων в τ παλαι), но и само богословие из отвлеченной науки догматов переходило в живое исповедание веры и православия. Миниатюры, украсившие отныне кодексы Псалтири, являются нам наглядною заменою философских и нравственных апоффегм, и выражают собою весьма чувствительно общее направление мысли. Так, редакция Хлудовской Псалтири с ее дальнейшим развитием в кодексах Барберинском, Лондонском, Афонском и др. выставляет как принцип, не чистое богословское направление в своем толковом содержании, но широкую задачу – придать богословскому поучению общегодность и наглядную убедительность. Пользуясь неукоснительно всеми пригодными местами, миниатюры этих редакций переносят целиком события Нового Завета в объяснение Псалмов, хотя бы ни один толкователь не указывал в данных местах пророческих указаний на будущее: благие цели вполне оправдывали эту меру. Для иллюстратора Псалтири «зверь, живущий в тростнике» ( Пс. 67:31 , мин. на л. 65) – свиное стадо, в которое вошли бесы, изгнанные Христом; выражение: «ревность моя по доме Твоем», Пс.68:10 , л. 66, представляется в образе Христа, изгоняющего из храма мытарей и продающих; «нет скудости боящимся Его», Пс.33:10 – миниатюра на л. 30 представляет чудесное умножение хлебов; «источник жизни», Пс.35:10 л. 33, есть Христос, беседующий с Самарянкою; слова: «окропиши мя иссопом и очищуся», Пс.50:9 , л. 50, являются в сцене умовения ног ученикам (по толкователям, крещение); осторожность на слова и обещания, Пс.38:2 , представлена в поучительном примере Ап. Петра клянущегося, и весь псалом 38-й с слезным молением Давида, ст. 13, след., представлен в образе раскаяния Апостола, и множество других случаев произвольного воплощения евангельских сюжетов в простейших словах Псалтири, которых не находим ни у одного толковника ее. Понятно, что также и все подходящие к такой цели толкования этих последних вносятся предпочтительно в иллюстрацию, что мы и будем наблюдать постоянно ниже; возьмем один мелкий случай: Пс.67 , особенно выдающейся между пророческими изречениями, в Пс.67:27 называет младшего Вениамина, владыку Иудеев; и Афанасий Александрийский , и Феодорит 9 единогласно указывают, что здесь должно разуметь ап. |
| Все содержание Апокалипсиса буквально и притом целиком, за исключением некоторых, очень немногих стихов, может быть восстановлено по кратким, а иногда и обширным выдержкам из него в трудах писателей II и III века: Иринея, Климента Александрийского , Феофила Антиохийского , Оригена , Ипполита Римского , Киприана Кареагенского, Тертуллиана и др. Принадлежность трудов этих именно периоду II-III веков, не смотря на многочисленные работы над ними, до сих пор не была оспариваема ни одним свободомыслящим ученым и даже не подвергалась сомнению. Совершенно понятно, что книга, почти целиком процитированная в период II и веков, не могла быть написанною в конце IV-ro, а потому не может заключать в себе и описание Звездного неба, как оно представлялось с острова Патмоса 30 сентября 395 г. Даже рукописные экземпляры Апокалипсиса, имеющие уже значение вещественных доказательств, старше 30 сентября 395 года, ибо древнейшие, включающие в себя Апокалипсис кодексы новозаветных писаний: Синайский и Ватиканский относятся всеми исследователями к первой, а не ко второй половине IV века. Древнейшее исчисление канонических новозаветных книг, не совсем совпадающее с нашим каноном, но заключающее в себе „Откровение Иоанна“, сохранилось в так называемом „Фрагменте Муратория“, относимом всеми учеными к промежутку между 160–180 гг. по Р. Хр. 1 Если апокалиптические образы, известные во II и III веке, не могли возникнуть, как результат астрономических и метеорологических наблюдений, сделанных кем-либо на острове Патмосе только 30 сентября 395 года, то для возникновения этих образов в уме какого бы то ни было христианского писателя вовсе и не требовалось каких бы то ни было новых наблюдений или воздействия внешних впечатлений, ибо прототипы всех этих образов (Агнца, старцев, престола, зверей, всадников с конями различных мастей, беременной и рождающей женщины, драконов, змея, землемерной цепи и т. п.) имеются у ветхозаветных пророков, в особенности же у Захарии, Иезекииля и Даниила, откуда и перешли они и в обширную Апокалиптическую литературу апокрифов, в значительной части более древнюю, чем 30 сентября 395 года. |
| Местом написания первого Соборного послания Ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины Апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание ( 1Пет 5:13 ). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню ( ρημος πολλ – Страбона, Geograph. 16, 736), а затем еще более – полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании Ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (тут, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский – небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Чет.-Мин. 4 июня). Но о пребывании Ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика Ап. Петра, основателем Александрийской церкви (Евсев. Ц. И. II 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Ц. И. II 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон ( 1Пет 5:13 ) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнакк, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу: γρφη απ Ρριης. Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16:19, 17:5, 18:2 ), не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr. р. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим – со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к филиппийцам, Колосс., Тимофею, Филимону) последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у Ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в 1Пет 1:1 , имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 Соборного послания Ап. Петра был Рим. |
| Сохранившиеся отрывки из творений святителя под именами свв. Иринея, Ипполита, Епифания, Александра и Афанасия Александрийских , Иоанна Златоуста , Августина, Льва Великого , папы Римского, на многих древних языках говорят о том влиянии, которое имели произведения Мелитона вплоть до века. Почил св. Мелитон не позднее 190 г. 15 2. Сочинения К сожалению, единственный доступный нам сегодня перечень творений св. Мелитона у Евсевия (ЦИ IV, 26, 2) в такой плохой сохранности, что не поддается точному восстановлению. По всей вероятности, Евсевий воспользовался четырьмя списками библиотек Кесарии и Иерусалима, соединив их механически с помощью разных союзов и частиц. Эта гипотеза наиболее убедительна и хорошо объясняет повторение в списке одинаковых названий. Часто трудно понять, идет ли речь у Евсевия о разных книгах или об одном произведении. Наконец, латинский перевод ЦИ Евсевия, сделанный Руфином, и параллельный список у Иеронима (О знам. мужах, 24) иногда расходятся с Евсевием. Вот список Евсевия (SC 31, 208 ss. Bardy): А. (1) τ περ το πσχα δο: «две ο Пасхе». Эта фраза породила нескончаемые и бесплодные дискуссии. Сам Евсевий пишет дальше 16 об этих книгах как об одном сочинении. Среди многих гипотез (второй книгой «О Пасхе» [=РР] является начало гимна на обороте папируса Bodmer XIII 17 ; первой книгой служит анонимная проповедь «На Св. Пасху» 18 и т.д.) наиболее вероятна та, что гомилия имела хождение в двух частях (§§ 1–46 и §§ 47–105), как это доказывают грузинские кодексы 19 ; проповедь «На Св. Пасху» (In S. Pasch.=IP) имеет аналогичную структуру 20 . Кроме того, к этому указанию Евсевия добавляются следующие, уже вообще неразрешимые на сегодняшний день трудности. Во-первых, из фр. A4 следует, что гомилия имела надписание, которого в дошедших до нас рукописях нет. По мнению многих ученых, оно могло быть добавлено позднее переписчиком или даже самим автором (последнее все же маловероятно). He исключено, что Евсевий почерпнул свои сведения о гомилии только из одноименного сочинения Климента Александрийского (см. фр. A4 4). |
| Это последнее замечание ведет нас к третьему и главнейшему вопросу: возможно ли такое толкование экзегетически и не есть ли оно плод простого недоразумения экзегетов или переводчиков по отношению к греческому ли, или же сирскому тексту евангельскому? Греческий текст Лук. 4:29–30 дошел до нас в двояком чтении. Одно, коему следует и общепринятый текст (textus receptus), имеется в таком виде: κα ναστντες ξβαλον ατν ξω τς π λεως κα γαγον ατν ως φρος το ρους, φ’ ο () π λις κοδ μητο ατν, ες τ κατακρημν σαι ατ ν· ατς δ διελθ ν δι μσου ατν πορεετο, буквально: «и восстав изгнали Его вон из города и отвели Его до вершины горы, на коей город был построен их, на низвержение ( Слав.: во еже низринути) Его. Он же, пройдя по среди их, уходил (imperfectum слав: идяше)». Так читают кодексы: Александрийский V в. (A), Ефрема Сирина V в. (C) и обозначаемые сиглами (у Тишендорфа): Γ, Δ, Λ (IX-X в.) и мн. др. Другое чтение вместо ες τ κατακρημν σαι ατ ν имеет στε κατακρημν σαι ατ ν. Так в кодексах: Синайском IV в. ( ), Ватиканском IV в. (B), Безы IV в. (D), Парижском VIII в. (L), в некоторых минускулах, в Коптском переводе 20 , у Оригена в толковании на Евангелие Иоанна 21 , Тита Бострийского и св. Кирилла Александрийского 22 . Славянский: да быша его низринули (древне-слав. Мариин. и Зограф. глаголические евангелия: I1 да быша; и низъринули, св. Алексия: да извегоут и), – Италийский и Вульгата: ut praecipitarent eum – не дают решительных указаний на то чтение, коему они следуют, хотя, кажется, более благоприятствуют второму чтению. Ср. однако же Слав. пер. Лк. 20:20 – Мф. 27 и др.). Это второе чтение, при современном состоянии науки, должно быть признано более подлинным, так как оно более удостоверено древнейшими свидетелями (кодд. Син. Ват. Копт. пер. и Ориген ). К такому же заключению ведет и то общепризнанное правило всякой текстуальной критики, по коему труднейшее чтение считается более древним и наоборот – чтение имеющее характер истолкования текста, устранения из него возможного недоумения, неясности и под., – считается позднейшим. |
| Происхождение кодекса представляет собою вопрос большого научного интереса. Существует представление о том, что именно христиане придали этой форме документа широкое употребление. Кодексы в виде дощечек или листов пергамена широко употреблялись в Риме в качестве записных книжек. Возможно, именно в такого рода блокноте было впервые записано Евангелие от Марка, чем объясняется его сравнительная краткость и малая литературная связь отдельных эпизодов. 15 Преимуществами кодекса по сравнению со свитком являются экономность, поскольку используются обе стороны писчего материала, легкий поиск нужного в тексте места, удобства для странствующих миссионеров при переноске книги. Возможно также, что победе кодекса способствовало то, что Четвероевангелие было невозможно вместить в один свиток, тогда как в кодекс оно вместилось. 16 Необходимость этого возникла во II в., когда нужно было сохранить канонические Евангелия, отделив их от множества других документов, претендовавших на такое же положение. К миссионерским маюскульным кодексам относятся двуязычные греко-латинские и греко-коптские рукописи, в которых текст на втором языке написан либо параллельным столбцом (как в кодексе Безы, 05), либо подписан под словами греческого текста (подстрочное, интерлинеарное расположение). Пергаменный маюскульный кодекс стал как бы официальной формой текста после Миланского эдикта 313 г. Согласно Евсевию Кесарийскому (Житие Константина IV.36), около 331 г. император Константин заказал ему изготовить 50 полных экземпляров Библии , чем, возможно, и обусловлено появление в эту эпоху таких кодексов, как Ватиканский, Синайский и Александрийский, ценных для приведения в известность всего корпуса библейских текстов, их сохранения, но непригодных для богослужебного использования. 17 В дальнейшей истории византийской письменности полная Библия в одном переплете неизвестна вплоть до эпохи книгопечатания. Некоторые роскошно выделанные кодексы писаны серебром по листам пергамена, окрашенного в багряный цвет (напр., Пурпурный кодекс, 022, СПб., РНБ, Гр. 537, VI в., Синопский кодекс, 023, Paris, Bibl. Nat., Suppl. вг. 1286, VI в.). В качестве напрестольного Евангелия кодексы заключались в дорогие переплеты (оклады); они представляли собою предметы пожертвования церквам и монастырям (так называемые «вкладные рукописи»). |
|
|
