| Seniorenstudien – ориентированные на пенсионеров, которые посещают интересные для них занятия, но не сдают экзамены (на некоторых лекциях пенсионеры составляют подавляющее большинство слушателей); Gaststudien – предназначенные для иностранных студентов, которые вследствие разности программ или недостаточного владения языком не могут учиться на равных с другими студентами. Им предоставляется несколько семестров для свободного обучения, они, как и пенсионеры, не сдают экзамены. Таким образом они могут усовершенствовать свои знания немецкого и одновременно посещать интересные им занятия. В LMU имеется два богословских факультета: католический и евангелический, а также Православное образовательное учреждение, имеющее особый статус. Для студентов, окончивших или учащихся в российских духовных семинариях и академиях, имеется несколько вариантов обучения в Мюнхенском университете. 1) Учиться в течение 1-2 семестров как Gaststudent. Это наиболее простой способ, тем более что он не предполагает наличия диплома и сертификата, подтверждающего знание немецкого языка. 2) Учиться на регулярной основе для получения квалификации «дипломированный специалист». Это наиболее сложный вариант, предполагающий продолжительное обучение в Мюнхене, но прежде всего наличие сертификата знания немецкого языка. В качестве вступительных могут быть засчитаны некоторые экзамены, сданные в России. Преимущество этого варианта – возможность полноценной интеграции в немецкое общество. 3) Учиться в докторантуре, сдать соответствующие экзамены (подобные российским кандидатским экзаменам), защитить диссертацию и получить степень доктора богословия. Для этого потребуется доказать действительность диплома семинарии (академии) как аналога диплома высшего богословского учебного заведения. С введением государственной аккредитации эта проблема решается, но поступление в докторантуру возможно и без диплома государственного образца (соответствующие прецеденты имели место). Преимущества этого варианта заключаются в сравнительно свободном положении, четко определенном и достаточно высоком статусе. |
| А что касается объединенного диссовета по теологии — конечно, люди будут спрашивать, какие будут бонусы от этих степеней. Я думаю, что главный бонус защиты степени по теологии, признаваемой ВАКом, — это то, что государство будет признавать эти степени. То есть человек сможет полноценно работать не только в духовных академиях и семинариях, но и в университете. Несколько лет обсуждается введение обязательного школьного предмета «Основы православной культуры». Недавно Российская академия образования провела очередную экспертизу программы и не приняла решения. Что сейчас в итоге с этой инициативой? Религия должна преподаваться в школах с 1 по 11 класс. Сейчас преподается культурологический предмет «Основы православной культуры», или по выбору это могут быть основы исламской, иудейской культуры, или основы светской этики, или общий курс, касающийся всех религий. Но это всего лишь один год обучения и один час в неделю, весь курс длится 36 часов. Религия — это огромная область человеческого бытия и культуры. Я думаю, что проблемы, которые сегодня возникают, в том числе и проблема религиозного экстремизма, напрямую связаны с безграмотностью в религиозных вопросах. На каком уровне, как не на уровне школы нужно восполнять эти проблемы? Я не знаю деталей процесса согласования курса. Но поскольку я наблюдаю за ним, то могу сказать, что в нашем обществе, в том числе и в родительской среде, по-прежнему есть непонимание: «Зачем вообще изучать религию и как ее изучать?» Почему, например, в Австрии, где я пять лет прослужил в качестве православного епископа, в светской школе преподается религия на протяжении 11 лет? Если там есть хотя бы два православных ученика, то к ним приходит православный священник, а к детям католикам приходит католический священник. Почему в католической Австрии православный священник может прийти в светскую школу и детям рассказывать о православии, а в православной России православный священник не может прийти в школу и им рассказать о религии? А вместо этого о религии рассказывают люди, которые часто имеют самое общее представление о ней. |
| В августе 1998 года, по приглашению председателя Торгово-промышленной палаты Фульды доктора Гельмута Зорга, во главе группы студентов я впервые посетил этот древний немецкий город. Именно во время этой поездки я узнал, что в величественном барочном соборе Фульды покоятся мощи святого Бонифация, архиепископа Майнцского. Решив восполнить пробел в своих знаниях, я постарался отыскать какую-либо литературу об этом святом на русском языке, но, кроме нескольких статей в дореволюционных энциклопедических изданиях, ничего не удалось найти. Содержавшиеся в них немногочисленные сведения о жизни и деятельности святого Бонифация не давали ответа на главный вопрос: возможно ли его почитание в Православной Церкви? Стремлением восполнить пробел в русской историографии, посвященной святому Бонифацию и его эпохе, и было вызвано решение написать кандидатскую диссертацию о святом Западной Церкви. В 2000 и 2001 годах при поддержке Христианско-Католической Церкви Швейцарии состоялась моя учебная командировка в Бернский университет. В 2002 году, после обработки собранного в швейцарских и немецких библиотеках материала, кандидатская диссертация под названием «Миссионерская деятельность святого Бонифация – просветителя германских народов» была успешно защищена в Московской духовной академии. Кратко изложив предысторию появления настоящей работы, я хотел показать, что это не просто сугубо академическое исследование. Написание книги было обусловлено вполне конкретными историческими причинами, и упомянутый эпизод установления партнерских отношений между духовными центрами России и Германии в данном случае лишь небольшой штрих к картине тех глобальных изменений, которые произошли в жизни как этих стран, так и всего человечества за последние тридцать лет. История, получившая начало в конце 1980-х, ныне пришла к своему логическому завершению – вопрос о почитании святого Западной Церкви, священномученика Бонифация, в Православной Церкви из чисто научного дискурса перешел в церковно-практическую плоскость. Для нескольких миллионов наших соотечественников, которые проживают сегодня на территории Западной Европы, он стал одним из маркеров их новой православно-европейской идентичности. |
| В контексте иконичности был рассмотрен фильм «Остров» – искусствовед Анна Новикова сделала о нем доклад, который, как и следовало ожидать, вызвал дискуссию. А. Новикова утверждала, что столь бурно обсуждаемый в обществе фильм «претендует на иконичность», на жанр «киножития». Однако «многомерный» главный герой сталкивается с «условными» персонажами», и эта условность «иронична», поэтому ее нельзя сравнить с условностью иконы. По мнению автора доклада, в фильме отсутствует христоцентричность: «место Христа занимает природа». Нет в картине также прощения и, как следствие, «просветленности» героя; переживание им мыслей об искуплении и воздаянии приводит его в состояние «психологической угнетенности». Отметив, что произведение искусства не может быть «частично иконичным», А. Новикова делает вывод о том, что мелодрама (как определила она жанр картины) П. Лунгина оказалась «антииконой». Участники конференции не согласились с автором доклада: каждый увидел в фильме что-то свое, но в обсуждении была намечена интересная перспектива изучения иконичности в кино. Злободневно прозвучал доклад члена союза художников России Оксаны Губаревой (Санкт-Петербург) «Формы скрытого иконоборчества в современной Церкви». Под «скрытым» автор подразумевает существующее в Православной Церкви «неосознанное» иконоборчество, невольно поощряемое отсутствием интереса церковной иерархии к этой проблеме. Проявление такого иконоборчества автор видит в распространении живописных изображений в духе академических работ XIX века, которые «превращают иконы и храмовые росписи в картины на историко-религиозные сюжеты». При таком «живописном» отношении к иконе изменилось и отношение к труду иконописца, которому теперь «достаточно быть просто художником», не ставящим подлинно духовных задач. Искажается «представление о духовной красоте», «претерпевает трансформацию и представление о чудесах от икон»; зачастую приходится сталкиваться с отношением к иконе как к «ценному храмовому имуществу», которое «для сохранения можно, например, опрыскать микрочипами с уникальным цифровым кодом, позволяющим отслеживать местонахождение через спутник в любой точке земли». По мнению О. Губаревой, причина столь плачевных явлений состоит в забвении или изменении «представления о главной сути изображения», что влечет за собой «очень много искажений догмата иконопочитания», и у истоков такого искажения, по мнению автора доклада, стоят «просвещенные» иконопочитатели католического толка». |
| Дальнейшие публикации номера показывают, что обсуждение примата и соборности имеет свою собственную историю и за пределами межконфессионального диалога — в православном богословии. С целью контекстуализировать публикуемое совместное православно-католическое исследование вниманию читателей предложены две беседы редакции со специалистами. А.В. Шишков, секретарь Синодальной библейско-богословской комиссии , преподаватель ОЦАД, отвечает на вопросы редакции, касающиеся современной богословской дискуссии о первенстве в Церкви, ее актуальности, а также о тех теоретических и практических проблемах, которые отражают ее специфику. Протоиерей Павел Хондзинский, историк русского богословия и декан богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета , проясняет происхождение теологического понятия «соборность» и прослеживает историю его развития в русской богословской традиции. В обеих беседах, которые подготовил и провел ведущий редактор научной периодики ОЦАД, член редколлегии журнала «Вопросы теологии» А.И. Кырлежев, намечены конкретные вопросы, требующие дальнейшего исследования со стороны участников православного богословского сообщества. Завершает номер публикация в рубрике «Переводы» фрагмента сочинения блж. Феодорита Кирского «Лечение эллинских недугов». Перевод с древнегреческого языка на русский впервые выполнен доцентом Московской духовной академии , кандидатом философских наук, кандидатом богословия П.К. Доброцветовым. В публикуемом фрагменте показано, как блж. Феодорит критически разбирает представления греческой языческой философии о материальном и духовном мирах и подробно анализирует учение Платона. Над подготовкой номеров журнала работают: главный редактор Д.В. Шмонин; заместитель главного редактора, доктор философских наук Г.В. Вдовина; ведущий редактор А.И. Кырлежев; ответственный секретарь, кандидат политических наук А.В. Сбойчакова. Издание журнала осуществляется Издательством Санкт-Петербургского университета — авторитетным в мире и ведущим в России научно-издательским центром, выпускающим более 25 периодических изданий, включенных в международные базы научных данных. Литературное редактирование выполняется редактором Издательства Санкт-Петербургского университета И.П. Комиссаровой. Руководство изданием и организация работ по предпечатной подготовке и печати журнала осуществляется директором Издательства СПбГУ Е.В. Лебедкиной и заместителем директора по периодическим изданиям Н.А. Гуляевой. |
| Его графическое изображение Великого Миротворного Круга давно принято Русской Православной Церковью в России и за рубежом. Мы зримо видим перед собой Христоцентрическую систему мира, где в центре Спаситель, крестная смерть и воскресение Которого явились освящением времени не только в пронстранстве человеческого бытия, но и во всей Вселенной, всего Космоса. Из этого следует, что весь земно-космический ритм гармонично сочетается с духовным смыслом литургического ритма, связанного с проведением центрального праздника Пасхи и всей сакральной системой взаимосвязанных церковных праздников, чтений, литургий на весь год. В этом ритме более тысячи лет самоорганизовывалась культура нашей Русской цивилизации, осуществлялась её подлинная история. А.Н. Зелинский особо подчёркивает, что Литургический ритм как ритм Священнодействия непрерывен во времени. И если он искусственно прерывается с какими-то якобы благими целями, то этим нарушается и всеобщая ритмическая гармония, которая пронизывает весь Космос. Тогда ломаются литургические часы и восстановить земно-космическую гармонию весьма сложно. Юлианский календарь, который, по сути является ритмической памятью православных, столетиями определял не толко годовой Богуслужебный Круг, он также слился с историческими событиями государственного значения. Вот почему в 1918 году большевики заменили его на католический Григорианский календарь, рассчитывая таким образом стереть память и разрушить Православную Россию. Поскольку Великий Миротворный Литургический Круг позволяет вычислить дни Пасхи на бесконечное число будущих лет и кроме этого позволяет решить и другие путеводные задачи, то его с полным основанием можно назвать Курсовой системой Духовной Навигации Русского народа, которая восстанавливает связь времён. Получается, что наука и религия не противоречат друг другу, а тесно связаны между собой. Выступая перед молодёжью, Андрей Николаевич неизменно подчёркивает весьма важный факт: прошлое нас не отпускает, более того, оно наполняет нашу жизнь глубочайшим смыслом. |
| Еще одним побудительным мотивом для открытия проекта стало то, что так называемое «Второе Крещение Руси» в 90-х - начале 2000-х требовало знакомства широкой общественности с историй Церкви и литературой как дореволюционных, так и современных воцерковленных авторов. Особенно актуально знание истории Православия для белорусов, которые, попав под власть польско-литовских магнатов и гнет Католической Церкви, столетиями не имели собственной государственности, и чья история во многом была историей борьбы Православной Церкви за свои права. Сейчас, когда происходит становление Республики Беларусь, история и набор цивилизационных маркеров становятся определяющими в идеологической борьбе за то, какой путь будет выбран государством: или Беларусь следом за Украино й поддастся на соблазны «западных майдановских печенюшек» и повторит путь государственной, а следом церковной унии с западным миром, или останется в одном цивилизационном и духовном поле с Россией. Поэтому одной из главных задач, стоящей перед проектом, было развенчивание исторических фальсификаций как советского периода, так и многочисленного мифотворчества со стороны современных белорусских историков прозападной и националистической ориентации. Отмечу несколько имен людей, стоявших у истоков проекта: профессор Минской духовной академии Валентина Анатольевна Теплова, доктор исторических наук Александр Юрьевич Бендин, кандидат исторических наук и координатор проекта Александр Дмитриевич Гронский, священники протоирей Александр Романчук и иерей Алексий Хотеев, литературный редактор сайта выдающийся поэт Анатолий Юрьевич Аврутин, координатор проекта в России Юрий Глебович Аверьянов, координатор проекта на Украине Владислав Александрович Гулевич, доктор исторических наук Кирилл Владимирович Шевченко. - Почему проект и сайт называются «Западная Русь»? - Это историческое название территории Белоруссии (в историческом значении я употрябляю именно эту форму, а в государственном Беларусь - И.З.), а также Центральной и Западной Украины, попавших под власть литовцев после монголо-татарского нашествия, а затем вошедших в состав Речи Посполитой. Поэтому у Белоруссии с Украиной сходная историческая судьба, и многие культурно-религиозные и социальные процессы до сих пор протекают по схожему сценарию. И темы, поднимаемые на сайте, в равной степени касаются и Украины. Большинство участников проекта находится в Беларуси, но среди его авторов очень много тех, кто живет на Украине и в Российской Федерации. |
| Нам с радостью говорят: «России нужно войти в мировую цивилизацию!» А мы где? Что, у нас нет своей цивилизации, своей культуры? Разве мы не цивилизованные люди? А так как нас хотят ввести именно в европейскую цивилизацию, то нам запрещают изучать собственную культуру. Но ведь, вы знаете, закон-то это разрешает! Получается просто смешно: античная культура – это культура языческого мира, культура религиозная; античная философия – это языческое богословие, и мы все это спокойно изучаем. Европейская культура – это культура католического мира, протестантского мира, опять религиозная культура – и мы ее изучаем. Но когда речь идет о православной культуре, почему-то родители должны писать заявления! Более глупую ситуацию встретить трудно. Нам говорят: «Мы православие изучать не позволим». Да не православие мы предлагаем изучать, а православную культуру – мировую культуру, в которой живут не только русские, но многие народы мира, и которая является великой культурой и существует уже две тысячи лет. И этот запрет ведь не на изучение культуры, а запрет на возвращение нашего общества к традиционной своей жизни. Вот на что это запрет. Конечно, просто замечательно войти в западный мир! Ну почему бы не войти – учеными, профессорами, академиками, конструкторами. Но ведь не такими нас хотят взять в западный мир. На самом деле ведь разрушается содержание образования. Часто говорят о гуманитарном образовании. Вот мы с вами находимся в городе науки, а кто говорит о естественно-научном образовании? Ведь его еще больше разрушили, страшно разрушили. У нас в Самаре есть совет ректоров, куда входит наш Владыка Сергий, так как он ректор Духовной семинарии, которая является высшим учебным заведением. Ректоры вузов буквально плачут от абитуриентов: ужасно низкий уровень, ужасные знания! Скоро выпускника школы в вуз нельзя будет принять, или вуз нужно будет называть ПТУ или как-нибудь по-другому, потому что уровень содержания среднего образования уже становится нижайшим. Посмотрите, что на самом деле происходит из-за того, что нас хотят взять в цивилизованный мир. |
| Немалая часть наследия Максима Грека – исправление (или, как тогда говорили, «книжная справа») уже существовавших переводов, в том числе богослужебных книг. Свою практику «книжной справы» ученый Святогорец обосновал в специальных сочинениях («Слово отвещательно о исправлении книг русских...», «Слово отвещательно о книжной справе, написанное скудоумным иноком Максимом Святогорцем»), которые, кроме теоретического аспекта, должны были опровергнуть возводимые на него обвинения в «порче книг». Развернутое обоснование Максимом Греком своих принципов перевода позволило С. Матхаузеровой связать с его именем новую в Древней Руси – «грамматическую» (или «смысловую») теорию перевода. Отметим, что Максим Грек является автором сочинения по ономастике – «Толкования именам по алфавиту», которое было по достоинству оценено и использовано составителями Азбуковников. Не случайно Российская академия наук в 1794 году при издании новой грамматики постановляет руководствоваться трудами М.В.Ломоносова и сочинениями Максима Грека . Из оригинальных сочинений Максима Грека наибольший литературный интерес представляют его публицистические произведения, в частности, доказывающие недопустимость монастырского землевладения («Прение о твердом иноческом жительстве, где лица спорящие суть: Филоктимон и Актимон, то есть любостяжательный и нестяжательный», «Слово душеполезное зело внимающим ему. Беседует ум к душе» и др.). Как, например, для подражания он однажды указывает и на западные нищенствующие монашеские ордены («Повесть страшна и достопаметна; здесь же и о совершенном иноческом жительстве»). Это связано с «итальянским» прошлым Святогорца: увлечением идеями Джироламо Савонаролы и двухлетним католическим монашеством в доминиканском монастыре Сан-Марко. В других «Словах» и «Посланиях» Максим Грек раскрывает свои взгляды на государственную власть («Главы поучительны начальствующим правоверно» или «Послание к православным правителям об управлении и о том, чтобы они судили богоугодно и вместе милостиво», «Слово к начальствующему на земли», или «Послание к благоверному царю и великому князю всея России Иоанну Васильевичу», «Послание к царю Иоанну Васильевичу всея Руси» и др.). Его политическим идеалом является гармония между светской и духовной властями (симфония власти); эта идея восходит к византийским теоретикам (Юстиниан, Агапит). |
| " Открыто идти на конфликт с научными мнениями стало возможным только в нашей ситуации fin du siecle. В конце нашего века антинаучные высказывания стали совершенно безнаказанны. Неоязычники, маги, оккультисты не стесняются высказывать самые дикие идеи. Похоже, что обыватель устал от научной серьезности и ответственности и потому готов любое известие выслушивать с позиции: почему бы и нет? На место аргументации выдвигается чистейший волюнтаризм: " А я так хочу! При чем здесь аргументы! Мне так кажется, мне так интересно! " Это массовое упоение иррационализмом делает вполне рыночным товаром и протестантский буквализм " . Это не высказывание кого-нибудь из членов комиссии академика Круглякова по борьбе с лженаукой, а цитата из работы известного православного богослова! (Кураев А., диакон. Может ли православный быть эволюционистом?//Той повеле и создашася. Современные ученые о сотворении мира. Клин: " Христианская жизнь " , 1999). Еще одно важное событие конца 90-х имело прямое отношение к проблеме. Напомню, что поводом обращения десяти академиков стали решения Всемирного русского народного собора. В рамках того же форума, происходившего в 1998 г., прошли соборные слушания " Вера и знание: наука и техника на рубеже столетий " . Участники слушаний обсудили следующие темы: " Богословское осмысление нынешних реалий науки и техники " , " Духовно-нравственные основы профессиональной деятельности " , " Новые технологии и будущее человечества " , " Этика служения в российской науке " , " Судьба научно-технического и культурного достояния России в XXI веке " . Также показателен и состав докладчиков - президент Российской академии наук, академик Ю.С. Осипов, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, тогдашний министр науки и технологий, академик В.Е. Фортов, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, многие другие представители высшего духовенства, академических кругов, ученые, писатели, общественные деятели. Еще интереснее были доклады, прочитанные в рамках слушаний, и высказанные в них мысли. Ну, например, о том, что на православном Востоке, в отличие от католического Запада, никогда не возникало острых противоречий между религией и наукой, так как в православии божественное и человеческое никогда не смешивалось. Сейчас намечается очередной виток сближения (не смешения) науки и религии, и ныне не только философы и гуманитарии, но и бывшие ранее атеистами физики и математики, становятся на путь Веры. Это из доклада президента РАН Ю.С. Осипова... |
|
|
