| Историк и мыслитель М. И. Лот-Бородина (1882–1957), напротив, высоко оценивала «Пути…»: «“Пути русского богословия” – это значительная книга, где впервые поставлена и разработана тема русского религиозного сознания…» [Черняев, 2010, 7]. Значимым является мнение крупнейшего философа Н. О. Лосского (1870–1965) о «Путях…». В монографии «История русской философии» он пишет: «Отец Георгий оказал большую услугу развитию русского богословия своей замечательной работой “Пути русского богословия”. Книга отца Георгия является ценным вкладом в изучение истории русской культуры. Поставленный им вопросы об особенностях русской религиозной жизни и ее развитии и ответы, даваемые на них, могут быть также полезны для понимания других областей русской культуры» [Лосский, 1991, 457, 460]. Интересно, что из письма протоиерея Георгия Флоровского брату Антонию от 25.02.1968 становится известным, что «Зеньковский написал свою “Историю русской философии” именно в противовес “Путям”» [Письма, 2021, 208]. В работе «История русской философии» протоиерей Василий Зеньковский дает такую характеристику «Путям…»: «…Автор прекрасный знаток русской философии, его характеристики, критические замечания всегда касаются самого существа дела, но книгу очень портит субъективизм в оценках и неуместное чтение “нотаций” различным авторам. Все же без книги Флоровского нельзя обойтись при изучении русской философии» [О России, 1990, 395]. Примечательно, что, по мнению Флоровского, «Пути…» побудили русского историка и мыслителя Г. П. Федотова (1886–1951) начать писать расширенную и дополненную версию книги «Святые Древней Руси» на английском языке [Письма, 2021, 208]. Можно предположить, что «Воссоздание Святой Руси» (1956) и «Очерки по истории Русской Церкви» (1959) историка и богослова А. В. Карташева (1875–1960) также были написаны под влиянием «Путей…» Важно отметить, что «Пути…» Флоровского не остались не замеченными в иностранной академической среде. К примеру, научный сотрудник ведущего католического университета Russicum в Риме иезуит С. Тышкевич (1887–1962) дал такую оценку «Путям…»: «Книга о. Флоровского, будучи уникальной в своем роде, заслуживает того, чтобы отнести ее к числу самых замечательных трудов в области современной историографии религии…» [Черняев, 2010, 7]. Интересно о «Путях…» высказался крупнейший зарубежный специалист по русской истории, профессор Колумбийского университета М. И. Раев (1923–2008): «Флоровский не только по-новому задал вопросы и смотрел на прошлое России, но и создал новую методологию исследования истории мысли… Он рассматривает историю мысли как некое повествование об интеллектуальном и духовном опыте личности» [Черняев, 2010, 9]. |
| Начнем с американской секты, вышедшей из адвентизма, - " свидетелей Иеговы " . Не так давно в Туле представители секты распространяли листовки с апокалипсическим названием " Конец ложной религии близок! " . Листовки изобиловали текстами, оскорбляющими религиозные чувства верующих людей. Несмотря на то, что в оскорбительных фразах не было прямого указания на Православную Церковь, любой, ознакомившийся с листовкой, без труда понимал, что ее составители преследовали цель зарождения неприязни к Православию. Не иначе как оскорблением можно считать следующее высказывание из листовки: " Многие религии наживаются за счет членов своих церквей, взимая плату за молитвы о душах усопших " . Практика молитв о душах усопших имеет место только в Православной и Католической Церквях. Соответственно, утверждение о наживе за счет обмана верующих людей ложными доктринами относится именно к этим Церквям. Еще один выпад: " ...те церкви, которые осуждают безнравственность, терпимо относятся к тому, что их священники совращают детей " . Такое утверждение совершенно безосновательно и глубоко оскорбительно как для священнослужителей Церкви, так и для простых верующих людей. Остается открытым вопрос: почему представители американской секты, деятельность которой была запрещена в Москве в судебном порядке, считают себя в праве оскорблять традиционные религиозные ценности нашего народа? Такая деятельность " свидетелей Иеговы " является чрезвычайно опасной. Распространяя упомянутые листовки, иеговисты оскорбляют чувства не только православных людей, но и представителей других традиционных для России религий. Подобная деятельность ведет лишь к одному - межрелигиозной вражде. Теперь остановимся на адвентизме. Уже не первый год в стенах " Заокской духовной академии " адвентистов седьмого дня проходят т.н. " Заокские чтения " . К сожалению, из года в год там звучат доклады оскорбляющие православных и Русскую Православную Церковь. На чтениях в 2004 году большая часть докладов была направлена против Православной Церкви. Докладчики договорились до того, что, " гражданин Санин " потопил в крови и огне нарождавшуюся реформацию в России. Под гражданином Саниным адвентисты имели в виду Великого русского святого преподобного Иосифа Волоцкого. |
| После обеденного перерыва работа конференции продолжилась в секциях. Большая часть участников секционных заседаний присутствовала лично. Однако те, кто по причинам загруженности на работе не смог присутствовать в зале, подключались к конференции онлайн. В секциях прозвучало около двух десяткой докладов, посвящённых конфессиональной проблематике. Часть докладов была ориентирована на белорусские сюжеты – например, заведующей кафедрой Минской духовной академией В.А. Тепловой был прочитан доклад, посвящённый церковному историку, археографу и богослову протоиерею Иоанну Григоровичу, 230летие которого отмечается в 2022 г. Некоторые доклады поднимали вопросы церковного краеведения, рассказывая об истории того или иного храма. Также не осталась в стороне и собственно церковная история – часть выступлений описывала положение Церкви на белорусских землях в период с XVIII по ХХ в. Также достаточно большое количество докладов рассматривала церковные сюжеты в более широком ключе – в рамках Российской империи. При этом, помимо сообщений, посвящённых православной Церкви, была затронута проблематика старообрядчества, о чём рассказал доцент Новозыбковского филиала Брянского государственного университета В.В. Мищенко, ещё один представитель Новозыбковского филиала – Т.А. Мищенко рассказала о семейном религиозном воспитании в русских дворянских семьях. Доцентом Белорусского государственного экономического университета А.А. Киселёвым был поднят вопрос конфессиональной политики России периода императора Николая I. Не остались в стороне и сюжеты, выходящие за рамки России. Были затронуты проблемы преодоления последствий Ужгородской унии в Чехословакии (доклад сотрудника Институт славяноведения Российской академии наук С.М. Слоистова), представлены штрихи к истории знакомства святого праведного Алексия Виллкес-Баррейского с Е.Н. Матросовым (доклад сотрудника Институт славяноведения Российской академии наук М.Ю. Дронова), подняты проблемы идентичности угорских русинов в XIX – начале ХХ в. и роли Церкви в формировании этой идентичности (доклад профессора Минского филиала Российского государственного социального университета К.В. Шевченко). Отчасти как продолжение предыдущей темы был заявлен доклад сотрудника Института мировой экономики и международных отношений Российской академии наук А.Д. Гронского, посвящённый конфессиональному вопросу в этнополитической риторике современной Украины. Докладом, закрывающим конференцию, было выступление доцента Московского гуманитарного университета А.И. Филимоновой, социокультурные трансформации в межвоенной Югославии и роли в этом Католической Церкви. Пожалуй, именно этот доклад больше всего заинтересовал слушателей, поскольку наибольшее количество вопросов было задано именно по итогам данного выступления. |
| Проект естественной теологии, начавшийся, пожалуй, с онтологического доказательства бытия Божия Ансельма Кентерберийского в «Прослогионе» и получивший официальный статус после «Суммы теологии» Фомы Аквинского, вплоть до наших дней сохраняет, на наш взгляд, интенцию непреодолимой силы поставить философию служанкой богословия - «philosophia theologiae ancilla». После энциклики Иоанна Павла II «Fidei et ratio» 1998 года никакая философская доктрина, в том числе и неотомизм (философия св. Фомы в современной интерпретации), не может именоваться официальной философией католицизма с. 103]. Однако идея подчиненности философии богословию в католическом мире не исчезала никогда, вызывая справедливое отторжение у секулярной философии. Естественное Откровение не имеет такой богатой философской рефлексии, как естественное богословие. И богословы православного Востока убеждены, что богословие выше философии хотя бы потому, что небо выше земли, а имманентное бытие подчинено трансцендентному. Так выражение «философия – служанка богословия» родилось именно на Востоке, в работах Климента Александрийского во II веке. Но привычного для Запада противостояния веры и разума в странах традиционного православия не встречается. В патристической традиции в трудах Иустина Философа, Оргиена, Дионисия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Ефрема и Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова и Григория Паламы мы не встретим противопоставления веры и разума. Они существовали в гармоничном единстве в райском состоянии человека, они повреждены в падшем естестве и враждуют, они снова соединяются в обновленном во Христе человечестве. Католического понятия «чистой природы», способной без Божественного Откровения – естественного и Сверхъестественного − познать Бога в православном богословии не существует. Поэтому конфликта между двумя законными видами богословия, основанного на разуме или на Откровении, быть не может. Этот феномен хорошо раскрыт в русской религиозной философии в трудах А. Хомякова, И. Киреевского, о. П. Флоренского. Но, пожалуй, самое решительное обоснование необходимости гармоничного союза веры и разума в деле спасения мы встречаем в отечественной академической философии, существовавшей в стенах православных духовных академий России со второй половине XIX века до первой четверти XX века, когда традиция академической философии у нас в России была насильственно прервана. |
| Хочется надеяться, что и в дальнейшем светские издания не оставят своим вниманием ведомство г-на Фурсенко. Это по крайней мере поставит перед необходимостью объяснить обществу свою позицию тех, кто отказ интегрировать религиозную мысль в интеллектуальный контекст современной России совмещает с напряженной работой по разрушению сложившейся системы образования и «реструктуризации » Академии наук, вызывающей категорическое неприятие со стороны подавляющего большинства ученых. Еще один сюжет, напрямую связанный с образованием и попавший на страницы газет и журналов этой недели, — заочная полемика между заместителем Председателя Отдела внешних церковных связей РПЦ епископом Егорьевским Марком и лидером российских католиков архиепископом Тадеушем Кондрусевичем . Полемика была вызвана выступлением Т. Кондрусевича на упомянутом заседании Совета по взаимодействию с религиозными объединениями, в котором он высказался по сути против введения в школах основ православной культуры и предложил, отказавшись от задач духовного воспитания, ограничиться историко-религиоведческим образованием российских школьников. В статьях «Не тому учите» К. Василенко (9.06, «Время новостей »), «РПЦ критикует антисемитов и католиков» О. Тимофеевой (9.06, «Известия ») и др. публикациях на эту тему цитируется послание преосвященного владыки Марка, в котором позиция католического иерарха аттестуется как наносящая «серьезный ущерб делу проповеди христианских ценностей в России ». Авторы этих материалов занимают отстраненную позицию, воздерживаются от попыток проанализировать ситуацию и по сути ограничиваются предположением, что этот эпизод может осложнить процесс поиска взаимопонимания между Русской Православной и Католической Церквами, который активизировался в последнее время. Как известно, один из камней преткновения в православно-католическом диалоге — экспансия униатов на западной Украине и захват там храмов РПЦ МП. Показательно, что 9 июня, в день Вознесения Христова и начала Патриарших торжеств, газета «Известия » опубликовала небольшую статью Георгия Трубникова с многозначительным названием «Россию и Украину объединит религия» . Ее автор — руководитель центра «Христианская демократия », идеолог религиозного либерализма, который в свое время пытался убедить руководство СПС создать внутри партии христианско-демократическое крыло. |
| Я знаю это из своего собственного опыта, поскольку сама я преподаватель вуза. И студентов своих люблю, как своих детей. И НИКТО не сможет мне сказать, что они – плохие! Да, бывает всякое: где-то не подготовились, где-то не сдержались, где-то ошиблись… Но все это по неопытности и горячности. Но молодое поколение у нас не плохое! Говорю это с полной ответственностью. Да, им нужна помощь. Нужно грамотное просветительство в вопросах веры. И здесь самая главная трудность, с которой мы столкнулись, – кадры. В своем вузе мы решили пригласить профессионала по этому вопросу – преподавателя Духовной академии, автора многочисленных книг и публикаций. Но… Дар слова, слова именно устного вместе с доступностью изложения – это дано не каждому. И еще о нашем поколении молодых. В скольких горит душа по Боге! Хотя они и не всегда это понимают. А горит – потому, что душа, сотворенная Богом, еще жива. Для сравнения приведу такой пример. Прошлой весной довелось мне побывать в Голландии, в небольшом городке, из которых, впрочем, и состоит эта страна. Католическая Пасха. Утром иду в католический храм – посмотреть, как здесь, на Западе, празднуют Светлое Христово Воскресение. Уже с самого начала показалось странным отсутствие народа. В храм никто не шел! «Быть не может», – подумала я. Церковь та не маленькая и не полуразрушенный храм, каких у нас в России тысячи – возносящийся в небо красавец в готическом стиле. Подойдя к двери, с ужасом обнаружила, что храм закрыт! Прихожан нет – объяснили мне. И это в католической стране. Вот чего нам бояться надо! А чтобы не случилось этого – побольше бы нам любить детей наших и с этой любовью помогать им найти свою дорогу в храм! Однако «станем любить не словом или языком, но делом и истиною!»(1 Ин. 3, 18). По роду своей деятельности (я занимаюсь туризмом, его же преподаю), несколько летних сезонов проработала в Турции. Подготовила новый для России маршрут по христианским святыням Византии: могилы святых апостолов Филиппа, Иоанна Богослова, храм Николая Чудотворца в Мирах Ликийских и еще многое другое, что по святости и Божьей благодати даже и не поддается описанию! Сакральные места Земли... Настоящие истоки Вечности! Сюда бы привезти наших детей! Кроме того, один из островов Средиземного моря связан с жизнью Николая Чудотворца еще до его служения в Мирах – Новый Сион. Там ведутся сейчас археологические раскопки силами студентов и преподавателей из Японии. Почему бы российским студентам там не поработать, не сделать свои исследования? Вот это и есть наша реальная помощь молодым в их духовном взрослении. |
| В своем письме Святейшему Синоду Гошкевич настаивал, чтобы посылаемый в консульство священник был «не иначе как из кончивших курс Духовной академии, который мог бы быть полезным не только своей духовной деятельностью, но и учеными трудами, и даже своею частной жизнью в состоянии был бы дать хорошее понятие о нашем духовенстве не только японцам, но и живущим здесь иностранцам». «К счастью для японцев, – замечает профессор Накамура, – о. Николай вполне обладал всеми этими качествами». Освоив в первые годы непривычный «варварский язык, положительно труднейший в свете», о котором еще в прошлые века один из католических миссионеров писал в орден, что он, «несомненно, изобретен дьяволом, дабы помешать распространению здесь христианства», иеромонах Николай в 1870 году добивается открытия Японской духовной миссии и в 1872 году переносит ее центр в Токио, поручив приход Хакодате своему помощнику, о.Анатолию. Приблизительно с этого же времени он начинает работать над переводом на японский с китайского (при сопоставлении с латинским, греческим и английским текстами) богослужебных текстов и Священного Писания, в чем ему помогают несколько новообращенных японцев. Одним из первых его японских крестников стал синтоистский служитель из самурайской семьи, Такума Савабэ (в крещении Павел), преподававший фехтование пасынку И.А.Гошкевича. Глубоко изучив условия жизни своей паствы, святитель Николай оставил ценнейшие материалы по экономике, социологии, этнографии, историческому краеведению позднефеодальной и раннебуржуазной Японии. Разносторонние знания по японской культуре сочетались у него с полным отсутствием презрительно-снисходительного тона в отношении японских язычников, отмечает профессор Накамура. Русского проповедника радует «живость религиозного чувства в народе», выражающаяся в «богомольных хождениях» по синтоистским и буддийским святыням; в проповедях секты Монтосю (последователи учения Синрана 1173-1212; см. «Буддизм в Японии», М., 1993 с.491-509) он задолго до западных и японских исследователей угадывает родство с христианской этикой и отмечает далеко не случайный характер быстрого прогресса страны в духе западной цивилизации. Талант исследователя ставит его в один ряд с такими выдающимися деятелями Китайской Миссии, как Иакинф (Никита Яковлевич Бичурин; 1777-1853) или Палладий (Петр Иванович Кафаров ;1817-1878). «Много раз, – пишет св. Николай, – меня также манила на свое поле наука, японская история и вся японская литература – совершенно непочатые сокровища, – стоит лишь черпать целыми пригоршнями, все будет ново, интересно в Европе и труд не пропадет даром.» (Цит. по «Русские в Японии»). «Едва ли найдется другой миссионер русской Церкви, оставивший столь тщательную запись своей проповеднической деятельности, – замечает профессор Накамура в предисловии к «Дневникам», публикацию которых он справедливо считает историческим событием, – поскольку личностью Николая интересуются не только в Японии и России, но и в Греции, США и других странах». |
| Затем митрополит Савва ответил на вопросы журналистов. – Владыка, расскажите об административном устройстве Польской Православной Церкви, и о том, как складываются ваши отношения с католическим большинством? – До Второй мировой войны наша Церковь была гораздо многочисленнее, в нее входило около пяти миллионов верующих. Но война, как везде и всюду, нанесла нам большой урон. Поменялись границы, часть канонической территории нашей Церкви отошла к Украине и Белоруссии, многих наших верующих война заставила переселиться на Запад, в Америку. Также в результате войны компактно проживавшие православные подвергались насильственному расселению с целью добиться их ассимиляции. В результате всех этих событий Польская Православная Церковь сильно ослабела, и нужно было приложить много труда для того, чтобы привести нашу Церковь к тому состоянию, в котором она находится теперь. Сейчас в Польскую Православную Церковь входит около 500 тысяч верующих, у нас около 400 храмов, 350 с лишним приходов, 7 монастырей, как женских, так и мужских, у нас 6 епархий, 8 епископов. У нас есть духовная семинария и духовная академия. Духовная академия устроена таким образом, что при общей администрации ее содержат православные, старо-католики и протестанты, и каждая конфессия имеет в академии свой факультет, ректор избирается поочередно от каждой конфессии. Польские православные студенты обучаются также в России, Белоруссии, Германии, Греции, Румынии и Украине. Также в Белостокском университете существует кафедра православного богословия. Есть у нас школа иконописцев и псаломщиков. Отношения между Католической Церковью и нашей часто зависят от личных отношений епископов на местах. Эти отношения бывают как дружеские, так и натянутые. Но, в общем, в настоящее время они вполне спокойные. Когда у нас сгорело несколько храмов, то по этому поводу были разные подозрения. Например, сгорел храм на Грабарке, а Грабарка для православных в Польше – особое место. Там находится женский Преображенский монастырь, известный тем, что в нем находится чудотворная икона Христа Спасителя, к которой люди приносят на своих плечах кресты; принеся крест, они обходят с ним вокруг храма и ставят его перед храмом. Многие молитвы при этом приносятся – и о здоровье, и о том, чтобы умножалась любовь между супругами, и о том, чтобы молодые люди не меняли своей веры, и так далее. Это место особое, храм в котором хранится икона, окружен лесом крестов. |
| — С какого времени в духовных школах началось преподавание сравнительного богословия? Как строилось изучение этого предмета в дореволюционной России? — Сравнительное богословие как серьезная дисциплина преподается с XIX века. Сначала предмет назывался «обличительным богословием», затем «сравнительным богословием», в академическом курсе — «историей западных исповеданий». Нельзя сказать, что эта дисциплина в дореволюционной духовной школе сильно процветала. Сейчас, когда смотришь на учебные пособия, которые были тогда составлены, понятно, что даже для того времени на них был отпечаток определенного рода застарелости. Эта проблема постоянно сопровождает нас и в наше время, поэтому надо держать руку на пульсе и по отношению к собственному преподаванию, и к текстам, которые издаются, с тем, чтобы учебный процесс соотносился с реалиями бытия западных конфессий, с которыми мы знакомим наших студентов. Прорыв в изучении западных исповеданий наметился тогда, когда возникли богословские диалоги со старокатоликами и англиканами — в конце XIX и начале XX столетия. Потребовалось формулировать православное воззрение с фундаментальным богословским и библейским, патристическим обоснованием в живой полемике с представителями инославия. Мы можем вспомнить труды В.В. Болотова и Патриарха Сергия (Страгородского) , митрополита Антония (Храповицкого); есть соответствующие разделы по догматике у митрополита Макария (Булгакова), которые в определенных частях не утратили своей значимости. Касается темы западных исповеданий в своих книгах и архиепископ Иларион (Троицкий). Больше можно сказать об авторах XX столетия: это Владимир Николаевич Лосский , протоиерей Сергий Булгаков со своей книгой «Купина Неопалимая», протопресвитер Иоанн Мейендорф , высказывавшийся о католической экклезеологии, и ряд других авторов, наследие которых для нас является значимым. Много сделал и потрудившийся на кафедрах МДА профессор Дмитрий Петрович Огицкий, чрезвычайно тщательно изучавший все материалы, связанные с Фотиевой схизмой, и опубликовавший их. |
| – С какого времени в духовных школах началось преподавание сравнительного богословия? Как строилось изучение этого предмета в дореволюционной России? – Сравнительное богословие как серьезная дисциплина преподается с XIX века. Сначала предмет назывался «обличительным богословием», затем «сравнительным богословием», в академическом курсе – «историей западных исповеданий». Нельзя сказать, что эта дисциплина в дореволюционной духовной школе сильно процветала. Сейчас, когда смотришь на учебные пособия, которые были тогда составлены, понятно, что даже для того времени на них был отпечаток определенного рода застарелости. Эта проблема постоянно сопровождает нас и в наше время, поэтому надо держать руку на пульсе и по отношению к собственному преподаванию, и к текстам, которые издаются, с тем чтобы учебный процесс соотносился с реалиями бытия западных конфессий, с которыми мы знакомим наших студентов. Прорыв в изучении западных исповеданий наметился тогда, когда возникли богословские диалоги со старокатоликами и англиканами – в конце XIX и начале XX столетия. Потребовалось формулировать православное воззрение с фундаментальным богословским и библейским, патристическим обоснованием в живой полемике с представителями инославия. Мы можем вспомнить труды В.В. Болотова и патриарха Сергия (Страгородского), митрополита Антония (Храповицкого), есть соответствующие разделы по догматике у митрополита Макария (Булгакова), которые в определенных частях не утратили своей значимости. Касается темы западных исповеданий в своих книгах и архиепископ Иларион (Троицкий). Больше можно сказать об авторах XX столетия: это Владимир Николаевич Лосский, протоиерей Сергий Булгаков со своей книгой «Купина Неопалимая», протоиерей Иоанн Мейендорф, высказывавшийся о католической экклезеологии, и ряд других авторов, наследие которых для нас является значимым. Много сделал и потрудившийся на кафедрах МДА профессор Дмитрий Петрович Огицкий, чрезвычайно тщательно изучавший все материалы, связанные с Фотиевой схизмой, и опубликовавший их. |
|
|
