| Балуклия [?] (Воскресное чтение. 16-й г. [изд.] (1852–1853)). «Воскресное чтение» – еженедельный журнал, издававшийся в Киеве при КДА с 1837 по 1912 гг., нумерация выпусков начиналась с Пасхи, поэтому годовая подшивка «Воскресного чтения» охватывала два календарных года (от Пасхи до Пасхи). О Ксилургу. Христианское чтение. 1874. Октябрь. О Ксилургу. – См.: К вопросу о притязаниях греков на русский афонский монастырь святого Пантелеимона. (О Ксилургу)/Христианское чтение. СПб., 1874. Ч. 3, октябрь, С. 80–94. Статья, вызванная попыткой Афонского протата навязать русским инокам Пантелеимонова монастыря новый устав (по которому греки должны владеть монастырем и им управлять, а число русских иноков и их права должны быть ограничены) и обращением русских иноков к суду Константинопольского патриарха; была написана до решения дела в суде. В ней приводились исторические аргументы, доказывавшие право русских на этот монастырь (тексты, грамоты византийских императоров). Аргументы греков, в свою очередь, сводились к тому, что название «Руссик» происходит не от слова «русский», а от неких греческих фамилий, явно вымышленных. Автор статьи обращал также внимание на то, что в периоды владычества греков монастырь постоянно приходил в упадок, а русские его заново восстанавливали, и сетовал на то, что в радикальной греческой печати описанное дело было представлено как попытка славянизации Афона и как угроза эллинизму и Православию. Труды Киевской академии. 1862, Май, июль, ноябрь; 1863. Май, апрель, январь, июль; 1861. Ноябрь, октябрь, февраль. Речь идет о дневниковых записях архимандрита Антонина (Капустина) , посетившего Афон с 3 августа по 7 ноября 1859 г. В «Заметках» приведены тексты из некоторых афонских документов, уставов и богослужебных книг (см.: [ Антонин (Капустин) , архим.] Заметки поклонника Св. Горы/А.А./Труды КДА. 1861. Т. 1, февр. С. 229–254; Т. 3, окт, С. 210–244, нояб. С. 317–350; 1862. Т. 2, май. С. 79–112, июль. С. 225–264; Т. 3, нояб. С. 364–392; 1863. Т. 1, янв. С. 30–75, апр. С. 431–488; Т. 2, май. С. 107–136, июль. С. 289–316). В 1864 г. «Заметки» вышли отдельным изданием, см.: Антонин (Капустин), архим. Заметки поклонника Святой Горы. Киев, 1864. |
| Болгарские представители вступили в переговоры с Константинопольской Патриархией с целью прийти к соглашению об образовании самостоятельной Болгарской Церкви. Нельзя сказать, что Патриархия ничего не делала для сближения позиций сторон. В Патриаршество Кирилла VII (1855–1860) было хиротонисано несколько епископов болгарского происхождения, в том числе известный народный деятель Иларион (Стоянов), возглавивший болгарскую общину Константинополя с титулом епископа Макариопольского (1856). 25 октября 1859 года Патриарх заложил основание болгарского храма в столице Османской империи — церкви святого Стефана. Кирилл VII стремился всячески способствовать поддержанию мира в смешанных греко-болгарских приходах, узаконил равноправное употребление греческого и церковнославянских языков в богослужении, принимал меры к распространению славянских книг и развитию духовных школ для славян с обучением на их родном языке. Однако многие из иерархов греческого происхождения не скрывали своей «эллинофилии», что препятствовало примирению. Сам Патриарх из-за своей умеренной политики в болгарском вопросе вызвал недовольство проэллински настроенной «партии» и был смещен ее стараниями. Болгары и сделанные им уступки считали запоздалыми и требовали церковного отделения от Константинополя. В апреле 1858 года на Поместном Соборе Константинопольская Патриархия вновь отвергла требования болгар (избрание владык паствой, знание кандидатами болгарского языка, ежегодные оклады иерархам). В то же время набирало силу болгарское народное движение. 11 мая 1858 года в Пловдиве впервые была торжественно отпразднована память святых Кирилла и Мефодия. Поворотным пунктом в болгарском церковно-национальном движении явились события в Константинополе на Пасху 3 апреля 1860 года в церкви святого Стефана. Епископ Макариопольский Иларион по требованию собравшегося народа не помянул за богослужением Константинопольского Патриарха, что означало отказ от признания церковной юрисдикции Константинополя. Данная акция была поддержана сотнями церковных общин в болгарских землях, а также митрополитами Авксентием Велийским и Паисием Пловдивским (греком по происхождению). |
| В довоенный период в качестве главного объекта «преодоления» выступало соловьевство, а в послевоенный (особенно с 1960–х гг.) — экуменизм. О. Флоровский после своего выхода из Американской «Митрополии» (или, как она себя называет, Американской автокефальной церкви — где был о. Мейендорф) перешел в юрисдикцию Константинопольского патриархата, но своим последним принстонским студентам — «конвертам» советовал не следовать своему примеру, а идти либо в Русскую Зарубежную Церковь (в которой о. Георгий начинал свое служение еще в Югославии), либо к грекам–старостильникам. По благословению о. Георгия, один из его учеников принял Православие от иерархии Священного Синода Истинно–православных христиан Греции (возглавлявшегося архиеп. Афинским Авксентием), и в настоящее время является одним из старостильнических греческих епископов в Америке (Bishop Auxentius. The Old Calendar Greek Church. A Personal Testimony//Bishop Chrysostomos, Bishop Auxentius, Bishop Ambrose. The Old Calendar Orthodox Church of Greece. Etna, CA 19944. 83–88). Вся эта эволюция о. Флоровского только при поверхностном взгляде кажется проявлением непостоянства веры. Непостоянство у него было, но не в вере, а в выводах из нее. В его эволюции видна совершенно неуклонная последовательность, с которой он приходил к выводам, все более и более соответствующим его вере в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Сложность его пути дает представление, скорее, о дистанции между православной верой в Церковь и тем представлением о Православии, которое имело хождение среди верующей интеллигенции. О богословии и биографии о. Флоровского см.: Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ/Общ. ред. Ю. П. Сенокосова. М. 1995; Ch. Kunkel. Totus Christus. Die Theologie Georges V. Florovskys. (Forschungen zur systematischen und okumenischen Theologie, 62) Gottingen 1991. 341 Ярким выразителем «парижского» духа был как раз непосредственный руководитель о. Иоанна в Свято–Сергиевском институте — архим. Киприан Керн. |
| В Ильинском скиту был посвящен в иеромонаха, после чего удалился на Капсокалибу (пустынное место), где и прожил в уединенной келлье более десяти лет. По убедительному приглашению и просьбам братии возвратился в Ильинский скит и 8-го сентября 1879 года избран братиею в настоятели скита, хотя и против желания. Отец Товия действительно тяготится своим положением и с особенною любовью вспоминает о своей уединенной, чисто созерцательной жизни, и все помыслы его туда устремлены. Положение становится еще тягостнее при той непрерывной борьбе за существование, которая исстари ведется ими с Пантократором, стремящимся прекратить существование скита. Одним словом, между ильинцами и пантократорцами – русскими и греками существует сильнейшая вражда. Вот уже несколько лет идет судебный процесс в Константинополе; неизвестно, чем кончится» (Дневник студента. С. 89–90). Настоятель Ильинского скита иеросхимонах Товия скончался в 1887 г. 307 Речь идет о притеснениях, которые терпел Ильинский скит от греческого монастыря Пантократора. Судебная тяжба продолжалась в течение 12 лет. Только в 1892 г. монастырь Пантократор признал законным дикея скита о. Гавриила, вручив ему с большим торжеством посох и мантию. В июне 1892 г. дикей Свято-Ильинского скита приезжал в Константинополь с целью представиться Патриарху, получить благословение и сигиллий. Ильинский скит приобрел право на спорный участок земли, т.е. на расширение своих пределов и на постройку нового собора, больницы, нового здания, а также право рубить камни из желаемой каменоломни для новых строений и собора. Ильинцы обязались оплатить Пантократорскому монастырю все расходы, которые те понесли за время спора: 2000 лир турецких, что составило 17500 руб. кредитными билетами (см.: Россия и Православный Восток. Константинопольский патриархат в конце XIX в. Письма Г.П. Бергли к проф. И.Е. Троицкому 1878–1898 гг./Подгот. изд. Л.А. Герд. СПб.,2003. С. 223–224, 231–232). В начале XX в. Пантократор продолжал притеснять Ильинский скит. В 1902 г. |
| В Константинополь приходило множество посланий от болгар, в которых содержался призыв добиваться от османских властей признания независимости Болгарской Церкви и провозгласить «Патриархом всей Болгарии» епископа Илариона, который, однако, настойчиво отклонил это предложение. В столице Османской империи болгарами был сформирован народный совет из архиереев и представителей ряда епархий, поддержавших идею создания самостоятельной Церкви. Активизировалась деятельность различных «партийных» группировок: ориентировавшиеся на Россию сторонники умеренных действий (во главе с Н. Геровым, Т. Бурмовым и другими), проосманская (братья Х. и Н. Тыпчилещовы, Г. Крыстевич, И. Пенчович и другими) и прозападная (Д. Цанков, Г. Миркович и другими) группировки и «партия» национального действия (возглавляемая епископом Иларионом Макариопольским и С. Чомаковым), пользовавшаяся поддержкой церковных общин, радикально настроенной интеллигенции и революционной демократии. Константинопольский Патриарх Иоаким резко отреагировал на акцию болгар и добился отлучения епископов Илариона и Авксентия на Соборе в Константинополе. Греко-болгарский конфликт усугублялся угрозой отпадения части болгар от Православия (в конце 1860 временно примкнула к униатам большая часть Константинопольской болгарской общины). Россия, относясь с сочувствием к болгарскому народному движению, в то же время не считала возможным поддерживать борьбу против Константинопольского Патриархата, поскольку в основу русской политики на Ближнем Востоке было положен принцип единства Православия. «Мне нужно единство Церкви»,— писал император Александр II в инструкции, данной в июне 1858 году новому настоятелю русской посольской церкви в Константинополе. Большинство иерархов РПЦ не принимали идею полной независимой Болгарской Церкви. Лишь Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсонский и Таврический, защищал право болгар на восстановление Патриаршества. Московский митрополит святитель Филарет (Дроздов), не скрывавший своих симпатий к болгарскому народу, находил необходимым, чтобы Константинопольская Патриархия предоставила болгарам возможность свободно молиться Богу на родном языке и «иметь единоплеменное духовенство», но отвергал идею о самостоятельной Болгарской Церкви. После событий 1860 года в Константинополе русская дипломатия начала энергичные поиски примирительного решения болгарского церковного вопроса. Граф Н. П. Игнатьев, русский посол в Константинополе (1864–1877), неоднократно запрашивал соответствующие директивы от Святейшего Синода, однако высшее руководство РПЦ воздерживалось от определенных высказываний, поскольку Константинопольский Патриарх и Великая Церковь не обращались к Российской Церкви ни с каким требованием. В ответном послании Константинопольскому Патриарху Григорию IV (от 19 апреля 1869) Святейший Синод выразил мнение, что до известной степени правы обе стороны — и Константинополь, хранящий церковное единство, и болгары, законно стремящиеся иметь национальную иерархию. |
| В правление патриарха Кирилла V в 1751 г. в местности Катирли в Никомидийской области появился один монах, Авксентий, носивший сан диакона и начавший проповедовать народу о заблуждениях латинян, причем проповедник с особенной настойчивостью стал говорить против действительности латинского крещения, делая отсюда вывод, что латинян (и, конечно, протестантов) следует перекрещивать при переходе их в Греко–Восточную церковь. Патриарх Кирилл хотя и знал о такой проповеди Авксентия, но делал вид, что он ничего о ней не ведает, поступая так из боязни возбудить ненависть со стороны папистов, в душе же он сочувствовал проповеднику. Число приверженцев Авксентиева учения росло со дня на день, но патриарх из осторожности не выражал ни сочувствия, ни несочувствия пророку, как называли Авксентия в народе. Пророком же Авксентий прослыл благодаря своему лукавству и хитрости. Он разузнавал от духовников о грехах тех или других из их духовных чад, и при встрече с этими последними обличал их в содеянных ими грехах, тогда как они думали, что прегрешения их никому не известны; он и настойчиво внушал им на будущее время удерживаться от более тяжкого из их грехов, угрожая в противном случае вечным наказанием. Обличаемый по простоте души думал, что Авксентий провидит сокровенное. Таким-то образом создавалась у него слава пророка. Авксентия стали считать святым человеком, к нему отовсюду стекалось много мужчин и женщин, те и другие жадно слушали его слова, каялись в своих грехах, просили его возложить руки, искали его благословения и молитвы. Вскоре, а именно в следующем 1752 г., произошла смена на патриаршем престоле: вместо Кирилла патриархом сделался Паисий II. Он первым делом приказал Авксентию прекратить его проповедь о перекрещивании латинян и армян. (Говорим и армян, потому что и армянское крещение пророк из Катирли объявлял незаконным.) Но этот последний не захотел внимать голосу Константинопольского патриарха. Авксентия дважды призывали в синод и увещевали его в том же роде соборно, но он не думал оставлять своего заблуждения. |
| В правление патриарха Кирилла V в 1751 году, в местности Катирли в Никомидийской области, появился один монах Авксентий, носивший сан диакона и начавший проповедовать народу о заблуждениях латинян, причем проповедник с особой настойчивостью стал говорить против действительности латинского крещения, делая отсюда вывод, что латинян (и, конечно, протестантов) следует перекрещивать при переходе их в греко-восточную церковь . Патриарх Кирилл, хотя и знал о такой проповеди Авксентия, делал вид, что он ничего о ней не знает, поступая так из боязни возбудить ненависть со стороны папистов, в душе же он сочувствовал проповеднику. Число приверженцев Авксентиева учения росло со дня на день, но патриарх из осторожности не выражал ни сочувствия, ни несочувствия пророку, как называли Авксентия в народе. Пророком же Авксентий прослыл благодаря своему лукавству и хитрости. Он разузнавал от духовников о грехах тех или иных других из его духовных чад и при встрече с этими последними обличал их в содеянных ими грехах, тогда как они думали, что прегрешения их никому не известны, – и настойчиво внушал им на будущее время удерживаться от более тяжкого из их грехов, угрожая в противном случае вечным наказанием. Обличаемый в простоте души думал, что Авксентий провидит сокровенное. Таким-то образом создавалась у него слава пророка. Авксентия стали считать человеком святым, к нему отовсюду стекалось много мужчин и женщин, те и другие жадно слушали его слова, каялись в своих грехах, просили его возложить руки, искали его благословения и молитвы. Вскоре, именно в следующем 1752 году, произошла смена на патриаршем престоле: вместо Кирилла сделался патриархом Паисий II. Он первым делом приказал Авксентию прекратить его проповедь о перекрещивании латинян и армян; говорим: и армян, – потому что и крещение армянское пророк из Катирли объявлял незаконным. Но этот последний не хотел внимать голосу Константинопольского патриарха. Авксентия и раз и два призывали в синод и увещевали его в том же роде соборно, но он не думал оставлять своего заблуждения. |
| В противном случае, если эти последние, сохраняя свои настоящие сомнения, успеют добиться требуемого ими от патриархии, то они будут продолжать думать, будто бы с нашей стороны не было сделано никакого нравственного понуждения грекам, и что мы употребляли свое влияние единственно в пользу константинопольского духовенства». По прочтении этой бумаги, митрополит Филарет на отношении А. П. Ахматова, за 8048, написал: «Января 31. Последнее мнение примечательно. Но распря далеко прошла, и разломала за собою мосты. Если предложить, сколь возможно, лучшее для той и другой стороны, все будут соединены». 362 13 ноября. Письмо митрополита Филарета к А. П. Ахматову о греко-болгарской церковной распре Ваше превосходительство, милостивый государь. Копии донесений г. вице-консула 363 российского в Филиппополе, 29, о действиях годичного собрания депутатов филиппопольской епархии для совещания по церковным делам, и г. управляющего консульством в Адрианополе, 72, о болгарских семействах, перешедших в унию, при сем возвращаю. Глубока болезнь патриархии. Вначале не уврачевала ее нерешительность одного патриарха, хотя это было тогда не трудно; потом непреклонность другого усилила упорство болгар, и поставила новую, сильнейшую, преграду примирению, низложением двух епископов, вместо временного отлучения от церкви. Теперь трудно нам дать той и другой стороне разрешительное слово, и трудно ожидать услышания. С совершенным почтением и преданностию имею честь быть вашего превосходительства, милостивого государя, Филарет, митрополит московский. 53. 13 Июня, 1865 г. 364 15 августа. Заметка митрополита Филарета, по прочтении депеши посланника нашего в Константинополе о тяжкой болезни бывшего епископа болгарского Авксентия Генерал-адъютант Н. П. Игнатьев депешей, от 2–14 февраля 1865 года, за 26, уведомил министерство иностранных дел, что «болгарский епископ Авксентий безнадежно болен. Полагая, что примирение его с великою церковию послужит предсмертным утешением для него самого и благотворным примером дли его сообщников, я предложил патриарху совершить долг христианской любви и с тем вместе поступок политической мудрости, дарованием разрешения этому епископу, отлученному от церкви. |
| в скиту произвели закладку двухэтажного больничного корпуса с расчетом на высокий фундамент из-за сложного гористого рельефа местности. Однако пантократорцы возражали против этого, требуя сделать его низким. Таким образом с трех сторон первый этаж оказывался наполовину в земле, т.е. непригодным для жилья из-за сырости (см.: ГА РФ. Ф. 550. Оп. 1. Д. 347. Л. 6–6 об. Рукопись. Письмо архимандрита Гавриила, настоятеля Ильинского скита). 308 Метоха – сельскохозяйственное угодье афонского монастыря без храма, расположенное чаще всего вдали от него и управляемое специально назначенными монахами. Метохи были одним из основных источников существования для монастырей, чаше всего находились на островах Эгейского моря, на побережье полуострова Халкидики, в Молдавии и Валахии. В 1927 г. правительство Греции секуляризировало все монастырские владения, находившиеся на ее территории. 310 Великая княгиня Александра Петровна (см.: примеч. к гл, V, л. 56 об. – ссылка 956) посетила Афон в июне 1881 г. Пароход, на котором прибыла Великая княгиня в сопровождении контр-адмирала Д. Головачева и других высокопоставленных лиц, остановился у пристани Пантелеимоновского монастыря. Молебны и прочие службы совершались на пароходе, т.к. Великая княгиня, согласно афонскому уставу, не сходила на берег. 22 июня пароход остановился напротив Ильинского скита. Великую княгиню посетил настоятель скита о. Товия с просьбой положить первый камень в основание нового собора, что Великая княгиня и поручила контр-адмиралу Головачеву. План нового собора с главным престолом во имя св. пророка Илии и придельным во имя св. мч. царицы Александры был одобрен собственноручной подписью Великой княгини и утвержден подписью Вселенского Патриарха. Ильинский скит причислил Великую княгиню Александру Петровну к своим ктиторам. См.: Путеводитель на святую Афонскую гору, а также по ее монастырям и скитам с приложением двух больших видов Афонской горы и тремя рисунками, Одесса, 1884, С. 24–26, 72. 311 Имеется в виду Константинопольский патриарх Иоаким III (Деведжи X., 1834–1912), который в 1884 г. вынужден был отказаться от патриаршего престола и затем много лет провел на Афоне до вторичного избрания на патриарший престол в 1901 г. Стараниями А.И. Нелилова, русского посла в Турции (1883–1897), в Константинополе при посольстве была создана особая комиссия по поводу решения спорных вопросов между Ильинским скитом и монастырем Пантократор в судебных инстанциях. В комиссию вошли П.Б. Мансуров, А. А. Смирнов , иеромонах Иоанникий, настоятель подворья Пантелеимоновского монастыря в Константинополе, и Г.П. Беглери. См.: Россия и Православный Восток. С. 216. |
| В соответствии с интерпретацией обстоятельств, вызвавших составление 5 правила, которые давались Беверегием, Валезием, Гефеле, Барди, а также православными канонистами епископами Никодимом (Милашем) 414 и Иоанном (Соколовым) , архиепископом Петром Л’Оилье 415 , в правиле речь идет о событиях, происходивших при папе Дамасе. В 369 г. в Риме состоялся собор, который изложил исповедание веры, осудил епископа Медиоланского Авксентия, главного защитника арианской ереси на Западе, и направил послание в Антиохию, прося восточных отцов высказать свое суждение об этом исповедании. В Антиохии было выражено согласие с ним. Это сделано было на Антиохийском соборе 378 г., как считает епископ Никодим (Милаш) , или на соборе 375 г., в соответствии с мнением архиепископа Петра ЛТОилье, который при этом замечает: «Отцы Константинопольского собора 382 г., приняв томос, одобренный уже в Антиохии, стремились показать единство веры с Западом, однако в тексте 5 правила не следует усматривать проявление какой-либо открытости в отношении Павлина и его группировки... Для отцов Собора 381 г. правильность поставления Флавиана была вне всякого сомнения, что явствует из их соборного послания... Рим решился признать Флавиана лишь около 398 г.» 416 . В данном случае архиепископ Петр ЛТОилье полемизирует главным образом с Ф. Каваллерой 417 и Г. Барди, который, впрочем, высказывал по этому вопросу более осторожную точку зрения, считая, что восточные не были готовы признать, как на том настаивали на Западе, незаконность поставления Мелетия, но выразили в 5 правиле готовность принять тех павлиан, которые присоединятся к мелетианам. 6 правило имеет исключительно важное значение для церковного суда. В нем прежде всего устанавливаются критерии, которым должно соответствовать лицо, обращающееся в качестве обвинителя епископа или в качестве истца с жалобой на епископа в церковный суд. Правило различает жалобы и обвинения частного характера, с одной стороны, и обвинения в совершении церковных преступлений – с другой. |
|
|
