| Послание подписали: константинопольский патриарх Иеремия III и митрополиты: Каллиник ираклийский, Паисий никомидийский, Авксентий кизикский, Герасиме никейский, Игнатий фессалоникский, Парфений халкидонский и X филиппопольский 8 . Затем, к рассматриваемому вопросу имеет отношение и письмо архонта великого драгомана Порты, Григораска (Григория) Гики, отправленное патриарху Косьме 3 октября 1723 года. После приветствия Гика говорит в своем письме, что давнее его уважение к блаженнейшему Косьме и непоколебимая дружба горячо его побуждали во всякое время и на всяком месте непременно выступать к содействию его блаженству возможными средствами. И когда представился удобный случай, он с сердечною своею готовностью действовал в таком направлении, чтобы на святейший Александрийский престол, оказавшийся вакантным после кончины блаженнейшего кир Самуила, был избран никто другой, как именно блаженнейший Косьма. В какой мере Григорий Гика помогал в этом деле своим старанием и усердием, он не находит нужным много и говорить, оставляя писать об этом другим, особенно же протосинкеллу кир Анании, иногда же по благоволению Божию блаженнейший Косьма занял патриарший александрийский престол, как справедливость требовала и Гика искренно желал, он сильно этому обрадовался и теперь поздравляет его, молясь Господу Богу, чтобы он даровал его блаженству мирную жизнь и при совершенном здравии и благополучии доброе управление для благоустроения христианского общества. Но Гика считает нужным довести до сведения его блаженства, что в предшествующее время он дал в долг святейшему Александрийскому престолу пятьсот гросиев, как подтверждает и находящееся у него долговое обязательство покойного патриарха Самуила, – и просит блаженнейшего Косьму позаботиться об уплате этого долга, как об этом пишет его блаженству и протосинкелл кир Анания. В заключение Гика просит патриарха и впредь разрешить ему оказывать, по мере возможности и в силу полной готовности, те или иные услуги святейшему Александрийскому престолу, так как он сохраняет неизменное уважение к блаженнейшему Косьме, как к духовному отцу своему во Христе. Он надеется получить от него ответ на свое письмо, испрашивает святительских молитв и выражает пожелание благополучия и многолетия 9 . |
| при богослужении, были усвоены пророками, у коих находились в тесной связи с дарами словесного творчества и божественных откровений. Царственный пророк Давид восторг своего духа изливал в творении псалмов, в бряцании на псалтири и гуслях и в псалмопении. Пророки древнего Израиля изрекали свои пророчества нередко стихами и произносили их нараспев. Девять пророческих ветхозаветных песней послужили образцами и для новозаветных песнопений, входящих в состав канонов. В Новозаветной Церкви пение освящено примерами Самого воплотившегося Господа и Его Пречистой Матери, учреждено апостолами, умножено и упорядочено святыми отцами. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Сын Божий принес людям «все обилие благодати, – принес нам небесные песни» и таким образом землю сделал небом ( Беседа 23 на Поел. Еф.). И в другом месте: «Спаситель воспел, чтобы и мы пели подобным же образом»(Беседы на Евангелие от Матфея). Воспевая гимны Богу, люди становятся общниками небесных сил, подражают и уподобляются им. И это, по Иоанну Златоусту , есть преимущество христиан, которое «принадлежит им по благодати Христовой»( Беседа 18 на 2 послание к Кор.). Людей к пению, – гласит церковная песнь, – возглавляет благодать. Согласно с этим и на языке человеческом стройное пение приравнивается к пению ангельскому, а способность к пению и его разумению признается особым даром Божиим. Так послы русского князя Владимира, а затем и Степенная книга греческое пение в Цареградском храме Софии и в Киеве называли ангельским. Так в сказаниях о новгородском певце XVI века Иване Шайдурове говорится, что Бог открыл ему уразумение смысла знаменных церковных распевов, и он дополнил русскую нотопись особыми знаками (киноварными пометами). Составителями как церковных песнопений, так и древних их напевов были люди, просиявшие мудростью церковного устроения, благочестием и святостью жизни, а также и различными духовными дарованиями. В числе их особенно известны имена: св. Игнатия Богоносца , установившего в Антиохийской церкви пение антифонное (попеременное), св. Климента Александрийского , определившего церковный характер пения, св. Иустина мученика , составившего книгу «Певец», св. Афанасия Александрийского , благоустроившего распевное чтение при богослужении, св. Ефрема Сирина , составителя многих песнопений и напевов и учредителя греческой крюковой нотации, преп. Авксентия, усердно обучавшего народ общему пению, св. Иоанна Златоуста , учредителя и благоустроителя церковных хоров, св. Романа Сладкопевца – творца кондаков и икосов, Анатолия, Патриарха Константинопольского, первого песнописца стихир, Космы, епископа Маюмского и Феодора Студита , обильных творцов канонов, особенно же св. Иоанна Дамаскина , составителя многих церковных песнопений и установителя в Восточной Церкви церковного осмогласия, св. Амвросия, епископа Медиоланского и св. Григория Двоеслова , устроителя церковного пения в западных православных церквах. |
| с благословения митр. Восточноамериканского и Нью-Йоркского Илариона (Капрала) в г. Саргодха приехал иерей Адриан Аугустус (индиец по происхождению) из Австралийской и Новозеландской епархии РПЦЗ для проповеди Православия. В янв. 2012 г. он вновь прибыл в Саргодху и принял в Православие 174 чел., гл. обр. бывш. протестантов, а также католиков, в т. ч. католич. свящ. Иосифа Фарука, пожелавшего служить правосл. священником. В янв. 2013 г. в Коломбо (Шри-Ланка) митр. Иларион (Капрал) рукоположил Иосифа Фарука и Кирилла Амера Шахзада во священников прихода прп. Сергия Радонежского в Саргодхе, а также Антония Шамуна Масиха для прихода св. Антония в Хайдерабаде. В 2014 г. Православная миссия св. Михаила Архангела была официально зарегистрирована. В сент. 2014 г. миссия заложила 1-й храм во имя святых Кирилла и Мефодия в Бхалвале. Позже священники Кирилл Амер Шахзад и Антоний Шамун Масих вместе с частью прихожан перешли в неканоническую Церковь истинно православных христиан Греции Иакова Яннакиса («Авксентьевский синод»). 29 сент. 2014 г. митр. Иларион (Капрал) объявил о том, что они освобождены от своих обязанностей и более не состоят в клире РПЦЗ. После этого единственным каноническим священником РПЦЗ в П. остался Иосиф Фарук в приходе прп. Сергия Радонежского в Саргодхе, насчитывающем ок. 780 прихожан (2019). Своего храма у прихода нет, службы проходят в доме Иосифа Фарука или на улице под навесом. Для прихожан проводятся катехизаторские курсы, действует школа для женщин. В юрисдикции митрополии Сингапура и Юж. Азии Константинопольской Православной Церкви действует Православная миссия в Пакистане под руководством Иоанна Танвеера. В 1986-1996 гг. он служил католическим священником в Лахоре, после чего сложил с себя сан и в 1997 г. вступил в брак. В 1998 г. написал прошение о принятии его в Православие, к-рое было передано митрополиту Гонконга и Юго-Вост. Азии Никите (Лулиасе). В 2003 г. митр. Никита впервые посетил П. и встретился с Иоанном Танвеером. В 2005 г. митр. Никита вновь прибыл в П. |
| После этого схватили некоего Стефана, мужа святого и боголюбивого монаха, жившего в затворе в очень тесной хижине на вершине большой горы, называющейся холмом святого Авксентия. Нечестивцы взвели на него обвинение за благочестие и говорили, что он многих обольщает, уча презирать мирскую славу, оставлять дома и семьи, удаляться от царских палат и стремиться к монашеской жизни. За это его подвергли жестоким побоям, присудили к тюрьме, наконец, привязав верёвками за ноги и протащив от царской стены к так называемой Бычачьей площади, растерзали, а тело его, как злодея, безбожники бросили в так называемые Могилы Пелагия, куда отправляются трупы некрещёных и подвергшихся смертной казни. Весьма многих, стоявших у власти и служивших в войске, обвинив за поклонение святым иконам, умертвили, как бы уличённых в заговоре: одних предавали разным смертным казням, других подвергали страшным истязаниям, многое множество отправляли в ссылку. Решили даже обязать клятвой всех подчинённых себе не почитать икон святых. Говорят, что видели, как тогдашний архиерей столицы поднимал честные древа и клялся, что он не принадлежит к числу почитающих святые иконы. Такова была дерзость нечестивых. В том же году Константин выступил против —439— болгар, подступил с войсками к земле болгарской и расположился лагерем у так называемого прохода Бериганов. Он снарядил и флот, состоявший из двух тысяч шестисот судов, посадил на них морское и сухопутное войско, набранное в приморских и других провинциях, с приказом явиться у городов Месимврии и Анхиала и направиться к Болгарии. Устрашённые видом большого морского и конного войска, Болгары заключили с царём мир. Когда флот приставал к морскому берегу (а место то не имело гавани и для плавающих представляло большие затруднения), сильный ветер, дувший с моря, разбил корабли, направлявшиеся к берегу, и не мало плывших потопил в волнах. Царь, сильно расстроенный, приказал начальникам закидывать по морю сети, чтобы ловить тела утонувших для предания их земле. После этого он возвратился в столицу. |
| Церковное Предание устойчиво связывает святителя Феолипта с Афоном. Это нашло отражение и в “Добротолюбии”, где говорится: “Сначала он проходил подвижническую жизнь на Святой Горе” 7 . В “Афонском Патерике” уточняется, что молодой Феолипт начал подвизаться на Афоне еще до Лионской унии и арестован был уже здесь 8 . Учитывая тот факт, что будущий Святитель был еще очень молод, когда подвергся аресту, свидетельство о его пребывании на Афонской горе до этого ареста и о том, что за столь краткое время он достиг здесь высот духовного преуспеяния, вряд ли следует признать достоверным. Но само пребывание его на Святой Горе не следует подвергать сомнению, только срок этого пребывания скорее всего необходимо отодвинуть на более поздний период. Напрашивается предположение, что святитель Феолипт, вернувшись в Никею и некоторое время предаваясь здесь строгому подвижничеству, в какой-то момент поспешил на Афон для усовершенствования в “высшей духовной науке”, то есть в стяжании равноангельского жития, ибо Святая Гора тогда несомненно была наипервейшей академией духовной жизни и богомудрия. Духовная дщерь святителя — Ирина Хумнина-Палеологиня (в монашестве — Евлогия) 9 — весьма точно указывает, что он стал архиереем в 33 года, до этого 8 лет подвизаясь как монах 10 . И вероятным представляется также то, что дополнительным побуждением к его решению покинуть родные места служило желание избежать повторных искушений со стороны супруги, которая, как можно думать, осталась жить в Никее. Очень возможно, что до Афона Феолипт некоторое время подвизался на Горе святого Авксентия в Вифинии, где получил великую пользу от духовных собеседований с неким подвижником по имени Нил, которого Никифор Хумн (С. 217) называет “великим” и который, как предполагают, тождественен преподобному Нилу Италийцу 11 . Уже после “школы”, пройденной на Горе святого Авксентия, Феолипт отправился на Афон. Весьма важным свидетельством в пользу его пребывания здесь является и повествование святителя Филофея Константинопольского, который, говоря о начале подвижнического пути святителя Григория Паламы, когда тот постигал начатки добродетелей (смиренномудрия, целомудрия и т. |
| Когда это определено таким образом, некоторые понимали предлог « по » не в смысле умаления чести, а принимали его только в значении позднейшего времени, пользуясь, для подтверждения своего мнения, и 28м правилом 4го собора, в котором говорится: равные преимущества со святейшим престолом древнего Рима иметь престолу Константинополя, который есть вторый по нем. Но ты читай 131ю Юстинианову новеллу , которая находится в 5й книге Василик , в 3м титуле, и помещена в схолии 5й главы, 1го титула настоящего собрания, и 36е правило Трулльского собора, в котором говорится, что Константинопольский престол вторый. Ищи также первую главу 8го титула настоящего собрания: там помещены нами различные законы о преимуществах древнего и нового Рима и письменное постановление святаго великого Константина, данное святому Сильвестру, тогдашнему папе римскому, о преимуществах, предоставленных церкви древнего Рима. А что ныне святейший патриарх Константинопольский рукополагается митрополитом Ираклийским, – это ведет начало не от другого чего, а от того, что город Византа, как выше сказано, был подчинен пиринфянам, то есть ираклийцам. Заметь и еще, чем доказывается то, что епископ Ираклийский имеет право рукополагать патриарха Константинопольского. В хронике Скилицы говорится, что патриарх Стефан Синкелл, брат императора Льва Мудрого , был рукоположен от епископа Кесарийского, потому что пред тем временем скончался епископ Ираклийский. Мы знаем, что и в царствование Исаака Ангела некто Леонтий монах с горы святаго Авксентия, по той же причине, был рукоположен в патриарха Константинопольского Димитрием, епископом Кесарийским. Заметь, что престол Константинопольский удостоен чести от 2го собора , – и прочти первого титула настоящего собрания главу седьмую и что в ней написано. Славянская кормчая . Константина града епископ, по римстем почтен есть. Толкование. Тогоже старейшинства, и тояже чести юже имать римский епископ, и Константина града епископ, причащается, и такожде почитаем есть, якоже, 28е правило , иже в Халкидоне собора, сему правилу равно повелевает. Понеже есть Константин град новый Рим, и почтен бысть царства ради и болярства, царь бо, и боляре, от Рима ту преселишася, а еже рече правило, по римском почтен есть, не о том глаголет, якоже римскому честию большу быти, и по нем Константину граду почтену быти, но о сказании времене се речено есть. Якоже се рекл бы некто, якоже по многих летех равныя чести римскому епископу, и Константина града епископ сподобится. Толкование еп. Никодима (Милаша) . См. по ссылке. Толкование архиеп. Петра (Л’Юилье) . См. по ссылке. Пидалион или «Греческая кормчая книга» . См. по ссылке. Популярное Сейчас в разделе 8 чел. Всего просмотров 550 тыс. Всего Правил 783 ©2024 Церковное право к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Заслуживает особого внимания тот факт, что в деле умиротворения афонских монахов-зилотов, готовых на разрыв с Церковью ради сохранения юлианского календаря, весьма позитивную роль сыграл Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви митрополит Антоний (Храповицкий) . Будучи противником календарной реформы, он вступил в переписку с некоторыми насельниками Святой Горы, постоянно призывая их к терпимости и убеждая в необходимости пребывания в каноническом единстве с церковной иерархией. Так, в одном из писем на Афон, датированных 1926 г., митрополит Антоний пишет: «Я остаюсь при убеждении, что Вы напрасно терзаете свою совесть сомнениями о продолжении общения с Константинопольской Патриархией, предоставьте это дело суду архиереев, а пока он не состоялся (то есть может быть никогда), пребывайте спокойно в общении» 742 . В другом письме содержится следующее указание: «Поминайте Патриарха, но служите по старому стилю. Отделение от Патриарха и непризнание его таинств достойно канонического осуждения» 743 . После того, как к 1932 г. протест отдельных монашествующих достиг своего апогея и грозил вылиться в схизму, митрополит Антоний в своем письме резко обличал их, указывая на попранные ими каноны и сравнивая смутьянов со старообрядцами-беспоповцами 744 . «Новый стиль для меня противен не менее Вашего,– писал он,– но еще противнее откол от Православия и его иерархии самолюбивых иноков» 745 . История Афона второй половины ХХ ст. была отмечена резким всплеском всеобщего монашеского недовольства активной экуменической деятельностью патриарха Константинопольского Афинагора I (Спиру) (1948–1978). В 1964 г. многие афонские монастыри подписали «Воззвание к благочестивому греческому народу и всем верующим Православной Церкви», в котором высказали свое недоверие патриарху Афинагору и заявили о готовности к прекращению молитвенного поминовения его имени за богослужением 746 . Однако эта акция не носила раскольнического характера, а явилась лишь средством выражения протеста и несогласия с внешнецерковной политикой Фанара. Тем не менее, насельники монастыря Эсфигмену, во главе с игуменом Афанасием, не ограничились байкотированием патриарха Афинагора. В 1972 г. они вышли из юрисдикции Константинопольского Патриархата, присоединившись к «флоринитскому» Синоду ЦИПХ Греции, возглавляемому архиепископом Авксентием (Пастрасом) 747 . Взбунтовавшимися святогорцами все Поместные Православные Церкви были объявлены отступившими от святоотеческих традиций. Последняя нить, связывавшая взбунтовавшийся монастырь со Вселенским Православием, была разорвана. |
| А. Первый пример двусмысленности дает нам сам термин исихазм, столь часто употребляемый при описании событий XIV в. и исключительно по отношению к той новой (как думают сторонники такого понимания термина) форме духовности, которую вводили афонские монахи и защищали Палама и его ученики. На самом деле термины исихия ( συχα) и исихасты ( συχαστα) были частью общепринятой терминологии, описывающей жизнь отшельников-созерцателей 687 . Мысль, будто новое движение, названное исихазмом, зародилось в XIV в. на Афоне, восходит к одному из первых агиографических текстов этого периода, изученных в наше время, – к житию прп. Григория Синаита († 1346), автором которого был патриарх Константинопольский Каллист (1350–1353,1355–1363). Согласно Каллисту, прп. Григорий по прибытии на Афон с Синая не встретил там наставников " исихии, или хранения ума и созерцания», к чему сам стремился всей душой. Продвигаясь к заветной цели самостоятельно, он в итоге обновил традицию Святой Горы 688 . Этот текст позволил многим авторам описывать византийский исихазм XIV в. как «синаитскую духовность» 689 . Действительн терминология и суть исихазма были известны на Синае со времен великого святого – прп. Иоанна Лествичника , бывшего в VII в. игуменом Синайского монастыря 690 , и, конечно, сохранялись там в последующие века. Но утверждение Каллиста, что на Афоне до XIV в. об исихазме не слышали, следует считать агиографическим клише, призванным оттенить роль прп. Григория как духовного вождя своей эпохи. По крайней мере ни у Паламы, ни у других авторов нет ни слова о том, что исихазм пришел на Афон с Синая исключительно благодаря Григорию Синаиту 691 . Более того, Палама называет и других великих носителей исихастсткой традиции в современном ему византийском мире – патриарха Афанасия (1289–1293, 1303–1309), свт. Феолипта Филадельфийского (t до 1327), своего учителя-афонита Никифора Исихаста и еще нескольких видных представителей монашества, живших в XIV в. не на Синае, а на горе святого Авксентия 692 близ Халкидона, по другую сторону Босфора, напротив Константинополя. |
| – Благослови, отче, зачатое в моем чреве. Патриарх взглянул на нее и, внутренними очами провидя будущее, сказал: – Да благословит тебя Господь молитвами святого первомученика. Этими словами он предсказал, что родится дитя мужеского пола, соименный святому первомученику Стефану. При этом свое пророчество он подтвердил чудом. Когда Герман говорил, из уст его вместе со словами исходил огненной пламень, которой видела женщина, о чем впоследствии уверяла всех с клятвою, что побудило ее твердо уверовать в пророчество святого. И действительно, Анна родила дитя мужеского пола, которое и назвала Стефаном по пророчеству святейшего патриарха Германа. Этот Стефан, возмужав, облекся в иноческий образ и благочестно подвизался на Авксентиевой горе, а впоследствии явился исповедником за имя Христово, мученически пострадав за святые иконы от злочестивого царя Константина Копронима 3151 . О сем Копрониме, сыне греческого императора Льва Исаврянина 3152 , было также пророчество святого Германа, что он будет лютым гонителем и мучителем правоверных. Во время своего крещения, которое совершал святейший патриарх Герман, Константин осквернил святую купель естественным гноем. Тогда святой Герман сказал о крещаемом: – Это дитя, когда возмужает, принесет большое зло христианам и всей Церкви: церковную святыню осквернит еретичеством и прольет много крови благоверных рабов Христовых. Константин впоследствии был прозван Копронимом, что значит «навозный» 3153 . Пророчество святого Германа сбылось в точности: Копроним многих замучил за поклонение честным иконам, между которыми был и вышеупомянутый Стефан. Иконоборческая ересь началась в царствование Льва Исаврянина, отца Копронима. Лев Исаврянин, погрязший в этой ереси, старался ее как можно более укрепить и распространить в своем народе. Он разослал во все провинции своего государства злочестивое повеление, чтобы повсюду выбрасывали из храмов святые иконы, попирали их ногами и сожигали, ибо он почитал святые иконы за идолов, а поклоняющихся им – за идолопоклонников. |
| В 353 г. император Констанций, после смерти своего брата Константа, становится единоличным правителем империи. Стремясь восстановить мир церковный и покровительствуя с этой целью господствующей на Востоке партии антиникейцев, он пытается навязать епископам Запада догматические формулы арианского или полуарианского содержания, исключающие термин «единосущный». Поддаваясь влиянию некоторых, главным образом иллирийских, епископов: Герминия Сирмийского, Урсакия Сингидунского, Валента Мурсийского и Сатурнина Арльского – император оказывает давление на епископов Запада, принуждая их подписать акт Тирского собора 335 г., осудившего свт. Афанасия Александрийского . За отказ подчиниться воле светской власти предстоятели многих западных Церквей отправляются в изгнание 6 . Основная формула, с помощью которой Констанций надеялся примирить все враждующие партии, получила название «Датированной веры». Утверждая эту формулу 22 мая 359 г., собор в Сирмии породил ещё одну партию – омиев, утверждавших, что Сын подобен Отцу по Писаниям. Хотя эта партия была немногочисленной, она пользовалась поддержкой императора и была навязана Церкви на Ариминском, Селевкийском (359 г.) и Константинопольском (360 г.) соборах. Такой «успех», впрочем, был недолог, и «Датированная вера» после смерти своего царственного покровителя в 360 г. не нашла поддержки. Небольшая передышка, наступившая после указа императора Юлиана Отступника, разрешавшего изгнанным при Констанции епископам вернуться на свои кафедры, позволила приверженцам никейской веры укрепить позиции. Одной из ключевых фигур антиарианского движения в этот период был свт. Иларий Пиктавийский . Торжественно принятый Галльской Церковью после возвращения из изгнания, он объединил вокруг себя группу епископов, оставшихся верными православию, и на ряде провинциальных соборов утвердил никейскую веру. Свт. Иларий представляет собой явление исключительное среди западных епископов того времени. Он был едва ли не единственным представителем западного епископата, кто знал и понимал ситуацию, сложившуюся на Востоке, кто разбирался во всём многообразии мнений, партий и соборов. |
|
|
