| Во всех епархиях, в которых он епископствовал, им были организованы дома для вдов и сирот духовного ведомства, свечные епархиальные заводы, доходы с которых шли на содержание семинарий и училищ, училища для девиц духовного звания, общежития для своекоштных учеников духовных училищ и семинарий. Схииеромонах Вассиан Слепой (Балашевич) родился в 1745 году в бедной семье мещан. В детстве избегал игр, ежедневно посещал храм, рано научился грамоте, любил читать жития святых. В юности собирался уйти в монастырь, но в 1764 году по желанию родителей женился. Через несколько лет супруга Балашевича скончалась, оставив на попечение вдовца двух дочерей. Балашевич переселился с детьми в Киев. После того как одна дочь вышла замуж, а другая приняла постриг с именем Паисия, их отец в 1793 году был принят послушником в Выдубицкий монастырь. 21 июня 1799 года он был пострижен в мантию с именем Вавила. В том же году был назначен насельником Ржищевского монастыря. 4 марта 1800 году отец Вавила был рукоположен во иеродиакона, 22 июля — во иеромонаха. Среди его близких друзей в академии были Афанасий Галинский, впоследствии архимандрит Авксентий, наместник Киево-Печерской лавры, и церковный композитор Артемий Ведель. В 1802 году Вавила был пострижен в великую схиму с именем в честь Преподобного Вассиана Константинопольского. Он оставил должность казначея лавры и, удалившись в Китаевскую обитель, нес послушание духовника братии. К 1802 году у святого открылось заболевание глаз, затем, ослепший, он был переведен в больничный корпус Киево-Печерской лавры, где началось его старческое служение. Духовная опытность В. привлекала к нему как простых богомольцев, так и членов царской фамилии. 1 июня 1816 года старца посетил великий князь Николай Павлович (впоследствии император Николай I), позднее в том же году — император Александр I. По преданию, император вошел в келью Вассиана без предварительного извещения и не открывая себя, но старец узнал его. Император исповедовался, на следующий день пожаловал святому бриллиантовый наперсный крест (перед кончиной старец передал крест в ризницу лавры). |
| Главную оппозицию в деле иконопочитания императоры-иконоборцы встретили в среде монахов, и потому на монашестве сосредоточилась их особая вражда и борьба. Монахов Константин осыпал всякими бранными кличками. Объявил самое их звание неблагонадежным политически и подверг их остракизму, запретив знакомство с ними. И лакействующие публично гнали, поносили монахов и кидали в них камнями. Так что в Константинополе «и следа монашеской одежды нельзя было увидеть: все скрылись с глаз.» Строптивые попадали под суд и оказывались мучениками. Монах Андрей Каливит, назвавший Константина новым Валентом и Юлианом, был засечен бичами на ипподроме (762 г.). Игумен Иоанн, отказавшийся топтать икону Богоматери, был просто казнен. Но особо глубокое впечатление произвели казни св. Стефана Нового и его учеников. Именно они заставили сравнить времена Копронима с временем Диоклетиана. Св. Стефан подвизался на горе св. Авксентия в виду Константинополя, на другом берегу, в десяти милях от Халкидона. Напрасно пытались иконоборцы сломить его стойкость. Он был скалой для всего Константинопольского монашества. Советовал монахам не поддаваться на провокацию, скрываться и пассивно сопротивляться. Он рекомендовал в качестве главного средства спасения и эмиграцию : 1) на окраины, на северный берег Эвксинского Понта, в Крым, в Херсонес, на Кавказское побережье, 2) во владения арабов, начиная с восточных берегов Средиземного моря (Кипр, Ликия), и в патриархаты Антиохийский и Александрийский, где не было гонений, 3) в Рим и Италию. И монашество массовым образом эмигрировало по его совету. Стефан не подписал иконоборческих постановлений и был за это вытащен насильно из своего затвора (из пещеры) и заперт с другими монахами на шесть суток без пищи. Но был выпущен, ибо император отвлекся войной с болгарами. За это время патриций Каллист подготовил в угоду императору двух лжесвидетелей. За подкуп один доносил об анафеме Стефана против императора, другой — ο преступной связи Стефана с его духовной дочерью. Лжесвидетельства не удались. Придумали заменить их провокацией. Так как император запретил новые пострижения в монашество, то c ведома императора молодой чиновник двора Георгий, придя к Стефану, прикинулся жаждущим монашества по каким-то исключительным мотивам. И был пострижен. |
| Для очистки церкви от засорения ее арианством Амвросий собрал в 381 г. под своим председательством собор в Аквилее. При этом молва разносила слух, что собор этот будет вселенским. Нельзя подавить в себе предположения, что собор этот созывался в противовес общевосточному Константинопольскому собору 381 г., впоследствии действительно признанному II Вселенским. На собор Амвросия папа Дамасий не прислал своего представителя, но на нем присутствовали епископы Верхней Италии, Паннонии, Африки, Галлии и Пяти Провинций. B целях арианской чистки Амвросий подверг присутствующих поголовной проверке. Он читал одно письмо Ария. И, читая, допрашивал всех, державшихся за формулы собора в Ариминии (Римини): согласны ли они то с тем, то c другим выражением Ария? Особенно не поддавались критике два дунайских епископа, Палладий и Секундиан (территория нынешней Болгарии). Собор низложил их. Власть императора Гратиана на Западе в это время поколебалась. B Британии объявил себя императором Максим. Он высадился в Галлии. Войска изменили Гратиану. И Гратиан был даже убит в 383 г. на территории Галлии, в Лионе. Максим утвердил свою ставку в Трире и простер власть до границ Альп. Ha старом месте остался императором брат Гратиана 12-летний Валентиниан II со столицей в Медиолане, «под крылышком Амвросия.» Мать императора, Юстина, невзирая на свое арианство, должна была вручить своего молодого сына-императора попечению Амвросия. Благодаря личному весу Амвросия сговор с Максимом состоялся. Последний согласился не переходить Альпы. Но придворное окружение, настроенное ариански, начало борьбу за свержение православной «диктатуры» Амвросия и даже за полное его изгнание. Открытая борьба началась с 385 г. Законы Феодосия Великого удалили с Востока как арианина Авксентия Доростольского, ученика Вульфилы и автора его жития. Теперь арианствующий двор Валентиниана II потребовал от Амвросия передать одну базилику этому арианствующему беженцу Авксентию. Амвросий отказал. Тогда от имени императора Валентиниана II пришел приказ: отобрать на Пасху церковь для Авксентия силой. Но народное возбуждение заставило правительство отступиться. Однако на Пасху следующего, 386 г. вышел еще более грозный приказ: Амвросию самому удалиться из Милана. Но народ окружил дом Амвросия и сторожил его день и ночь. Власти были посрамлены. Вскоре власти отступили перед чудом. B этом же году летом Амвросий открыл мощи местных мучеников Гервасия и Протасия, потому что умножились чудесные исцеления, исходившие от них. |
| История Афона второй половины XX столетия была отмечена резким всплеском всеобщего монашеского недовольства активной экуменической деятельностью патриарха Константинопольского Афинагора I (Спиру) (1948–1978). В 1964 году многие афонские монастыри подписали «Воззвание к благочестивому греческому народу и всем верующим Православной Церкви», в котором высказали своё недоверие патриарху Афинагору и заявили о готовности к прекращению молитвенного поминовения его имени за богослужением 703 . Однако данная акция не носила раскольнического характера, а явилась лишь средством выражения протеста и несогласия с внешнецерковной политикой Фанара. Тем не менее, насельники монастыря Эсфигмену, во главе с игуменом Афанасием, не ограничились бойкотированием патриарха Афинагора. В 1972 году они вышли из юрисдикции Константинопольского Патриархата, присоединившись к «флоринитскому» синоду церкви ИПХ Греции, возглавляемому архиепископом Афинским Авксентием (Пастрасом). Взбунтовавшимися святогорцами все Поместные Православные Церкви были объявлены отступившими от святоотеческих традиций. Последняя нить, связывавшая взбунтовавшийся монастырь со Вселенским Православием, была разорвана 704 . С целью изучения сложившегося положения и разрешения кризиса Святую Гору посещали с 29 сентября по 11 октября 1972 года митрополит Филиппийский Александр и с 29 сентября по 17 октября 1973 года митрополит Ставрупольский Максим, носившие титул Экзархов (полномочных представителей) Константинопольского Патриарха 705 . Решительные меры по ликвидации возникшего раскола были предприняты Константинопольским Патриархатом в 1974 году, когда настоятель Эсфигмену игумен Афанасий был лишён священного сана и, совместно с эпитропами, секретарём и тридцатью насельниками монастыря, выдворен за пределы Святой Горы. Данные постановления чётко очертили грань, преступив которую своим непослушанием, руководство Эсфигмену юридически и канонически лишилось занимаемых должностей и статуса святогорских монахов. За дерзкие протесты против священноначалия и открытую поддержку эсфигменитов в том же году были сняты с должностей настоятель монастыря Ксенофонт архимандрит Евдоким, настоятель монастыря святого Павла архимандрит Андрей и настоятель монастыря святого Григория архимандрит Дионисий. Священный Кинот принял решение о специальном обращении к насельникам обители и о временном исключении представителя Эсфигмену из своего состава. Однако это не произвело на раскольников отрезвляющего воздействия. Из числа братии Эсфигмену был избран новый игумен Евфимий, возглавлявший монастырь в 1975–1999 годы и продолживший курс прежнего настоятеля. Вывесив на фасаде монастырского корпуса громкий лозунг «ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Η ΘΑΝΑΤΟΣ!» («ПРАВОСЛАВИЕ ИЛИ СМЕРТЬ!»), эсфигмениты окончательно прервали даже административные контакты с высшим афонским органом власти. Впоследствии неоднократные призывы Кинота о делегировании представителя Эсфигмену для участия в совместном обсуждении проблемы всегда оставались игнорируемы 706 . |
| Конечно, ее недостаточно было для успеха дела. Правда, и Лев III думал о созвании вселенского собора для решения вопроса о почитании икон. Но, не встретив ни в ком сочувствия, он должен был отказаться от мысли. В чем не успел Лев III, то привел в исполнение Константин V. В 754 году в столице империи открылся собор из епископов Константинопольского патриархата. «Будучи твердо наставлены из богодухновенных писаний и отцов, вероопределили отцы иконоборческого собора, а также утвердив свои ноги на камне божественного служения духом, все мы облеченные саном священства, во имя Святой Троицы, пришли к одному убеждению и единодушно определяем, что всякая икона, сделанная из какого угодно вещества, а равно и писанная красками при помощи нечестивого искусства живописцев, должна быть извергаема из христианских церквей; она чужда им и заслуживает презрения» 2 . Известно, что собор 754 года ложно объявлен был вселенским собором. Определение его вошло в силу закона. Неисполнявшие определения являлись противниками императорской власти. Таким образом голос Константинопольской церкви и власть императора за одно восстали против почитателей святых икон. В гористой вифинской области при подошве одной горы издавна приютился небольшой монастырь. По имени отшельника одинокого, подвизавшегося когда-то тут, гора получила название Авксентиевой. Во времена гонений на иконопочитателей гора эта наполнялась обитателями. Это были православные, искавшие убежища от гонителей. Многие из них здесь приняли пострижение, а другие уже явились в иноческом чине. Все равно желали подвизаться под руководством дивного мужа, Стефана, уже давно поселившегося при горе той. Приходящих к нему преп. отец не отгонял, помня заповедь Спасителя. Как то в темную ночь в ворота монастыря постучался молодой человек. «Помилуйте меня; помилуйте, христиане, здесь живущие, помилуйте меня заблудившего с пути и неведущего, куда идти в пустыне этой», вопил незнакомец. Стефан благословил впустить его в обитель. Незнакомец поведал, что он из царских палат убежал, не терпя неистовств царя. |
| Первая трещина в отношениях монастыря Эсфигмен и Константинопольского Патриархата возникла в начале 1960-х годов, когда римский еретик встретился с патриархом Константинопольским Афинагором (Спиру) для совместной молитвы. В ответ на это зилоты Эсфигмену в своем Воззвании открыто обвинили Патриархат в связях с ватиканом и экуменизме. 13 ноября 1971 года Святое Собрание («Иера Синаксис») горы Афон — управляющий орган, состоящий из представителей всех монастырей Святой Горы в Карее, — постановило: «В вопросе о возобновлении поминовения Вселенского Патриарха каждая обитель, как самоуправляющаяся, должна быть свободной в выборе образа действий, согласно совести». С 1974 года братия монастыря отказывалась возносить имя Константинопольского Патриарха Димтрия (правящего епископа всех афонских монастырей), обвиняя его в экуменизме (прежде всего встречах с римскими понтификами) и отсутствии своего представителя в Киноте (правительстве Афона). 11 марта того же года Патриарх Константинопольский Димитрий написал письмо Афонскому Священному Киноту, в котором извещал о наложении прещений на непоминающих его святогорцев. В их число входили архимандрит Афанасий, игумен Эсфигмену, два эпитропа и секретарь монастыря, которые должны были быть немедленно изгнаны со Святой Горы (они поминали старостильного «флоринского» архиепископа Авксентия (Пастраса)); архимандрит Евдоким и игумен Ксенофонт подлежали низложению и изгнанию из своего монастыря, но с дозволением жить в какой-либо другой афонской обители. Игумены двух других братств — архимандриты Дионисий Григориатский и Андрей Святопавловский — подлежали низложению, если в течение двух месяцев они не возобновят поминовение патриаршего имени. По получении патриаршего письма полиция обрезала телефонную линию в Эсфигмену и выставила оцепление снаружи монастыря. Между тем, монахи заперли монастырские врата и вывесили со стены большой черный транспорант с надписью «Православие или смерть». Они предупредили гражданского губернатора Афона, что окажут сопротивление любой попытке войти в монастырь силой. В своей декларации внешнему миру они заявили, что продолжают считать себя каноническим субъектом Вселенского Патриархата, но не признают занимающего в настоящее время патриарший престол, поскольку «он — враг Православия». К наступлению Страстной седмицы монастырь был полностью отрезан от мира: никто не входил и не выходил из него " . |
| Приход протоиерея Иоакима Киимба находился в юрисдикции «Священного Синода Противостоящих» и митрополита Киприана (Куцумбаса) вплоть до 1998 г. В 1998 г. протоиерей Иоаким Киимба присоединился к большой группе африканских приходов американской неканонической юрисдикции, известной как «Восточный православный католический архидиоцез сирийско-греческой традиции» («Восточный православный католический архидиоцез»), возглавляемой «митрополитом-архиепископом» Стефаном (Томасом), бывшим священником Константинопольского Патриархата в США, уклонившимся в раскол и объявившим себя первоиерархом очередной неканонической группы . Происхождение данной юрисдикции туманно и во многом мифологизировано. Иерархическое преемство она возводит к известному неканоническому «иерарху» Мар Тимофеусу (Рене Вилатту) и якобы к митрополиту Иоанну (Вендланду), иерарху Русской Православной Церкви, долгое время совершавшему своё архипастырское служение в США. Он якобы совместно с епископом Досифеем (Иванченко) рукоположил в сан епископа некоего Джозефа Джона Скурета (Joseph John Skureth) , к которому возводят своё иерархическое преемство некоторые современные неканонические епископы . История данного «рукоположения» сомнительна, так как факту её совершения нет никаких документальных подтверждений . Несмотря на это, до сих пор в нескольких африканских странах действуют общины данной юрисдикции, для которых рукоположен некий «епископ» Антоний из числа африканских клириков. Вероятно, знания, полученные за годы, проведённые в стенах ленинградских духовных школ, помогли протоиерею Иоакиму понять, что пребывание в столь сомнительной группе не служит делу спасения, и уже спустя непродолжительное время он принял решение сменить юрисдикционную принадлежность, вновь устремив свой взор в сторону старостильников. В конце 1999 г. приход протоиерея Иоакима Киимбы вместе с ещё несколькими африканскими приходскими общинами вошёл в юрисдикцию Святой Православной Церкви Северной Америки, известной также как «Бостонский Синод». Данная юрисдикция возникла в результате отделения группы греческих американских приходов от РПЦЗ во второй половине 1980-х гг. и вхождения в состав «Авксентьевского Синода истинно православных христиан Греции». Вскоре группа отделилась и от «авксентьевцев», объявив себя независимой православной структурой с громким наименованием — Святая Православная Церковь Северной Америки. В феврале 2000 г. Уганду посетил «митрополит» Бостонский Ефрем (Спанос), совершивший присоединение к своей юрисдикции всех пожелавших этого темнокожих клириков . Примечательно, что помимо самого протоиерея Иоакима Киимбы в качестве диакона был принят и его помощник Эмануэль Валусимби, по-видимому, рукоположенный ещё в составе «Восточного православного католического архидиоцеза», где он числился диаконом прихода во имя свв. Иоакима и Анны в Кампале . |
| Размещение иконы на Престоле напоминает о молебне перед этой иконой, совершенном Константинопольским патриархом Мефодием, императрицей Феодорой, ее трехлетним сыном Михаилом и всем православным народом 11 марта (в том году это было первое воскресенье Поста) 843 года в храме Святой Софии. После молебна был совершен крестный ход по Константинополю, и верующие вернули сохраненные иконы на их места в храмах. По преданию, во время молебна Феодора благодарила Бога за прощение ее мужа, императора Феофила, прежде яростного иконоборца. На двенадцатом году правления он сильно заболел. Как-то Феодора услышала вопль императора: «Горе мне, несчастному: подвергаюсь побоям за святые иконы!» Несмотря на запрет, императрица тайно хранила в своей спальне несколько икон. Услышав крики мужа, она с молитвой возложила на больного образ Богородицы. Император поцеловал святой образ, и ему стало легче. Вскоре он умер. После смерти мужа Феодора восстановила на константинопольском патриаршем престоле святителя Мефодия, свергнутого Феофилом, и созвала Собор, предавший иконоборцев анафеме. Участники Собора записали в еретики и императора, но его имя чудесным образом исчезло из списка. За это Феодора и благодарила Бога, возвращая иконы на их места. Участники и очевидцы Икона Торжества Православия разделена на два ряда. Вверху слева от иконы Богородицы — праведная императрица Феодора с сыном Михаилом. Царевич Михаил присутствует на иконе, несмотря на то что впоследствии его за беспутную жизнь прозвали Пьяницей. На иконе он изображен как участник исторического события, легшего в основу сюжета. Справа от Престола — святитель Мефодий и преподобный Феодор Студит, игумен Студийского монастыря, автор многочисленных трудов в защиту иконопочитания. Даже будучи заключен императором-иконоборцем Львом Армянином в тюрьму, он продолжал в письмах защищать иконопочитание. В нижнем ряду в центре изображены святой Феофан Сигрианский Исповедник (участник Седьмого Вселенского собора, при возобновившем иконоборчество Льве Армянине он несколько лет провел в заточении и умер в ссылке) и Стефан Новый (монах с Авксентиевой горы, был наставником всего Константинопольского монашества, советовал монахам не поддаваться на провокацию иконоборцев, а немощным — скрываться там, где нет гонений), держащие икону Христа. Справа от них — Феофилакт Исповедник, епископ Никомидийский, он участвовал в переговорах Льва Армянина и святого патриарха Тарасия, который пытался убедить императора не возобновлять иконоборческую ересь после Седьмого Вселенского собора. Дальше — два брата, Феодор и Феофан Начертанные. Такое странное прозвание братья — защитники икон получили, потому что на их лицах, по приказанию императора Феофила, раскаленными иглами выжгли оскорбительные стихи. |
| Таким образом, основания иерусалимского устава в XII–XIII веке были уже приняты на Афоне и отсюда заимствованы Саввой в его хиландарский типик; а это в свой очередь показывает, что краткая запись студийского устава, (ποτπωσις τς καταστσεως τς μονς του στουδου) введенная Афанасием Афонским в его лавру, не имела будущности, и в XII веке уже уступила место практике афоно-палестинской. Георгий Мтацминдели, один из настоятелей Иверского монастыря († 1072 г.), перевел на грузинский язык устав Саввы Освященного (Афон. Порф. I. 195). От конца XIII века мы имеем уже полную запись иерусалимского устава, находившуюся в употреблении в монастыре св. Авксентия, близ Константинополя. Рукопись эта была изготовлена трудами одного монаха этой обители и, как значится в предисловии, пожертвована в Ватопедский монастырь архимандритом на помин души. В виду нападений, делаемых на эту запись и отрицание её принадлежности к тексту устава, скажем, что для наших выводов то или другое решение не будет важно, потому что в Румянцевском музее есть список иерусалимского устава того же века и той же самой редакции. В начале XIV века устав этот не только был введен в употребление, но и признан авторитетом патриархов едва ли не всего востока. Когда сербский архиепископ Никодим, исполняя волю перво-пастыря сербского Саввы, решился ввести у себя полный церковный устав, он обратился за приобретением его в Константинополь, выписал через своего посланца список иерусалимского типика «и переложил его в свой язык от письмен греческого языка». Это было в 1319 году. Но еще несколько раньше, в бытность игуменом хиландарским, Никодим отправлялся в Константинополь, по поводу бывших тогда династических усобиц в Сербии, и там видел устав трудолюбезный тех мужей (патриархов – константинопольского, иерусалимского, антиохийского), «держащих типик по обычаю св. града Иерусалима по уставу св. Саввы пустынножителя». Замечательно, что он получает этот устав из монастыря «святого предтечи и крестителя Иоанна». Более чем вероятно, что здесь разумеется монастырь студийский, а если это так, то роль студийского устава закончилась на самой его родине, и он уступил свое место другому. |
| Таким образом, основания иерусалимского устава в XII-XIII веке были уже приняты на Афоне и отсюда заимствованы Саввою в его хиландарский типик; а это в свою очередь показывает, что краткая запись студийского устава (ποτπωσις τς καταστσεως τς μονς τ στδ), введенная Афанасием Афонским в его лавру, не имела будущности, и в XII веке уже уступила место практике афоно-палестинской. Георгий Мтацминдели, один из настоятелей Иверского монастыря ( 1072 г.), перевел на грузинский язык устав Саввы Освященного (Афон. Порф. 195). От конца XIII века мы имеем уже полную запись иерусалимского устава, находившуюся в употреблении в монастыре св. Авксентия, близ Константинополя. Рукопись эта была изготовлена трудами одного монаха этой обители и, как значится в предисловии, пожертвована в Ватопедский монастырь архимандритом на помин души. Ввиду нападений, делаемых на эту запись и отрицания ее принадлежности к тексту устава, скажем, что для наших выводов то или другое решение не будет важно, потому что в Румянцевском музее есть список иерусалимского устава того же века и той же самой редакции. В начале XIV века устав этот не только был введен в употребление, но и признан авторитетом патриархов едва ли не всего востока. Когда сербский архиепископ Никодим, исполняя волю перво-пастыря сербского Саввы, решился ввести у себя полный церковный устав, он обратился за приобретением его в Константинополь, выписал через своего посланца список иерусалимского типика „и преложилъ его въ свой языкъ отъ писменъ греческаго языка“. Это было в 1319 году. Но еще несколько раньше, в бытность игуменом хиландарским. Никодим отправлялся в Константинополь, по поводу бывших тогда династических усобиц в Сербии, и там видел устав трудолюбезный тех мужей (патриархов – константинопольского, иерусалимского, антиохийского), „держащихъ типикъ по обычаю св. града по уставу св. Саввы пустынножителя“. Замечательно, что он получает этот устав из монастыря, „святаго предтечи и крестителя Ioahha“. Более чем вероятно, что здесь разумеется монастырь студийский, а если это так, то роль студийского устава закончилась на самой его родине, и он уступил свое место другому. |
|
|
