| В 369 г. созван был в Риме собор, главной задачей которого было провозгласить с одной стороны веру в единосущие Лиц Божества, с другой анафематствовать Авксентия, епископа миланского, главного защитника арианства на западе 598 . Изложивши свое исповедание веры, собор отправил послание к восточным епископам в Антиохию, сообщая им о заключении собора и прося их высказать свое суждение об этом 599 . Спустя девять лет созван был большой собор в Антиохии, на котором присутствовало 146 православных епископов, собравшихся с двоякою целью: во-первых – уничтожить появившийся среди православных раскол, во-вторых – изыскать средства для скорейшего достижения церковью победы над арианством. Особенно для достижения последнего, собравшиеся епископы прежде всего разобрали, затем, хорошо ознакомившись, подписали послание Римского Собора 369 года, прибавив еще несколько догматических толкований к тем, которые уже были в послании 600 . Затем собор (Антиохийский) отправил в Рим, как дополнение к своему письменному отчету, копию того же самого послания Римского Собора (369) за подписью и со своим заявлением относительно веры в единосущие 601 . Вскоре после этого западные епископы написали восточным относительно раздора, вновь возникшего среди православных, и в письме напоминали им о своем первом послании (tomus), в котором они объявили, что признают православными в Антиохии обе стороны. Восточные отцы, собравшиеся на Константинопольском Соборе и побуждаемые, между прочим, говорить об антиохийцах и тем, что опасались, как бы тогдашняя распря между двумя тамошними епископами, Мелетием и Павлином, не причинила зла православию, объявили как бы в ответе на заявление западных, сделанное в первом их послании об антиохийцах, что и они признают православными христиан в Антиохии. Следовательно, этот свиток западных, этот τμος τν δοτικν (tomus occidentalium, volumen occidentalium) не есть исповедание веры Сердикского Собора, как утверждают греческие комментаторы, а это послание Римского Собора 369 года, принятое и подтвержденное подписями восточных отцов на соборе 378 года в Антиохии. Поэтому данное правило, которое, как надо признать, не совсем ясно изложено, могло бы быть формулировано таким образом: «Что касается свитка, τμος, принятого нами от западных и составленного на Римском Соборе 369 года и принятого и подписанного на соборе восточных епископов в Антиохии в 378 году, заявляем, что признаем православными в Антиохии тех, которые исповедуют едино Божество Отца, Сына и Святаго Духа». |
| 13 апреля, 2011 «Священный Миланский Синод» митрополита Евлогия (Хесслера) «Миланский Синод» митрополита Евлогия (Хесслера) ведет свое происхождение от греческого старостильного Синода архиеп. Авксентия (Пастраса). После введения в 1924 г. в Элладской Православной Церкви нового стиля от нее отделилось некоторое количество священников и мирян, считавших это введение отступлением от Православия. 13 апреля, 2011 Общее каноническое положение Православной Церкви в Италии История Православной Церкви на территории Италии непроста и довольно запутана. Изначально Италия в церковно-административном отношении была территорией Западной Церкви. Однако в VII в., при императорах-иконоборцах Южная Италия и Сицилия были переподчинены Константинопольскому патриархату. Хотя Римская Церковь так никогда и не признала этого переподчинения, Константинопольский патриархат даже после восстановления иконопочитания настаивал на законности перехода южно-итальянских территорий под свою власть. 12 апреля, 2011 Элладская Православная Церковь пожертвовала более 100 миллионов евро на благотворительные цели В 2010 году Церковь Эллады потратила на помощь обездоленным более 96 млн. евро. Еще около 600 тыс. евро пожертвовано на стипендии и медицинское страхование для студентов и более 1 млн. евро на помощь малоимущим семьям в греческой провинции Фракия Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru Телефон: +7 929 952 59 99 Чтобы связаться с редакцией или сообщить обо всех замеченных ошибках, воспользуйтесь формой обратной связи . Републикация материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) возможна только с письменного разрешения редакции. |
| Логически, казалось бы, пневматомахам давно пора было родиться от аномеев. A вышла ересь, по капризу консервативной психологии, из среды омиусиан, т.е. православных. Так это оценивали живые наблюдатели со стороны — св. Афанасий и св. Епифаний Кипрский. По их мнению, пневматомахи — это те, кто, «правильно и православно думая ο Сыне, хулят Духа Святого, не сопричисляя Его по божеству Отцу и Сыну.» Этот скандал очень повредил репутации партии омиусиан. Отжив свой законный срок, омиусиане после этого быстро сошли со сцены. Остатки партии, вместе с новыми, свежими элементами, к этому времени сложились в группу младоникейцев, или новоникейцев. Этим новоникейцам пришлось в 381 г., на II Вселенском Константинопольском соборе, быть вождями всего дела. Понятны поэтому их дружеские усилия долготерпеливо приглашать на собор и увещевать пневматомахов как своих вчерашних единомышленников по омиусианству. Духоборцев было 36 епископов. Отцы собора 381 г. напоминали свихнувшимся братьям об их доблестном сговоре и общем обращении к Западу, к папе Ливерию в Риме, и o том, что еще недавно они были единодушны и все вместе. Участник этих увещаний св. Григорий Богослов называет этих духоборцев своими «братьями» и говорит, что разлука с ними терзает его сердце. Таким образом, даже новая ересь родилась не из официального омийства. Оно выдыхалось и уже было обречено. Выход из него был не впереди, a позади. Это было никейство. Живое благочестие паствы влекло сюда своих отсталых пастырей. Так, в Назианзе епископа Григория (отца Григория Богослова) побудила принять Никейскую веру паства. Дианий в Кесарии Каппадокийской раскаялся на смертном одре, что в свое время при Констанции в Константинополе в 360 г. подписал куцую Никскую формулу. He понимая своей позиции «живых мертвецов,» бессильно доживали свой век и Георгий Александрийский, и Евномий, и Евдоксий, и Авксентий Медиоланский. Вода ушла y них из-под ног. Они садились на мель. Наступила пора зрелости и силы группы «великих каппадокийцев.» Ссылки по теме |
| Гора Святого Авксентия Преподобный Авксентий Вифинский Святая гора (ныне – Кайышдаг), испещренная скитами и монастырями, расположена близ Константинополя, в 12 километрах к юго-востоку от Халкидона. В древности она именовалась Скопа или Скопос. Византийское свое имя гора получила от сирийского святого V века – преподобного Авксентия Вифинского, который провел последние 20 лет своей жизни в пещере недалеко от вершины. В то время жаждущие пустынножительства христиане обоего пола притекали на гору, чтобы поселиться там под духовным водительством святого Авксентия. Около 460 года у подножия горы некоей Елевферой был построен Трихинарейский монастырь, где обосновалось около семидесяти инокинь. Он просуществовал до конца XII века. Ни одной мужской обители на этой горе, по-видимому, не было до VIII столетия, когда преподобный Стефан Новый создал монастырь, вмещавший около двадцати подвижников. Вскоре после основания этой обители ее строитель вместе с братией был изгнан оттуда иконоборцами, а сам монастырь был разрушен во время гонений, воздвигнутых на иконопочитателей императором Константином V. Источники XI–XIII веков сообщают о многочисленных монастырях на этом месте, в частности, упоминаются обители святого Стефана, святых Апостолов, Архангела Михаила и святой Пятерицы (то есть пяти мучеников армянских IV века: Евстратия, Авксентия и иже с ними). В последнем монастыре игуменом был знаменитый переводчик латинских текстов на греческий язык Максим Плануд. Однако этих сведений недостаточно, чтобы составить сколько-нибудь полное представление о монашеском поселении на горе Святого Авксентия в это время. Вполне возможно, что в разных источниках речь идет иногда об одной и той же обители, возрожденной в какой-то момент под другим именем (в силу того, что соборный храм получил иное посвящение). Так, монастырь Михаила Архангела был возобновлен императором Михаилом VIII, составившим устав, отличительной особенностью которого было ограничение численности монахов обители: она не должна была превышать 40 человек. Здесь некоторое время подвизался будущий патриарх Константинопольский Афанасий I. |
| Богословское содержание трактата Создавая своё сочинение «О вере», свт. Амвросий, безусловно, не ставил своей целью систематичное изложение учения о Пресвятой Троице. Его трактат носит полемический характер. В центре внимания святителя находятся учения еретиков, которые он стремится опровергнуть и изобличить как в глазах императора Грациана, так и других потенциальных читателей. Свт. Амвросий имел достаточно ясное представление о своих главных противниках – омиях, которых он называл «арианами». Ему известны их лидеры: Демофил Константинопольский, Палладий Ратиарский, Авксентий Доросторский 44 . Известно ему и то, что омии не находятся в общении с радикальными субординационистами – евномианами 45 , при этом свт. Амвросий указывает на арианский характер и того и другого течения, отрицает догматические различия между ними и выражает удивление по поводу того факта, что они пребывают в разделении между собою 46 . Данное утверждение святителя может быть интерпретировано как полемический приём, преследующий двоякую цель: дискредитировать менее радикальное учение омиев через демонстрацию его тождественности радикальному субординационизму евномиан 47 и навлечь на омиев действие императорских законов, направленных против евномианского течения. Свт. Амвросий упоминает о важнейшем западном омийском соборе – Ариминском соборе 359 г., противопоставляя его Никейскому собору 325 г. и справедливо подчёркивая, что большинство его участников первоначально исповедало никейскую веру 48 . С помощью нескольких мест из латинского перевода Библии 49 он стремится опровергнуть и главный аргумент ранних омиев против учения о единосущии Бога Сына Богу Отцу – их утверждение, что термин «сущность» (οσα, substantia) отсутствует в Священном Писании 50 . Несмотря на то что трактат «О вере» является памятником полемики свт. Амвросия с омиями, в роли главного противника никейской веры в трактате предстаёт Арий 51 , а все еретики-субординационисты именуются арианами. Прямого знакомства с трудами Ария свт. |
| был представлен, главным образом, на острове Крит. Масштабы распространения сзизмы выглядят следующим образом: 1 . Критская митрополия «флоринитского» Синода ЦИПХ Греции во главе с митрополитом Пирейским и Саламинским Геронтием (Лударосом), местоблюстителем Критской митрополии; 2 . Критская архиепископия «авксентьевского» Синода ЦИПХ Греции во главе с архиепископом Критским Димитрием (Биффисом); 3 . Критская митрополия «нифонтовского» Синода ЦИПХ Греции во главе с митрополитом Критским Арефой (Антониадисом); 4 . Церковный приход «каллиникитского» Синода ЦИПХ Греции; 5 . Церковный приход «кирико-матфеевского» Синода ЦИПХ Греции. Кроме того, с 1998 г. в числе иерархии Константинопольского Патриархата состоят митрополит Тианский Паисий (Лулургас) и епископ Апамейский Викентий (Маламатениос), бывшие старостильнические иерархи, которым даровано право совершения богослужений по юлианскому календарю, именующееся у раскольников «старостильной унией» 761 . V.2. Старостильный раскол на канонической территории Александрийского Патриархата Как следует из вышеизложенного, на Африканском континенте, являющемся канонической территорией Александрийского Патриархата, греческий старостильный раскол представлен «Синодом Противостоящих» Церкви ИПХ Греции и «Святой Православной Церковью Северной Америки» («Бостонским Синодом»). Православные катакомбные (нелегальные) группировки, возникли в среде Русской Православной Церкви в тяжелое время советского богоборческого режима как попытка отдельных иерархов сохранить от уничтожения апостольское преемство рукоположений и уберечь от преследований паству посредством проведения тайных хиротоний и конспирации приходских общин. Возникновение первых катакомбных общин произошло после опубликования 19 января 1918 г. святейшим патриархом Тихоном (Белавиным) воззвания, анафематствовавшего гонителей русского Православия 768 . В дальнейшем, побуждающими факторами к образованию законспирированных церковных структур, имеющих священническое или даже епископское возглавление, послужили ужесточения антирелигиозных гонений, сопротивление кампании по изъятию церковных ценностей, нежелание вступления в открытый конфликт с поддерживаемой большевистской властью обновленческой церковью, а так же резкая критика всякого рода компромиссов с коммунистическим правительством, допускавшихся со стороны патриарха Тихона и митрополита Сергия (Страгородского) 769 . |
| Судя по всему уже с самого начала нового периода, то есть с 1261 года, богослужение в константинопольских монастырях регламентировал Иерусалимский типикон, а не использовавшиеся до 1204 года различные редакции Студийского синаксаря. Одно из самых ранних упоминаний об использовании Иерусалимского типикона содержится в ктиторском типиконе Михаило-Архангельского монастыря, который был составлен от имени императора Михаила VIII Палеолога Этот монастырь, который находился на горе Оксии (или святого Авксентия) около Халкидона, император возобновил в последние годы своей жизни (1280-1281). При совершении богослужений ктиторский типикон предписывал следовать «древнему обычаю палестинских монастырей», то есть Иерусалимскому типикону, за исключением совершения воскресных всенощных бдений Дисциплинарные нормы в монастыре Архангела Михаила на горе Оксии также ориентировались на Иерусалимский типикон Через некоторое время после возобновления монастыря Архангела Михаила, в конце XIII века, императрица Феодора Палеолог возобновила в Константинополе монастырь Пресвятой Богородицы, который основал в 907 году Константин Липе. Это монастырь строился как фамильная усыпальница для членов императорской династии, но и здесь регулятором богослужения был Типикон святого Саввы, то есть Иерусалимский типикон, как об этом свидетельствует XIII глава ктиторского типикона этого монастыря Иерусалимский типикон определял богослужение и в Студийском монастыре. В 1293 году Константин Палеолог, брат императора Андроника II Палеолога (1282-1328), восстановил древнюю обитель, опустевшую вскоре после 1204 года. Были укреплены монастырские стены, в базилике была сделана новая кровля, и монастырь, внешне не отличавшийся от прежнего, наполнился новыми монахами В XIV веке монастырь вернул свою былую славу, однако она не была связана со знаменитым богослужением, которое до 1204 года определял Студийский синаксарь, так как в возобновленном Студийском монастыре богослужение регламентировалось Иерусалимским типиконом. Именно из Студийского монастыря заимствовал в 1319 году греческий оригинал Иерусалимского типикона сербский архиепископ Никодим, по указанию которого был выполнен первый сербский перевод Иерусалимского типикона Кроме того, в одном из списков XIV века пространной константинопольской редакции Иерусалимского типикона находится упоминание о том, что в Студийском монастыре совершаются всенощные бдения, после отпуста которых совершается лития в житницу, где читается молитва на благословение хлебов и затем следует благословение запасов, находившихся в житнице |
| Член Синода Секретарь: Лавр, епископ Манхеттенский» 1066 . Приложение V. Указ Высокопреосвяшеннейшего Антония, архиепископа Женевского и Западноевропейского Русской Православной Церкви Заграницей, относительно случая с архимандритом Иоанном (Роша) 607 от 28 октября/10 ноября 1978 года «Архиепископ Авксентий, который стоит во главе одной из групп старостильников в Греции, нелегальным образом принял в свою юрисдикцию без нашего канонического отпуска архимандрита Иоанна (Роша), главу Португальской Православной Миссии в Лиссабоне. Кроме того, он совершил ещё большее беззаконие, совершив крещение архимандрита И. Роша и „посвятив“ его без согласования с нами в степень „епископа“. Эти незаконные и антиканоничные действия архиепископа Авксентия заслуживают порицания, и мы приходим к необходимости избегать всякого молитвенного общения с ним так же, как и с новопоставленным епископом! К сведению и исполнению всего клира епархии» 1067 . Приложение VI. Протокол заседания Архиерейского Синода РПЦЗ по делу архимандрита Антония (Граббе) от 22 августа/4 сентября 1986 года «Слушали: Устный доклад Председателя Архиерейского Синода по делу архимандрита Антония (Граббе). Обстоятельства сего дела: Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей в сентябре 1985 года назначил особую комиссию по делу архимандрита Антония (Граббе). В январе 1986 года комиссия сделала доклад Архиерейскому Собору, на основании которого архимандрит Антоний 26 апреля/9 мая сего года был запрещён в священнослужении. Основанием запрещения послужили обвинения в следующих проступках: безответственная растрата церковных средств, отсутствие отчётности в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, нарушение законов об управлении чужим имуществом, соблазнительный образ жизни в нравственном отношении и непослушание высшей церковной власти. Если бы любое из этих обвинений было подтверждено церковным судом, то оно имело бы последствием лишение его сана на основании канонических правил, указанных в каждом случае. Будучи запрещённым впредь до урегулирования всех вышеуказанных нарушений, архимандрит Антоний, не имея канонического отпуска от своего архиерея, самовольно отделился от общения со своей Церковью, примкнув к греческой старостильной Церкви, с которой Русская Православная Церковь Заграницей не имеет молитвенного общения в настоящее время. |
| 30–31 мая. Письмо митрополита Филарета к обер-прокурору Святейшего Синода А. П. Ахматову, с мнением о сношении с вселенским патриархом по делу о болгаро-униатском архиепископе Иосифе О сношении с вселенским патриархом о болгарско-унитском архиепископе Иосифе 22 июля–24 октября. Письмо митрополита Филарета к обер-прокурору Святейшего Синода, А. П. Ахматову о греко-болгарском деле, по сведениям, от 6 апреля, 18 сентября и 22 октября 1862 года О греко-болгарском деле, по сведению от 8 апреля, 1862 года О смешанной комиссии по греко-болгарскому вопросу О назначении членов из греков и болгар в смешанную комиссию по греко-болгарскому делу, 1862 г., 24 октября 1863 г. 27 марта. Письмо митрополита Филарета к обер-прокурору Святейшего Синода, А. П. Ахматову, с мнением о положении церковных дел в константинопольском патриархате 6 апреля. Письмо митрополита Филарета к обер-прокурору Святейшего Синода А. П. Ахматову, с отзывом о брошюре 10 человек болгар униатов, воссоединившихся с православием (1863 г., 18 августа–1864 г., 6 октября.) Отзывы митрополита Филарета о способе к примирению греков и болгар и о мерах к предотвращению совращений боснийских христиан в исламизм 1864 г. О мерах к предотвращению совращений боснийских христиан в исламизм 12–13 октября. Письмо митрополита Филарета к князю С. Н. Урусову, с мнением о записке варнского вице-консула о греко-болгарском вопросе 27–28 декабря. Письмо митрополита Филарета к А. П. Ахматову по греко-болгарскому делу 1865 г. 31 января. Заметка митрополита Филарета, по прочтении донесения консула нашего в Адрианополе о положении церковных дел в Болгарии 13 ноября. Письмо митрополита Филарета к А. П. Ахматову о греко-болгарской церковной распре 15 августа. Заметка митрополита Филарета, по прочтении депеши посланника нашего в Константинополе о тяжкой болезни бывшего епископа болгарского Авксентия 27 августа. Письмо митрополита Филарета к обер-прокурору Святейшего Синода, графу Д. А. Толстому, по греко-болгарскому делу 1866 г. 27 апреля. Письмо митрополита Филарета к графу Д. |
| Он полагает, что константинопольские спудеи ведут свое начало от преп. Авксентия, об одном из учеников которого, Анфиме, Феодор Чтец пишет, что тот установил всенощные бдения 231 . Свое предположение Петридис подтверждает сообщениями Георгия, ученика преп. Авксентия, который называет монахов преп. Авксентия спудеями. В одном случае Георгий упоминает о спудеях монастыря преп. Авксентия, когда говорит об особенном к нему уважении окружающих среди других спудеев 232 . В другом случае Георгий, рассказывая о милосердии Авксентия, когда тот отдал просившему у него иноку рубашку, говорит, что последний принадлежал к спудеям 233 . Созомен , лично знавший преп. Авксентия, говорит, что он имел мужество спудея 234 . На основании этих данных Петридис считает преп. Авксентия и его учеников Маркина и Анфима (V век) константинопольскими спудеями 235 . Архиепископ Сергий также называет преп. Анфима монахом константинопольского монастыря спудеев 236 . Константинопольские спудеи, подобно святогробским, принимали участие в богослужении константинопольского патриарха. Так, Дрезденский список устава Великой константинопольской церкви 104 XI века в изложении чина «тритекти», совершаемого патриархом в среду и пятницу Сырной недели, упоминает об участии в нем спудеев: «Совершается вход по произношении молитвы „Благословен вход», и спудеи поют „Славу» после того, как архидиакон подаст им знак» 237 . Спудеи же участвуют в службе «тритекти» в понедельник первой недели поста: «Бываему входу, дается знак так называемым спудеям, и поют „Славу», и бывает ектения, и по возгласе патриарха поют певцы» 238 . В этом замечании Типикона характерно выражение « τοις λεγομνοις σπουδαοις» («так называемые спудеи»). Это намек на их иностранное для Константинополя происхождение. Святогробские монахи-спудеи в своем богослужении руководствовались особым уставом, отличным от того устава, по которому отправлялось богослужение патриархом и его клиром и который излагается в рукописи 43 1122 года. На это указывает сам данный памятник, где в службе Недели ваий говорится, что спудеи доканчивают прерванное приходом патриарха в храм Воскресения бдение в своем Богородичном монастыре по уставу, какой есть у них ( καθς στιν о τπος αυτν) 239 . |
|
|
