| Духовенство и церковные деятели От составителей Спустя четыре года после первого подготовительного издания «Харбинского синодика» накопилось немало новых сведений о духовенстве и церковных деятелях, судьбы которых так или иначе были связаны с Китаем. Особенно много новых имен дали материалы о военном духовенстве во время Русско-Японской войны 1904–1905 гг., полученные нами благодаря помощи челябинского историка И. В. Купцова. Несколько изменилась за это время и структура синодика. Думаем, что новое подготовительное издание синодика своевременно и необходимо. Оно даст толчок дальнейшим поискам и исследованиям. Представленная книга памяти содержит свыше 1000 имен православного духовенства и церковных деятелей, служивших или живших в Китае с основания Китайско-Восточной железной дороги (КВЖД) в 1898 г. и восстановления деятельности Российской духовной миссии после нападения ихэтуаней в 1900 г. Вместе с именами здесь приведены еще и краткие жизнеописания с фотографиями, которые удалось найти. Для сравнения – первое издание содержало немногим более 600 имен. Географически список охватывает в большинстве своем имена служителей и деятелей Православной церкви, живших в Маньчжурии, центром которой являлся Харбин, и назван потому «Харбинским». Однако это название условно. Здесь собраны те, кто служил или жил во всех районах Китая и даже в сопредельных Японии и Корее, если они имели духовные связи с Китаем. В основу приводимых данных взяты беседы с протоиереем Игорем Петровичем Марковым – настоятелем Успенской церкви г. Челябинска, теперь уже покойным, который родился в семье эмигрантов в Маньчжурии, был рукоположен в сан диакона и служил в Свято-Никольском кафедральном соборе Харбина. В 1955 г. он выехал в СССР. Большую часть своего пастырского служения батюшка провел в Уфимской и Челябинской епархиях. Отец Игорь благословил и постоянно поддерживал нашу работу. В синодик входят имена тех, которые историческими судьбами были разделены в разные юрисдикции когда-то единой Российской Православной Церкви. Многие из них вернулись под омофор Московского Патриархата, но многие остались в Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). Соединенный синодик отражает начавшийся в Православной церкви процесс сближения и, после подписания Акта о каноническом общении 27 мая 2007 года в Москве, может быть использован для поминовения за литургией и на заупокойных службах, кроме того, каждый православный христианин может поминать эти дорогие нам имена келейно. |
| Марку Сайкайси совсем не делает чести его поступок. Его отец – диакон в Мориока – вот уж лет 20 совершенно бесполезный для церкви человек – полутруп и, между тем, все время ежемесячно получает от Миссии прежнее полное содержание 16 иен, значит, обеспечен; сам Марк получает 40 иен, имея в доме, кроме жены, лишь двух младенцев: значит, тоже обеспечен. Миссия, кроме обеспечения содержанием, никогда никому больше [ничего] не обещала. И за это при поступлении на воспитание и, особенно при отправлении в академию, давали крепкое обещание служить всю жизнь церкви безраздельно. И вот как исполняют обещание! Или совсем уходят со службы, или разделяются, – и это последнее уже надо считать добром». 151 Сенума Какутаро, или Какусобуро, в крещении Иван Акимович (1868–1936?). О нем известно следующее. Закончив курс семинарии в Японии, он продолжил учебу в С.-Петербургской Духовной академии, по окончании которой защитил ученую степень кандидата богословия. Во время учебы, вместе с Сергием Сёодзи, приемным сыном Рачинского и Арсением Ивасава (будущим профессором и преподавателем в Православной семинарии и Военной школе в Токио), также получавшим образование в России, Сенума посещал смоленское имение Рачинского и жил там, пользуясь расположением хозяина к японской молодежи. Через четыре года после публикуемого нами письма, в 1898г., он стал сначала смотрителем, а потом ректором Православной Духовной семинарии в Токио. Как и у прочих японских кандидатов, у него, кроме духовных интересов, были еще и литературно-лингвистические. Одно время он, очевидно, находился под обаянием «практической религии, дающей блаженство на земле» (определение толстовства самим Львом Николаевичем). Об этом свидетельствует эпистолярный архив Толстого, который, например, советовал Сенума и его земляку Кониси заняться переводом его общественно-политических (в массе своей – пацифистских) статей. Впечатлительный Кониси перевел одну антивоенную статью графа, которая, как и полагается опусам такого рода, носила апокалиптическое название «Приближение конца». |
| — Тем не менее, каков лично для Вас позитивный итог участия в Ассамблее? — Для меня важно общение с православными участниками из Японии и Южной Кореи. Моя " специализация " - это Православие в Восточной Азии, преимущественно в Китае. И нынешняя Ассамблея - возможность установить контакты и больше рассказать коллегам о том, чем живет Православие в Гонконге и не только. Также я встретил много корейцев, которые интересуются Православием и историей православной миссии в их стране. Но дело в том, что подход представителей Константинопольского Патриархата, в юрисдикции которого последние десятилетия находятся православные храмы в Корее, достаточно однобокий, и его нужно менять. Здесь, на Ассамблее, есть стенд Корейской митрополии и представлен буклет об истории Православной Церкви в Корее. Да, там сказано об архиепископе Хрисанфе (Щетковском), который в начале XX века основал в Корее первую в стране Духовную миссию - русскую. Но ничего не сказано о епископе Феофане (Ким), которые последние десять лет служил в Сеуле и окормлял русскоговорящих православных по всей стране. Сказано, например, что в 20-х XX века каноническое попечение о корейских православных было передано русскому митрополиту Токийскому и Японскому Сергию (Тихомирову) и носило консультативный характер. Тут начало и конец предложения просто противоречат друг другу. Словом, скорректировать понимание православными корейцами истории нашей общей веры в их стране - важная задача. И я вижу людей, которые готовы к диалогу. Они пишут статьи об этом, занимаются исследованиями в этой области. Общение с ними - для меня главное. Думаю, ради этого Святейший Патриарх Кирилл и определил мне быть участником делегации Русской Православной Церкви на Ассамблее Всемирного совета церквей. Фото Юлии Маковейчук. Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей. Даже небольшое пожертвование поможет нам дальше рассказывать о Христе, Евангелии и православии. Особенно мы будем благодарны за ежемесячное пожертвование. |
| Так и по всем другим вопросам. Происходит подмена понятий: есть успехи миссии Русской Православной Церкви, которым общество должно было бы аплодировать, говоря: «вы действительно сделали невероятное за эти двадцать лет», а вместо этого нас обвиняют в клерикализации. Речь идет не о клерикализации, а об усилении духовного влияния на жизнь нашего народа и общества. Так ведь это же наша задача! Мы обязаны ее выполнять, и мы будем ее выполнять. И я очень прошу вас развеять этот миф, по крайней мере, в Японии. Текст и видео: Патриархия.ru Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 27 марта, 2024 7 февраля, 2024 18 октября, 2023 6 марта, 2023 29 мая, 2022 16 марта, 2022 31 января, 2022 22 декабря, 2021 17 декабря, 2021 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru |
| «Развитие натуралистического религиозного сознания, читаем в «Философии религии» Н. М. Боголюбова, – нельзя представить себе в виде линейной эволюции, по которой одна форма религии переходит в другую, другая – в третью и т.д. Если бы это так и происходило на самом деле, то низшая форма религии, порождая высшую, сама окончательно бы замирала. Между тем мы не видим в действительности этого явления. Низшие формы религии с возникновением высших не исчезают бесследно, они только оттесняются на задний план, скрываются под верхним слоем почвы, но там, внизу, продолжают сохраняться. Поэтому эволюцию натуралистической религии надобно представить себе в виде напластований. Одна форма религии ложится на другую, скрывает ее от взора человека, в значительной степени, разумеется, ассимилирует ее, но не уничтожает ее совершенно. Под верхним слоем она продолжает существовать. Отсюда и происходит, что, когда в период религиозного кризиса религиозная почва приходит в волнение и верхние слои трескаются, вдруг может подняться на поверхность самый древний слой религиозной мысли» 224 . Ярким примером этого утверждения может служить образовавшийся в Японии классический и во многом уникальный очаг религиозных напластований, приносимых извне, синкретизма, религиозных обособлений и кризисов, наряду с упадком и возрождением древнейшей религиозной мысли и практики в форме синтоизма, сохранивший на протяжении веков свою историческую сущность и свое центральное положение, неуклонно поднимавшийся к общенациональному признанию. Не людей вообще, а именно японцев создали ками – боги синто, так что и сама японская нация имеет как бы божественное происхождение. Японец же, помимо его воли и независимо от того, приверженцем какой религии он является, уже по рождению принадлежит синто. Ками обитают в людях и люди могут стать ками. Жизнь приходит к человеку от ками через предков, поэтому поклонение их духам, сыновняя к ним почтительность составляют основу учения синто о человеке. Предки и потомки суть этапы единого пути жизни. Почитанием предков, исполнением их надежд и чаяний человек оправдывает свой приход в этот мир. Человек и его душа добры по своей природе, добр и мир, мир ками, который его окружает, в котором он живет. Зло приходит извне, из мира тьмы, гае обитают злые духи – магацухи. Их искушению легко поддаются плоть и чувства человека, и, утрачивая способность поступать по-доброму, человек может причинить, совершить зло. Но, поскольку ками и люди населяют один и тот же мир, человек не должен искать спасения в каком-то ином, потустороннем мире. Спасения можно достигнуть жизнью в духовном единении с божествами, добиваясь гармонического развития мира ками. Доставить удовольствие божеству – основное назначение ритуалов, отправляемых в храмах 225 . На такого рода натуралистическое религиозное сознание напластовался буддизм, проповедь которого в Японии восходит к VI в. от Р. X. |
| Синтоистские божества – ками не имеют определенного облика, их не изображают в святилищах, благодаря чему ничто не препятствует отождествлению ками с одним из проявлений Будды. Так возникло двустороннее проявление синто – рёбу-синто, согласно которому ками являются воплощением соответствующих будд и бодхисаттв. Синто-буддийский синкретизм достигает своей вершины в эпоху сёгуната Токугава, на закате которой иеромонах Николай (Касаткин) вступает на землю Японии, чтобы посвятить себя до конца жизни пастырским и апостольским трудам. Нужно еще сказать о японской буддийской секте Дзэн («Молчаливое созерцание», «Молчаливое самоуглубление»), учение которой проникает в Японию из Китая в XII–XIII вв. Последователи Дзэн считают, что истину нельзя передать словами ни в устной, ни в письменной форме. Воплощенное в слова – ложно. «Не полагайся на слова» – гласит основной принцип учения Дзэн. Истина, согласно Дзэн, может быть постигнута исключительно путем самоуглубления, созерцания; ничто научное не является средством познания истины – к истине не приближают изучение письменных источников, их анализ, сравнение, комментирование. Просветление – сатори нисходит на человека внезапно в процессе созерцания. Многие из авторитетов Дзэн учили также, что просветления можно достигнуть в процессе труда. Под влиянием Дзэн развивались литература, пейзажная живопись. Монахи Дзэн разводили сады, располагавшие к уединению, отрешению от мирской суеты. Принесенные в Японию из Китая конфуцианство и даосизм отчасти изменили уклад синтоистского мировоззрения, отчасти же приспособились к нему и его пополнили. Учению китайского мудреца Лао-цзы (род. в 604 г. до Р. X.) свойственно мистическое настроение. Он учил, что в величественной тишине обитает совершенное существо, которое вечно и неизменно, которое все наполняет и проникает всюду без сопротивления. Это существо – Дао, вокруг него вращается все во всем. На формирование учения Лао-цзы большое влияние в начале нашей эры оказал буддизм. В Японию даосская религия проникла в ее средневековой трансформации как религиозно-оккультное учение. |
| Буддизм характеризуют как самую высшую ступень, которой достигла в своем развитии натуралистическая религия. Буддизм – это религия света и сознания. Религию буддизм стремится превратить в живое убежище человека. Он обращается к человеку, как к человеку вообще, а не как к члену того или другого народа, нации. Если буддизм и проводит различия между людьми, то только в отношении их способности понять истины буддизма: они – трудны, глубоки, таинственны, их может постигнуть только мудрец. Вместе с тем в основании пути Будды заложены – отказ от самой идеи божества и провозглашение божеством самого человека. Эта атеистическая по существу черта буддизма, видимо, содействовала укоренению и распространению этой религии в Японии, была подготовлена мировоззрением синто, который, уходя под это мощное напластование, преобразовывал его на свой лад, сохраняя свою самобытность. Поэтому с самого начала своего оформления как единого течения синто является религией, которая подразумевает, что она исповедуется людьми параллельно с другой религией – буддизмом. Процесс слияния буддизма и синто резко активизируется в IX-XI вв., когда господствующими в японском буддизме становятся секты Тэндай и Сингон. Секта Тэндай (по-китайски – Тяньтай) зародилась в Китае как попытка создания новой школы буддизма на основе существующих школ и направлений путем их низведения на уровень ступеней на пути к достижению «Истины Будды». Тэйдайская догматика сложилась из учений многих сект. Из ее сокровищницы в свой канон черпали впоследствии возникавшие ответвления японского буддизма. Согласно учению Тэндай достигнуть просветления (нирваны) и стать Буддой способен каждый человек. Секта Сингон («Истина слова») сложилась непосредственно в Индии, откуда через Китай проникла в Японию. Ее относят к поздним формам индийского буддизма. Вея вселенная, согласно учению Сингон, включая все живое и неживое, – не что иное, как дело вселенского будды Вайрочана, состоящее из шести элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира и сознания. Будда Вайрочана присутствует повсюду – в любой песчинке, в любом слове, так что все мысли, слова, дела являются мыслями, словами, делами самого будды Вайрочана. Каждый человек должен сознавать, что его мысли, слова, дела становятся значимыми потому, что направляются буддой Вайрочана. Мистический ритуал Сингон призван донести данную идею до сознания приверженцев этого учения; тот, кто овладел ею, достигает «просветления». Секта Сингон сохраняется в Японии и поныне, утратив, правда, свое былое влияние. Ее догма о вселенной как проявлении Будды помогла отождествить синтоистские божества, представляющие силы природы, с отвечающими им проявлениями Будды, способствовала сближению буддизма и синто. |
| Наконец, и в этих вопросах будет многое замалчиваться: и результаты исследований японского генетика Тацуо Нагаи, и результаты Льва Животовского, полученные совместно с американскими учеными в Стэнфордском университете в 2003 году. В мартовском докладе владыка Тихон, говоря о пальце Великой Княгини Елизаветы Федоровны, фактически коснулся именно исследований 2003 года, и я писал по этому поводу в размышлениях над тем докладом . Уместно рассказать здесь читателю, что имеется в виду. Клятва Антония Граббе В 2003 г. в США, по инициативе Российской зарубежной экспертной Комиссии и на общественных началах (сбор средств занял несколько лет), была сформирована группа ученых из Восточно-Мичиганского университета и Лос-Аламосской национальной лаборатории, в которой приняли активное участие Л. Животовский и молекулярный систематик из Стэнфордского университета А. Найт. Сформированная группа задалась целью сравнить ДНК императрицы Александры Федоровны, воссозданную в британской лаборатории еще в 1994 году по заказу российской комиссии, с ДНК ее сестры Елизаветы. Четыре образца для анализа были взяты из пальца Елизаветы Федоровны, сохраненного бывшим начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме (РПЦЗ), участвовавшим в церемонии вскрытии гроба великой княгини в 1981 году. Два образца исследовались в Стэнфордском университете, два - в Лос-Амосской национальной лаборатирии. Между собой два анализа совпали, но с анализом ДНК императрицы - разошлись. Отсюда был сделан вывод об ошибочности идентификации «екатеринбургских останков»(«Итоги» 23/469 06.06.2005). Такова вкратце история. Необходимо добавить следующее. Среди «вопросов, поставленных следствию и экспертным группам Следственным комитетом РФ, экспертами и представителями православной общественности» имеется следующий вопрос: « Существуют сведения, что РПЦЗ предоставляла на экспертизу палец великой княгини Елизаветы Федоровны. Экспертиза показала несоответствия генома Елисаветы Федоровны с геномом предполагаемой «Александры Федоровны». Так ли это на самом деле? » |
| 30 августа/12 сентября 1905. Вторник. 31 августа/13 сентября 1905. Среда. То же дело. Отправка крестиков, причем всюду отправляется потребное количество шнурков, по 3 фута на крестик; занимается преимущественно иподиакон Моисей Кавамура, отправкой Евангелий – редактор Петр Исикава, и дело это нелегкое; сегодня Евангелия отправлены в пять мест, из которых в Нарасино только пошло 13 325 книг в 58 ящиках. Я занят больше всего разбором и рассылкою получаемых из России русских книг и корреспонденциею с военнопленными. Написал также сегодня письмо к о. Алексею Савабе. Пишет из Коодзимаци: «У меня дела мало, скучно; дайте дела, буду работать». В ответ на это, я убеждал его заботиться о своих прихожанах и проповедывать язычникам. Дело его собственное, священническое, у него пред глазами и вопиет к нему, а он просит дела! Если бы он так усердно стал служить на своем приходе, как служил у военнопленных, то был бы прекрасным священником. Всячески убеждал его, но едва ли будет успех. Военное положение все еще продолжается; солдаты, рассеянные по городу, охраняют спокойствие граждан. И это спокойствие вполне восстановилось. 1/14 сентября 1905. Четверг. Рассылка крестиков и Евангелий и корреспонденция с военнопленными. 2/15 сентября 1905. Пятница. Вечером, в 9 часов, получена следующая телеграмма от Святейшего Синода на русском языке латинскими буквами: «2 сего сентября исполняется 35-летие со дня назначения Вашего на должность начальника Миссии. Обозревая мысленно Вашу деятельность за столь продолжительное время, Святейший Синод прежде всего не может не вознести горячей благодарности Господу Богу, благоволившему благословить Ваши плодотворные труды в деле насаждения и распространения Христовой веры на Дальнем Востоке, а затем считает долгом изъявить вам глубокую признательность за ваши неусыпные заботы о вверенной вашему водительству пастве, особенно за отеческие попечения о духовном утешении и просвещении раненых и пленных русских воинов, находящихся ныне в Японии. Молим Всевышнего Мздовоздателя, да воздаст Он Своими великими и богатыми милостями вашему Преосвященству за все вами содеянное и да укрепит ваши силы на продолжение ваших многополезных трудов на пользу Святой Православной Церкви. |
| Соч.: Черты из жизни блаж. Феофилакта, архиеп. Болгарского//ПС. 1855. Кн. 1. С. 3-36; О мнимо-духовном христианстве в древние времена Церкви//Там же. 1856. Кн. 1. С. 27-71; 1857. Т. 1. С. 6-53; 1867. Т. 3. С. 3-47; Письма из Посольского мон-ря//Зап. Миссионерского об-ва. СПб., 1867. Вып. 2. С. 59-122 (то же//Свет Христов просвещает всех!: Сб. Новосиб., 2000. С. 292-348); Амурская духовная миссия в 1870 г.//Странник. 1871. Т. 3. С. 260-285 (отд. изд.: [Благовещенск на Амуре, 1871]); Беседа о вере с молоканами. М., 1871; Отчет преосв. Вениамина, еп. Камчатского, о состоянии Камчатской и Японской духовных миссий в 1872 г. Иркутск, 1873; Обязанности Рус. гос-ва по обращению раскольников и иноверцев к Православной Русской Церкви. Иркутск, 1882; Положение христиан в бурятских обществах под начальством язычников. Иркутск, 1884; Жизненные вопросы правосл. миссии в Сибири: Соч. СПб., 1885; Начальное обучение: Наставление приходским священникам о церк. обучении детей вере и благочестию. Тамбов, Извещение о появлении в Иркутске ереси шалопутской и обличение ее//ЦВед. 1890. 25. С. 817-821; Некролог, телеграммы по случаю смерти, речи при погребении, духовное завещание//Иркутские ЕВ. Приб. 1892. 6. С. 1-2; 8-17; Чернавский Н. Из переписки архипастырей: Письма высокопреосв. Вениамина (Благонравова), архиеп. Иркутского, и Григория (Митькевича), архиеп. Калужского, к преосв. Антонию (Радонежскому), еп. Оренбургскому. Оренбург, 1904; О христианском просвещении инородцев: 10 писем Н. И. Ильминскому за 1863-1884 гг.//ПС. 1905. Ч. 2. Июль-авг. Прил. С. 1-38 (2-я паг.); Автобиография высокопреосв. Вениамина, архиеп. Иркутского//Иркутские ЕВ. 1912. 17. С. 483-493; 18. С. 518-522; 21. С. 586-602; 22. С. 610-624; 23. С. 647-656 (отд. изд.: Иркутск, 1913); Частная переписка высокопреосв. Вениамина, архиеп. Иркутского, с обер-прокурором Св. Синода К. П. Победоносцевым//Иркутские ЕВ. Приб. 1913. 1. С. 2-18; 2. С. 34-50; 3. С. 71-77; 9. С. 262-265; 14/15. С. 432-436; 18. С. 561-565; 21. С. 670-676; Письма Вениамина, архиеп. Иркутского († 1892), к Казанскому архиеп. Владимиру († 1897)/Сост. К. В. Харлампович. М., 1913; Список тр.//Свет Христов просвещает всех!: Сб. Новосиб., 2000. С. 533-535. |
|
|
