| 19. Col. 1312с). Этот результат вплотную приближается к реальному значению отклонения тропического года от юлианского (1/128). Особенно важно, что И. А. упоминает о многократных личных опытах астрономических наблюдений, что свидетельствует о возрождении в Византии после многовекового перерыва традиций научного эксперимента. Основательные познания И. А. в астрономии не могли не сказаться в его трактате о методах исчисления пасхалии, написанном в форме ответа Андронику Инеоту. Здесь дается описание классической пасхалии, основанной на 19-летнем лунно-солнечном цикле. Главным достоинством этого цикла, изобретенного еще в III в., было практическое удобство, но в точности он уступал лежащему в основе таблиц Птолемея лунно-солнечному циклу Гиппарха (погрешность в 1 сутки в последнем накапливалась через почти 14 тыс. лет, а в пасхальной «эннеакайдекаэтериде», математически тождественной циклу Калиппа,- уже через 311 лет). В результате к XIV в. указывавшиеся в пасхалии весенние полнолуния («еврейская Пасха») на неск. дней отличались как от реально наблюдавшихся полнолуний, так и от Песаха по иудейскому календарю, построенному на основе цикла Гиппарха. По расчетам И. А., расхождение между данными таблиц Птолемея и пасхальных таблиц c 1411 г. должно было превысить полных двое суток (Ibid. Col. 1309a). Но еще большие расхождения вызывала описанная выше погрешность юлианского года, из-за к-рой астрономическое весеннее равноденствие сместилось с 21 на 14/15 марта (Ibid. Col. 1312b). Сам И. А. вспоминает, что месячное расхождение между иудейским и христианским праздниками произвело на него в детстве большое впечатление (Ibid. Col. 1312d; речь идет, видимо, о событии 1318 г. ( Mercati. 1931. P. 233-236)). В XIV в. все визант. ученые сознавали, что христ. пасхалия за неск. веков существенно отклонилась от заложенных в нее астрономических параметров (как полнолуний, так и весенних равноденствий), вслед. чего определение даты Пасхи оказывалось часто ошибочным. Однако реакция на это была различной. |
| Любой календарь, как связанный со временем, обладает цикличностью, придающей ему и всей жизни определённый ритм, и вопрос о том, насколько разумно использовано в календаре это свойство времени. Многие народы применяют календари с весьма небольшим периодом обращения и не мало не смущаются тем, что новый год у них начинается в разное время года. Например, турецкий 8-летний цикл или арабский 30-летний. Выше было отмечено, что юлианский календарь, приспособленный к Пасхалии, придаёт ей прекрасный ритм високосов, лунных и солнечных кругов в её Миротворном 532-летнем круге, в котором: юлианских лет – кругов солнечных – кругов лунных: циклов Метона – циклов Калиппа – в четырехлетии – в круге Солнца – седмица в пасхальном 76-летии – 1461х19=27 759 в 532-х летии – 1461х19=27 759 седмиц или 194 313 Укажем ещё одну особенность Пасхалии, основанную на свойстве кругообращаемости: суммарная продолжительность пасхальных годов в Миротворном круге, состоящих из 27 759 седмиц – неизменна, постоянна, не изменяется с течением времени или изменением даты весеннего равноденствия, в то время как продолжительность отдельных пасхальных годов каждый раз различна. И эту, казалось бы, очевидную истину, приходится выделять в связи с тем, что в католической Пасхалии заложена тенденция к сокращению общей продолжительности пасхальных годов, как следствие «выбрасывания» дней из своего календаря, по сравнению с юлианским. Поясним сказанное. Исследователи подсчитали, что весеннее равноденствие через 3896 лет сместится на месяц вперёд относительно юлианского календаря. И если в начале новой эры оно было – 23 марта, то к 3896 году н.э. оно будет 23 февраля, а наш март будет соответствовать апрелю. В дальнейшем Пасха сдвинется на лето, осень 11 и т.д. И за период лет в 46 752 года (365,25x128) весеннее равноденствие, обойдя все даты юлианского календаря вернётся к первоначальной дате – 23 марта, а ещё через 300 лет – к рубежу 21 марта, то есть к той границе, которая принята в нашей Пасхалии неизменной, но без выбрасывания дней. |
| Впрочем, прежде чем перейти к спорам сторонников и противников особого церковного календаря, необходимо все же разъяснить вопрос о самих календарях и общую позицию Православной церкви. В 46 г. до Р. X. Юлий Цезарь решил навести порядок в римской календарной неразберихе и привести в соответствие год астрономический – период полного обращения Земли вокруг Солнца – и год календарный. Реформа была доверена александрийским астрономам во главе с Созигеном. Они, в общем, рассчитали все правильно: астрономический год равен 365 суткам плюс еще почти четверть суток (а совсем точно – 365, 2425). Проблему этой четверти Созиген решил с помощью високосного года: каждые четыре года в феврале добавлялся один день. Однако все равно четверти-то не получалось. Для простоты Созиген решил вообще не учитывать эти самые недостающие 0, 0075 суток – ведь это, казалось бы, совсем мало... Но оказалось, что не так уж это и мало: за счет этих 0, 0075 каждые 128 лет набегали лишние сутки. И к XVI веку обнаружилось весьма заметное отставание весеннего равноденствия, которое было особенно важным для христианской Европы, так как от него отсчитывается Пасха. Собственно, григорианский календарь и призван был устранить этот дефект юлианского календаря.Поскольку точкой отсчета была Пасха, правила исчисления которой установлены на Никейском соборе 325 года (тогда равноденствие было 21 марта), то календарь был приведен в соответствие с этой датой. С 325-го по 1582 год набежало лишних 10 дней. Их и упразднила булла Григория XIII. А чтобы впредь не повторялась эта же ошибка, была введена следующая схема: каждый год, кратный 100, пропускается високосный год, но каждый год, кратный 400, он остается. То есть в 1600-м ничего не изменилось, в 1700-м високосного года не было, в 1800-м и 1900-м – тоже, а вот в 2000-м он остался на месте (потому в этом веке и не увеличилась разница между юлианским и григорианским календарями). В основе смены календаря папой Григорием XIII было вовсе не стремление порвать с традицией и святоотеческими постановлениями, а, наоборот, желание соответствовать нормам Никейского собора, который устанавливал дату весеннего равноденствия. Однако и отказ Православной церкви от перехода на новый и более точный календарь тоже связан с принципиальной установкой на соответствие решениям Никейского собора, который принимал их на основе юлианского календаря (обработанного для пасхального цикла Дионисием Малым). То есть в основе спора не столько разные позиции по отношению к церковному канону, сколько разные точки отсчета: для католиков таковой стала дата весеннего равноденствия, установленная на Соборе, для православных – заданная собором календарная система. |
| В 1860 г. в Синод с предложением ввести в России такой же К., как в Зап. Европе, обратилось Берлинское астрономическое об-во. Митр. Московский свт. Филарет (Дроздов) наложил отрицательную резолюцию на это предложение «чужеземных астрономов», и оно осталось в архивах Синода. Однако в обществе развернулась дискуссия о календарной реформе. В 1864 г. астроном Иоганн Генрих фон Медлер, проф. Дерптского (ныне Тартуский) ун-та, опубликовал ст. «О реформе календаря», в которой предложил свой проект реформы юлианского К. Действующий в России юлианский К. он охарактеризовал следующим образом: «Наш нынешний календарь похож на такие часы, которые не только постоянно опаздывают, но и идут неверно». Медлер считал, что «наш русский календарь требует реформы», однако выход из положения ученый видел не в принятии григорианского К., который он считал несовершенным, а в преобразовании юлианского. Суть его предложений состояла в том, что следовало «отбросить в настоящее время (1864) 12 дней», каждые 128 лет исключался бы из счета один високосный день, т. е. было бы не 32 високосных дня, как в юлианском К., а 31. Это обеспечивало бы высокую точность К. Продолжительность года по К. Медлера меньше продолжительности тропического года на 0,00001 суток, следов., погрешность в одни сутки накапливалась бы приблизительно за 100 тыс. лет. Этот К. до 2028 г. ничем не отличался бы от григорианского. Затем, начиная с 2028 г., к-рый по григорианскому К. являлся бы високосным, а по медлеровскому - простым, появилось бы различие в одни сутки. В 2100 г. оба К. опять совпали бы; в 2156 г. вновь появилось бы различие в одни сутки и т. д. По мнению Медлера, такой вариант мог быть приемлем и для правосл. Церкви ( [Медлер И. Г.] О реформе календаря//ЖМНП. 1864. Ч. 121. Янв. Отд. 6. С. 9-21; Он же. Еще о реформе календаря//Там же. Март. Отд. 6. С. 125-129). Однако решение вопроса о реформе К. столкнулось с резко отрицательным отношением духовенства и части общества, видевших в этом зап. влияние. Так, О. М. Бодянский полагал, что «при исправлении летосчисления следует обращать внимание не на одну лишь астрономическую часть его, но и на часть религиозную», и считал, что для реформы К. в России нет достаточных оснований ( Бодянский О. М. Нужно ли нам преобразование календаря//ЧОИДР. 1864. Кн. 2. Ч. 5. С. 189). |
| Тогда все наши православные праздники в рамках гражданского календаря сдвинутся на один день. Рождество Христово мы будем праздновать не 7 января, а 8го, Богоявление не 19-го, а 20 января. По юлианскому календарю останутся те же самые даты. Рождество как было 25 декабря, так и останется. Сейчас мы празднуем Рождество 25 декабря по юлианскому календарю. Но при пересчете на гражданский стиль, на григорианский календарь, по которому живет государство и по которому все мы живем, подписывая какие-то светские документы, отводя детей в школу, устраиваясь на работу и так далее, мы используем эти гражданские григорианские даты, хотим мы этого или нет. Такое смещение произойдет, никуда от этого не деться, поскольку таково устройство этих двух календарных систем. Затем еще на один день разница увеличится в 2200 году (15 дней), потом будет 16 дней и так далее. То есть постепенно эта разница будет возрастать. – Сейчас гражданский календарь у нас григорианский, а были ли в России какие-то попытки реформы календаря, для того чтобы унифицировать календари? Сейчас у нас есть новый стиль, а есть, как говорят, старый стиль (или церковный календарь). Часто люди, конечно, путаются и спрашивают: неужели нельзя, чтобы было понятнее. Были ли попытки унификации календарей? – Действительно, такие вопросы вставали в России несколько раз на протяжении XIX века. Но все эти реформы, предложения по этим реформам не были реализованы государственной властью. На рубеже XIX и ХХ веков была созвана даже специальная комиссия по реформе календаря. В частности, в ней от Русской Православной Церкви принимал участие известный профессор Санкт-Петербургской духовной академии Василий Васильевич Болотов . Он высказался резко против реформы календаря. Но вместе с тем в конце эта комиссия предложила проект календаря, который условно было предложено назвать николаевским (или новорусским): каждые 128 лет в него должен был добавляться один високосный день, но точность этого календаря была просто огромной. Один день набегал в сто тысяч лет. Причем если посмотреть на журналы заседания этой комиссии, там была идея, что постепенно к этому календарю присоединится вся Европа, весь мир как к самому точному и все страны пойдут за Россией. Но было предложено исключительно по математическим предложениям провести эту реформу в 1928 году, потому что это было удобнее всего. |
| Ежегодно перед Рождеством в СМИ и соцсетях непременно возникает дискуссия о переходе Русской Православной Церкви на григорианский календарь. В нынешнем году особенно бурно, поскольку ровно сто лет назад по инициативе Ленина в России был упразднён юлианский календарь. Указу подчинились все, кроме Церкви. Это до сих пор не даёт покоя приверженцам секуляризма и вслед за календарём они требуют «реформировать» богослужебный язык, да и сами принципы церковного устройства. Мотивируется необходимость перехода Православной Церкви на католический календарь двояко. Во-первых, на Новый год, который отмечается по григорианскому календарю, хочется поесть мяса, но этому психологически мешает рождественский пост, который идёт своим чередом по юлианскому календарю. Во-вторых, в делах календарных «отсталой» России следует идти в ногу с «цивилизованным миром»… Российским православным верующим пытаются внушить, что секулярные критерии в вопросах собственной традиции важнее, чем религиозные, что «модернизировать» надо не только технологии, но и отношения между людьми и саму человеческую личность. Тем не менее у Православной Церкви не может быть другого выбора, кроме как придерживаться традиционного («старого») стиля. Более того. Рано или поздно и секулярной части нашего общества, возможно, предстоит вернуться к юлианскому календарю, существовавшему ещё во времена Христа. Это вполне может произойти, потому что на фоне исчерпанности потенциала глобализации в мире набирает силу тенденция к культурно-цивилизационному многообразию. Пресловутая «клерикализация» здесь ни при чём, поскольку культурно-исторический выбор народа одинаково важен как для религиозных людей, так и для светских. Ведь традиция и её ценности принадлежат не только верующим, но и неверующим. Возвращаясь к новогодней теме, стоит отметить один не очень приятный парадокс. Если бы любители богатого новогоднего стола прервали пост, их бы за это точно никто не упрекнул, поскольку пост — дело сугубо добровольное. А вот желание получить некую «официальную» санкцию, переложив на других ответственность за собственное решение, — это подход не сказать, чтобы очень честный и благородный. |
| Таким образом, если условные (символические) даты 14 нисана христианской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток за 128 лет, то реальные (астрономические) значения 14 нисана еврейской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток за 210 лет. Последнее происходит оттого, что в календарно-астрономическом плане движение Луны невозможно объединить с движением Солнца, невозможно длину лунного месяца совместить с продолжительностью солнечного года. В этом смысле любой лунно-солнечный календарь, да и любой календарь вообще, не будет абсолютно точным, поскольку понятие «точность» здесь вещь весьма относительная. Поэтому применительно к календарному делу речь может идти не о какой-то абстрактной «астрономической точности», а о некоторых средних значениях, выводимых из строгих ритмических соотношений слагаемых, ибо любое нарушение календарного ритма — это нарушение не только исторической или календарно-астрономической хронологии, это нарушение ритма жизни вообще. Ритмические календарные соотношения цикличны в своей основе, будь то движение Луны, Солнца или совмещение их обоих. Поэтому любая попытка закрепить в календаре что-то «навечно» обречена в конечном счете на неудачу. §18. Из-за стремления закрепить «навечно» точку весеннего равноденствия на 21 марта и была проведена григорианская реформа. Поскольку проведение этой реформы было тесно связано с пасхальной проблемой, то нам следует кратко остановиться на ее главных особенностях. Традиционный ритм юлианского календаря всем нам хорошо известен: три года простых, а четвертый — високосный (т.е. три года из 365 дней, а четвертый — из 36 дней). Но далеко не всем известно, что в григорианском календаре ритм этот нарушается в каждое столетие, число сотен которого не есть кратное четырех. В юлианском календаре все столетия — високосные; в григорианском же високосным считается только каждое четвертое столетие. Таким образом, григорианский календарь фактически вводит понятие «невисокосное» иди «простое столетие», по аналогии с понятием «високосный год» в календаре юлианском. Но если високосный год создает ритм, то столетие, лишенное високоса, его нарушает. Посмотрим теперь в этом плане на ритм григорианского календаря со времени его основания. Если начать с 1600 г. (григорианская реформа была в 1582 г.), то из столетних годов: |
| Она привязана к " астрономическим фактам равноденствия и полнолуния " , но отклоняется от них на несколько дней. В нашем предыдущем обсуждении этого вопроса я Вам объяснял, почему эти отклонения являются достоинством Юлианского церковного календаря, а не его недостатком. ( Человечество состоит из мужчин и женщин - и эти отклонения позволяют женщина сейчас оказаться в том же положении, в котором мужчины находились в первые века существования христианства). Ни одно из положений 1-го Вселенского собора об определении дня православной Пасхи Александрийская Пасхалия не нарушает. Алексей Владимирович Гоманьков 03 августа 2022г. 23:08 //...в дни земной жизни Иисуса Христа иудейская Пасхи могла отклоняться от астрономических событий.//Как-то странно Вы, уважаемый Геннадий, цитируете мою статью. Такое впечатление, что Вы её читали через одну фразу: одну фразу читали, а следующую пропускали. Там же, вроде, русским по белому написано, что иудейская Пасха НЕ МОГЛА отклоняться от астрономических событий. Она ВСЕГДА праздновалась 15 или 16 числа первого весеннего месяца нисана. А начало этого месяца определялось по наблюдаемому восхождению молодой луны. А то, что этот месяц был весенним, определялось по состоянию природы, которое, в свою очередь, определяется фактами положения Земли в определённых точках ей околосолнечной орбиты. Геннадий, Санкт-Петербург 04 августа 2022г. 13:45 //Она ВСЕГДА праздновалась 15 или 16 числа первого весеннего месяца нисана.//Но 15 или 16 число их календаря могло на месяц отличаться от астрономической даты. Алексей Владимирович Гоманьков 05 августа 2022г. 13:56 Дата - это НАЗВАНИЕ определённого дня в том или ином календаре. В разных календарях один и тот же день может называться по-разному. Например, сегодняшний день в григорианском календаре называется 5 августа, а юлианском - 23 июля. А астрономический ФАКТ - это определённое расположение небесных светил, не зависящее ни от каких названий, которые мы (люди) ему даём. Поэтому один и тот же астрономический факт может по-разному называться в разных календарях и даже в рамках одного и того же календаря по-разному в разные годы. Например, в 327 г. день весеннего равноденствия называля по юлианскогому календарю 21 марта, а в 2022 г. он по тому же календарю назывался 7 марта. Если некий день в еврейском календаре назывался, скажем, 15 нисана, то никакой другой даты в этом календаре, от которой он как-то " отличался " , у него быть не могло. А что такое " астрономическая дата " , это вообще непонятно (какая-то эклектика, вроде жареного льда) Геннадий, Санкт-Петербур 05 августа 2022г. 23:44 |
| Так как в настоящее время весеннее равноденствие упадает не на 21 марта, а на 9, то вычисление пасхального полнолуния, а, следовательно, и св. Пасхи, является ошибочным, неверным и по существу уклоняющимся от постановления Никейского собора. Как видно, это уклонение заключается в том, что, желая буквально исполнить постановление вселенского собора – считать пасхальным полнолунием первое после весеннего равноденствия, мы ошибочно принимаем, что равноденствие упадает на 21 марта, тогда как в действительности оно упадает на 9 марта. Для исполнения постановления Никейского собора необходимо привести 21 марта на день истинного весеннего равноденствия, и это следовало сделать в первый же век после Никейского собора, и затем повторять подобное исправление по мере накопления ошибок. Если в то время исправление нельзя было сделать единственно вследствие незнания истинной продолжительности года, то в настоящее время, когда известно весьма точно значение действительной продолжительности года, – нет никаких оснований охранять ошибку наших отцов и продолжать уклоняться от истинного требования Никейского собора. В приведении весеннего равноденствия с 9 марта на 21 и заключается реформа календаря 533 . Однако ошибочность этих разъяснений вопроса о выполнении правила вселенского собора, касающегося времени празднования Пасхи, основательно показана пр. Н. См-вым в статье: «К вопросу о преобразовании календаря» 534 , куда мы и отсылаем любознательного читателя. Здесь же дана сравнительная оценка пасхалии – нашей и западной. Вопрос о замене юлианского календаря григорианским, читаем в «Церк. Вестнике» от 7 августа, в последнее время не раз поднимался в православных государствах востока. Не так давно со специальной целью возбудить интерес православных к этому вопросу путешествовал по православным странам представитель болонской академии наук патер Тондини ди-Кваренга, читавший везде рефераты по этому вопросу. Почтенному патеру не удалось убедить православных в преимуществе западного календаря и, по-видимому, этот вопрос считался сданным в архив. |
| Так случился «григорианский» календарь – математический абсурд, как способ упорядочения жизни при помощи чисел, расчётов и вращения Земли вокруг Солнца. Время стало представляться как циферблат со стрелками. Рождество по «григорианскому» календарю зависит от точности астрономических вычислений, в то время как оно зависит от Бoжiero смотрения. Ведь время, как ни крути вокруг Солнца, – это условность, величина непостоянная, которую возможно преодолеть, изменить, даже проигнорировать, а вот Рождество в мироздании – константа. Как застолбил Господь Своим Рождеством мироздание, так оно и стоит, не шелохнувшись. Появление «григорианского» календаря – это свидетельство, что католичество к XVI веку уже давно потеряло своё духовное чутьё. Католики – это, как бы дети малые, которых в гости пригласили, а они этажом ошиблись… Им говорят, что здесь Екатерина живёт, а они: «Нет, Никола Зимний». «Шёл в комнату – попал в другую» (Грибоедов, «Горе от ума»). Юлианский календарь, по которому живёт Православие, во главу угла своей жизни ставит не вращение земли, а события. Вообще, любой день юлианского календаря – это событие, будь то Рождество, Преображение… Или же Николин день, Ильин… Возьмём хотя бы Екатеринин день. Это не просто день памяти святой мученицы, в который мы вспоминаем эпизоды её земной жизни, имея её как бы образом веры для себя. В этот день мы получаем дар особенного сердечного сочувствия. В лице Екатерины Господь показал, насколько может преобразиться в своей святости человек, что человек становится всеобъемлющим как бы пространством – красотой, атмосферой, неизреченной радостью. И нам возможно это чувствовать. И чувствовать, что это именно Екатерина здесь и сейчас. А в Николин день тоже: и красота, и радость, и дыхание – но это Никола, и это по-другому, это уже другой Образ. Если рассматривать Бытие как существование Бога, то со-Бытие – это Бoжie соизволение человеку быть сопричастным божественному Бытию, вечному и безграничному. Со-бытие порождает со-Знание. А со-Знание выражается через образы. Верующий человек мыслит образами. Когда Карл Маркс говорил, что человек мыслит словесными категориями, то он вряд ли имел в виду Слово в качестве Бога, ну а так старик прав, если учесть, что Образ – это Словесная категория. Образ не зависит от того, Солнце ли вокруг Земли вращается или же Земля вокруг Солнца. Поэтому во всякого рода коперниках и галилеях надобности на Руси особой не было. Образное мышление – характерно именно для Православия, и это есть сознание божественной природы в себе, в природе, в других людях. Картина мира для православного человека предстаёт в цельном всеобъемлющем Образе. И календарь – это как иконостас, составлен из образов. |
|
|
