| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИОДОР (305-310 - до 394), еп. Тарсийский (Тарсский), богослов, церковно-общественный деятель. Жизнь Относительно места рождения Д. существует 2 мнения: ряд исследователей (Г. Хенке, М. Маран, Й. Кунце, Ф. Каваллера) предполагали, что Д. родился в г. Тарс; согласно иной, более распространенной т. зр. (Л. С. Тиймон, Р. Сейе, А. Ф. Гфрёрер, Э. Венабль, К. Земиш, В. Эрмони, Г. Кин, П. Годе де Маре, О. Барденхевер, свящ. Николай Фетисов), он происходил из Антиохии. Основанием для 1-й версии служат письмо блж. Иеронима Стридонского к еп. Римскому Дамасу от 374-375 г., в к-ром указывается на волнение, учиненное в Антиохии «кампенсами» (т. е. мелетианами) и «тарсянскими еретиками», проповедующими «три Ипостаси» в неправосл. смысле ( Hieron. Ep. 15-16) (при этом под «тарсянскими еретиками» подразумевают Д. и его последователей), и письмо свт. Василия Великого к Патрофилу Эгейскому ( Basil. Magn. Ep. 244), где Д. называется воспитанником Силуана, еп. Тарсийского. Сторонники 2-й версии опираются на Похвальное слово свт. Иоанна Златоуста в честь Д., в к-ром святитель упоминает об изгнании Д. из отечества за ревностную защиту веры - под отечеством здесь понимается Антиохия, откуда Д. не раз был изгоняем, в то время как его пребывание в Тарсе приходится на мирное для христиан время (царствование имп. св. Феодосия I Великого ). Д. род. в знатной семье ( Theodoret. Hist. eccl. IV 25; Niceph. Callist. Hist. eccl. XI 24); его имя, указывающее на посвящение Зевсу, свидетельствует о языческом происхождении (ср. письмо имп. Юлиана Отступника к Фотину, в к-ром говорится о Д. как об изменнике языческим богам - ap. Facund. Pro defens. cap. IV 2//PL. 67. Col. 621). Светское образование Д. завершилось в Афинах (ок. 330-335): «Путешествуя в Афины и изучив философию... он изощрил ум в искусствах и вооружил свой язык против небесных богов» (Ibidem; ср.: Hist. Nestor. I 49; Barhadb. Hist. eccl. 17). О блестящем светском образовании Д. свидетельствуют как многочисленные заглавия его сочинений против Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев, астрологов и т. д., так и свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Ep. 135) и свт. Фотий , патриарх К-польский ( Phot. Bibl. 123). По мнению ряда исследователей (Венабль, Эрмони, П. Баттифоль, Кин), в Афинах Д. мог быть соучеником святителей Василия Великого и Григория Богослова и имп. Юлиана Отступника, однако др. данных, помимо письма имп. Юлиана к Фотину, нет. |
| Аэций родился, вероятно, в 290 -х гг. По сообщению историка Филосторгия, его отец погиб на войне, когда сын был еще в младенческом возрасте. Будучи юношей, Аэций, чтобы выбраться из нужды, стал заниматься ювелирным ремеслом, но затем начал изучать риторику. Он слушал уроки Павлина Тирского в Антиохии, а затем, когда умерла его мать, стал все время посвящать словесным наукам. Отправившись в Аназарб, Аэций учился грамматике, а после – толкованию Евангелий у Афанасия Аназарбского, ученика свт. Лукиана Антиохийского. Затем Аэций отправился в Таре, где учился толкованию апостольских посланий у другого ученика свт. Лукиана – пресвитера Антония. Вернувшись в Антиохию, Аэций слушал там толкования пророков, и особенно Иезекииля, у еще одного ученика Лукиана – епископа Леонтия, который рукоположил его в диаконы. Таким образом, на Аэция повлияла лукиановская богословская школа. Неоарианский историк Филосторгий сообщает также, что, будучи в Александрии, Аэций диспутировал там с представителем манихейского учения и победил его, в результате чего тот умер от огорчения 79 . Путешествуя, Аэций не только вступал в публичные диспуты, но и врачевал душевные и телесные болезни. Наконец Аэций перебрался в Александрию и приобрел там ближайшего в будущем ученика – Евномия. Из Александрии Аэций с Евномием отправились в Антиохию, где Аэций имел публичные дебаты с Василием Анкирским (предводителем подобосущников), на которых он, вероятно, победил Василия. Василий Анкирский восстановил против Аэция императора Галла, старшего брата знаменитого императора Юлиана Отступника, и Галл приказал отыскать его и сломать ему обе ноги; однако Леонтий Антиохийский попытался выставить перед Галлом Аэция в наилучшем свете, в итоге Галл сам познакомился с Аэцием и подружился с ним. Галл даже сделал Аэция своим наставником в духовных вопросах, а также наставником для своего брата Юлиана, когда тот, став язычником, убеждал Галла склониться к языческому мировоззрению. Как известно, Аэций не обратил Юлиана в христианство , однако между ними, вероятно, сохранялись дружеские отношения. |
| Н.Лебедев Введение Ближайшие, частные мотивы, коими вызывалось появление апологий, были различны, а этим определялось и различие их ближайшей цели и назначения, что в свою очередь влияло на различие их внутреннего характера и самого содержания. Большая часть апологий 2-го века имела своею целью защитить дело христиан перед римскими императорами или их наместниками в провинциях и вообще пред римским правительством. Не дошедшие до нас защитительные речи Кодрата и Аристида написаны были к императору Адриану 1 ). Клавдий Аполлинарий, еп. Иерапольский 2 ), Мелитон Сардийский 3 ), которых апологии до нас также не дошли, писали к императору Марку Аврелию. Мильтиад писал апологию «к мирским властителям» 4 ), св. Иустин мученик -к Антонину Пию и к его приемным сыновьям Люцию Веру п Марку Аврелию, а также к римскому сенату и народу римскому 5 ). " Πρεσυεα περ χριστιανν-Афинагора направлена тоже к Марку Аврелию 6 ). Тертуллиан писал свое апологетическое послание к карфагенскому проконсулу Тертуллу Скапуле, а его «Apologeticus» (т. e. sermo) направлен к африканским наместникам римской империи вообще (antistites imperii romani) 7 ). Деметриан, к которому написано одно из писем св. Киприана, был также, должно быть, важное правительственное лицо 8 ). Апологии христианства, в форме челобитных к предержащей власти, имели место исключительно только во 2 веке. Но потом, вероятно, вследствие признания их бесполезности для той ближайшей цели, которой они стремились достигнуть, они были оставлены. С того времени, как римские императоры стали христианами, этот род апологий должен был и совсем прекратить свое существование, как более ненужный. Отступничество Юлиана и притеснения церкви с его стороны должны бы были оживить этот род апологий. Но при жизни Юлиана таковых ему не было подано. После его смерти писали не столько апологетические, сколько полемические слова против него св. Григорий Богослов 9 ) и Златоуст 10 ). А книги Кирилла Александрийского против Юлиана имеют в виду не его действия, как правительственного лица, а его мнения, как философа, и следовательно не могут быть отнесены к этому роду апологий. |
| Аннотация Впервые на русском языке публикуется перевод послания свт. Кирилла Александрийского , содержащего толкование описанного в книге левит жертвоприношения. в предисловии выясняется личность адресата, время написания и дается обзор содержания послания. Отмечается типологический характер предложенного толкования и его тесная связь с христологическими и сотериологическими воззрениями святителя, упоминаются другие типологические толкования этого места в ранней патристике. К толкованию описанного в книге левит жертвоприношения двух козлов 1 свт. Кирилл Александрийский обращался трижды: в раннем сочинении «Глафиры» 2 , в обширном апологетическом труде «против юлиана Отступника» 3 и, наиболее пространно, в специально посвященном этому вопросу трактате – послании епископу Акакию 4 , перевод которого предлагается читателю. В прежнее время его адресата отождествляли со св. Акакием Мелитинским 5 , однако сохранившиеся во Florilegium Cyrillianum и у свт. Фотия Константинопольского свидетельства позволили уточнить, что это другой Акакий Скифопольский 6 . Кроме титула и обращенного к нему послания, о нем ничего не известно, так что с уверенностью можно сказать лишь то, что он был епископом Скифополя 7 и принадлежал к палестинскому кругу близких друзей и почитателей свт. Кирилла. Послание датируют 432 г., то есть после III Вселенского (Эфесского) Собора до заключения мира с Антиохией 8 , либо относят к более позднему времени 9 , сближая его с теми событиями, о которых сообщает в письме патриарху Диоскору Александрийскому (448 г.) блж. Феодорит Кирский . От него мы узнаем, что свт. Кирилл, помимо Акакия, выслал свой трактат «О козле отпущения» (вместе с сочинением «Пр отив Юлиана Отступника») Антиохийскому архиепископу Иоанну с просьбой показать «известным на Востоке учителям». Это способствовало окончательному примирению двух оппонентов: блж. Феодорит «не без удивления» прочитал высланные книги, и они со свт. Кириллом обменялись посланиями, засвидетельствовав взаимное уважение 10 . Это могло иметь место после того, как блж. Феодорит склонился к признанию мира между Александрией и Антиохией, до смерти архиепископа Иоанна, за исключением времени спора вокруг Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского, то есть в период с 434 по 437 г. или с 439 по 441 г. 11 . Отметим, что в творениях самого кирского пастыря дважды встречается толкование этого же места книги Левит, в основном сходное с толкованием свт. Кирилла 12 . |
| 22-е Св. священномуч. Василия, пресвитера Анкирского Василий пресвитер в то время, когда всюду оглашалась воля царя Юлиана Отступника о восстановлении идолослужения, и многие из христиан ради выгод житейских отрекались своей веры, убеждал всех оставаться верными Богу и открыто молился о разорении умысла нечестивцев. Тогда один из граждан, ревнитель язычества, схватил его, говоря: «что ты ходишь по городу, смущаешь народ, преступаешь закон царский?» – и представил градоначальнику. Градоначальник спросил Василия: «для чего смущаешь город и представляешь царя преступившим добрые законы?» Василий сказал: «не порицаю вашего царя, но знаю, что Царь Вышний, Который есть Бог, силён ваше нерассудительное узаконенное нечестие разорить в короткое время». И сказал градоначальник: «перестань говорить пустое и покорись царю». Василий: «доселе я повиновался Царю Небесному и теперь повинуюсь, и никогда не отступлю от святой веры в Него, а царь, которого ты хвалишь, есть царь земной и, как человек, подлежит смерти». Тогда судья повелел его повесить на дереве и пытать железом; видя же непреклонность исповедника, ввергнул в темницу и донёс об нём царю. Юлиан послал двух отступников убедить Василия оставить веру во Христа, а через несколько дней (в январе 363 года) и сам прибыл в Анкиру, направляясь в Антиохию. Ни убеждения отступников, ни ласки и угрозы самого царя не смогли поколебать доблестного страдальца. В продолжение нескольких дней палачи сдирали по частям кожу его, потом раскалённым железом били по плечам и чреву, в каковых муках святой и предал дух свой Богу 28 января 363 года. После гибели Юлиана в июне сего же года и восстановления христианства Анкирские граждане почтили тело мученика торжеством и установили праздновать память его 22 марта. Св. преподобномученика Евфимия Нового Через многие превратности в жизни, скорбным путём – от великого греха к великому, всепокрывающему покаянию достиг наконец многопретерпевший раб Божий Евфимий (в мире Елевферий) до единой спасительной пристани вечного блаженного успокоения. |
| 29-е Св. мучеников Марка епископа, Кирилла диакона и многих других О Марке, епископе города Аретузы в Сирии, говорит Григорий Богослов (в первом слове на Юлиана), что «при императоре Констанции, по данной тогда христианам власти, он разрушил одно демонское жилище· и многих от языческого заблуждения обратил на путь спасения не менее своей светоносной жизнью, как и силой слова. За это жители Аретузы, приверженные к почитанию демонов, негодовали на него. И когда дела христиан поколебались, а язычество начало воздыматься при Юлиане Отступнике, то Марк, видя против себя движение толпы, сначала решается бежать, не столько по малодушию, сколько последуя заповеди, которая повелевает бегать из города в город ( Мф.10:23 ) и уклоняться от гонителей; но узнавши, что многих за него влекут и гонят, не захотел жизнью других искупать свою безопасность, возвратился из бегства и выдал себя народу – делать с ним что хотят. С него потребовали или построить вновь разрушенное капище, или заплатить положенную ими высокую цену за него; и когда он отказал, то подвергли самым неистовым пыткам: влекли его по улицам, сталкивали в нечистые ямы, волочили за волосы, не оставили ни одной части тела, над которою бы не наругались. Язычники, наконец, сбавили цену до самого малого количества и вынуждали уплаты, применяя самые изысканные пытки: уши резали нитками, облитого мёдом выставляли на зной и снедение осам и пчёлам. Но святой старец, не о деньгах помышляя, а о святой вере ревнуя, мужественно терпел пытки». И видя твёрдость дивного старца, говорит историк (Феодорит III, 6), Арефузяне умилились и пустили его свободным; затем от него же поучались и были все христианами. Скончался мирно в глубокой старости. Кирилл был диаконом Илиопольской Церкви в Финикии, где сокрушил много идолов при Константине Великом ; а в царствование Юлиана язычники умертвили его и мёртвому разрезавши живот в ярости кусали зубами. Тогда в Газе и Аскалоне много мучеников обоего пола умерло среди мук; изуверы рассекали на части тела их, пожирали сырые печени их, а другие посыпали внутренности ячменём и отдавали на съедение свиньям. Преподобного Иоанна пустынника, в студенце пожившего |
| Дидим Александрийский Жизнь Дидим Александрийский уже при жизни стал легендарной личностью. Древние историки единогласно отзываются о нем как о «великом и мудром учителе» (Сократ. Церк. ист. 4, 23), «обогатившем себя мудростью всякого рода» (Созомен. Церк. ист. 3, 15). Он родился в Александрии около 313 г. и в возрасте четырех лет, едва начав осваивать грамоту, лишился зрения (Палладий. Лавсаик, 4). В юности он так «возжаждал наук и образования», что изучал формы букв, касаясь пальцами дощечки, на которой они были вырезаны, и посещал лекции знаменитых христианских учителей в Александрийском училище. Он в совершенстве изучил Священное Писание , а также поэзию, риторику, арифметику, геометрию, астрономию и философию (Созомен. Церк. ист. 3, 15). Палладий Еленопольский , лично знавший Дидима, свидетельствует о его святости и прозорливости. Однажды Дидиму было видение о кончине императора Юлиана Отступника, о чем он сообщил святому Афанасию; дата и час видения полностью совпали с временем гибели Юлиана. Палладий так говорит о Дидиме: «Он украсился такой благодатью духовного ведения, что на нем действительно исполнилось сказанное: «Господь умудряет слепцы» ( Пс.145:8 ). Книги Ветхого и Нового Заветов знал он все дословно, а догматы изучил так тщательно и учение, в них содержащееся, излагал так тонко и основательно, что ведением превзошел всех древних» (Палладий. Лавсаик, 4). Святой Афанасий Великий назначил Дидима начальником Александрийского огласительного училища. Феноменальная эрудиция и глубокое благочестие слепого учителя привлекали к нему многих современников. В числе его учеников были блаженные Иероним и Руфин, первый из которых восхваляет его ученость и свидетельствует о его влиянии на Востоке и на Западе (Посл. 50, 1; 84, 3), а второй называет его «пророком» и «мужем апостольским» (Апология 2, 25). Преподобный Антоний, посетивший Дидима в Александрии, сказал ему: «Не смущайся, Дидим, что лишился чувственного зрения, ибо у тебя не стало глаз, которыми смотрят комары и мошки; лучше радуйся, что имеешь глаза, которыми смотрят ангелы, которыми созерцается Бог и воспринимается свет Его» (Сократ. Церк. ист. 4, 25). Дидим умер в возрасте 85 лет в 398 г., пережив святого Афанасия и великих каппадокийцев. |
| Луи Дюшен (католик) Глава XVII. Христианство как государственная религия Язычество после Юлиана. – Отношение Валентиниана и Валента. – Грациан. – Алтарь Победы. – Языческая реакция в Риме во времена Евгения. – Феодосий; закрытие языческих храмов. – Храм Сераписа в Александрии. – Народные волнения. – Положение христианских сект при воцарении Константина. – Запретительные законы. – Новациане. – Признание единой кафолической церкви. – Союз церкви и государства. – Свобода , право собственности, привилегии. – Вмешательство государства в церковные распри, в поставление и низложение епископов. – Выборы на епископские должности. – Гражданский епископский суд. 1. Падение язычества По странной иронии судьбы династия Константина пресеклась на государе-отступнике и язычнике. Но царствование Юлиана было непродолжительно; его реставрация эллинизма не пустила никаких корней; единственная память, какая о ней осталась, – память о безумной попытке, своеобразном религиозном маскараде. За исключением нескольких иерофантов убежденные язычники, по-видимому, пошли на этот маскарад не с той охотой, какая была бы желательна его режиссеру. Они сохранили о последнем благочестивое воспоминание, но не особенно жалели его. В самом деле, его выступления могли только поставить в смешное положение идущую к печальному, но неизбежному концу, старую религию и даже навлечь ненависть на нее. Отныне судьба её была решена; слишком сильно было течение эпохи, чтобы государство даже при всей своей силе могло повернуть его вспять. Будь император расположен к христианству, или нет, оно могло быть все равно уверенным в своем успехе. Если уже оно продолжало делать успехи в Африке, несмотря на скандальное поведение донатистов, если арианский кризис и появление епископов, вроде Евсевия никомидийского, Стефана антиохийского, Григория и Георгия александрийских, Евдоксия константинопольского, не мешали ему завоевывать Восток, то можно судить, как мало могли повредить ему нерасположение властей и даже прямые преследования. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУКИЙ [Греч. Λοκιος; лат. Lucius; Луций, Люций], архиеп. Александрийский (после 24 дек. 361 - 21 февр. 362, 24 окт. 362 - 5 сент. 363, окт. 365 - 1 февр. 366, кон. 375 - 30 мая 378), арианин, соперник свт. Афанасия I Великого и архиеп. Петра II . Л. род. в Александрии; примкнул к последователям арианства ; до 361 г. был рукоположен во пресвитера архиеп. Георгием Каппадокийцем ( Sozom. Hist. eccl. VI 5). В кон. 361 г. в Александрии была получена весть о смерти имп. Констанция II , что вызвало обострение межрелиг. противоречий. 24 дек. произошло кровавое столкновение между христианами и митраистами, в к-ром погиб архиеп. Георгий Каппадокиец, арианин, возглавлявший большинство христиан в городе. На его место ариане избрали Л. ( Philost. Hist. eccl. VII 2; Socr. Schol. Hist. eccl. III 2-4; Sozom. Hist. eccl. IV 30; V 7; Theoph. Chron. P. 37). Однако вскоре имп. Юлиан Отступник (361-363) издал эдикт о веротерпимости, согласно к-рому получили возможность возвратиться на кафедры все епископы-никейцы, низложенные при Констанции II. 21 февр. 362 г. в Александрию вернулся свт. Афанасий Великий. Он был с восторгом принят горожанами, а Л. вынужден был удалиться с кафедры, сохранив за своими сторонниками неск. второстепенных храмов ( Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 692; Socr. Schol. Hist. eccl. III 4; Sozom. Hist. eccl. V 6-7). Политика имп. Юлиана в отношении христиан становилась все более враждебной. В кон. лета 362 г. начался конфликт между свт. Афанасием и префектом Египта, в окт. Афанасий ушел из города в пустынные мон-ри. Л., проявивший лояльность к властям, вновь занял кафедру архиепископа и оставался на ней ок. года ( Rufin. Hist. eccl. X 34; Socr. Schol. Hist. eccl. III 13-14; Sozom. Hist. eccl. V 15; Theodoret. Hist. eccl. III 9; Theoph. Chron. P. 38). 19 авг. 363 г. в Александрии было объявлено о гибели имп. Юлиана и воцарении Иовиана (363-364), к-рый вновь провозгласил эдикт о веротерпимости. |
| Философы-неоплатоники Саллюстий, Прокл Диадох (412–485) и знаменитый христианский церковный учитель и писатель святитель Иоанн Златоуст (347–407) были почти современниками. О Саллюстии известно очень мало. Он принадлежал Пергамской школе неоплатонизма, судя по всему, был другом императора Юлиана Отступника. Последний посвятил Саллюстию свой гимн “Царю Солнцу”. В истории неоплатонизма имя Саллюстия получило известность благодаря небольшому трактату “О богах и о мире”, написанному, видимо, в год смерти Юлиана, в 363 г. Вот как пишет об этом сочинении А. Ф. Лосев: “Для тех читателей, которые хотели бы ознакомиться с неоплатонизмом в кратчайшей и притом популярнейшей форме, мы бы рекомендовали читать именно этот трактат Саллюстия. В компактной и ясной форме, без всяких уклонений в сторону, несколько суховато, но очень отчетливо дается здесь трактовка всех основных проблем неоплатонизма” 1 . Одна из глав (9-я) работы Саллюстия посвящена понятиям божественного Промысла, рока (судьбы) и случая. Прокл Диадох, возглавлявший Афинскую академию с 437 г., одна из самых значительных фигур позднего неоплатонизма, посвятил теме Промысла два специальных трактата, дошедших до нас в латинском переводе XIII века: “О десяти сомнениях касательно промысла” и “О промысле, судьбе и о том, что в нас”. Сам вопрос о Промысле имеет следующий смысл: существует ли божественное управляющее воздействие на мир, в котором живет и действует человек, какой характер имеет это воздействие? Тема Промысла активно обсуждалась в античной философии, что отмечает и Прокл в начале своего изложения. Платоники писали о Промысле, полемизируя с эпикурейцами, отрицавшими участие богов в жизни мира, а также со стоиками, подвергая критике стоический фатализм. Известен трактат “О промысле” платоника Гиерокла Александрийского, сохранившийся в библиотеке патриарха Фотия (код 251). Тема Промысла тесно связана с важным мировоззренческим вопросом: как относиться к миру и к внешним обстоятельствам своей жизни. Управляется ли мироздание и существа в нем неким разумным началом? Имеют ли обстоятельства человеческой жизни случайный характер, являются ли они только следствием определенных безразличных к существованию человека причин, или есть в жизни человека обстоятельства, “создаваемые” для него с определенной целью и смыслом? И христианские мыслители, и неоплатоники равно признавали наличие божественного Промысла, но вот видение его было далеко не одинаковым. Задача данной статьи — постараться прояснить отличия христианского и неоплатонического провиденциализма и по возможности выяснить, чем эти отличия обусловлены. |
|
|
