| Ибо и жители Армении, закосневшие в нечестии яковитов и дерзко относящиеся к истинной проповеди благочестия — а именно той, ради которой собрался многолюдный и святой Собор отцов наших в Калхидоне, — при содействии нам молитв Ваших обрели силы оставить столь великое заблуждение; и сегодня в чистоте и Православии исполняет удел армян христианское служение, гнушаясь Евтиха, и Севира, и Диоскора, и «камнеметов» благочестия Петров, и Юлиана Галикарнасского, и всего их многосейного рассеяния, предавая их, как и Кафолическая Церковь, несокрушимым оковам анафемы. Но даже и варварский и христоненавистный народ болгар склонился к такому смирению и богопознанию, что, отойдя от бесовских отеческих оргий и отстав от заблуждений языческого суеверия, паче чаяния перепривит был к христианской вере. Но — ох уж этот злой умысел и проделки клеветника и безбожника! Ибо таковое повествование, будучи темой евангельской, превращается в повод к печали, поскольку веселье и радость обернулись скорбью и слезами. Ибо еще и двух лет не чтил этот народ истинную христианскую веру, как мужи нечестивые и мерзкие — ведь как только ни назвал бы их всякий благочестивый! — мужи, из мрака вынырнувшие, — ибо были они порождением края западного — о, как поведаю о прочем?! — оные, напав на народ новоутвержденный в благочестии и новоустроенный словно молния или землетрясение, или обильный град, а точнее сказать — как дикий вепрь, подрывая и копытами, и клыками (см. Пс 79:9—14), то есть путем гнусной политики и извращения догматов — до чего дошли в дерзости своей! — разорили, истребив, лозу Господа возлюбленную и новонасаженную. Ибо замыслили они отвратить их и отвлечь от истинных чистых догматов и безупречной христианской веры. И сперва переучили их неблагочестиво на субботний пост: ведь и малое из допущенных отступлений способно довести до полного пренебрежения догматом. А затем, оторвав от Великого Поста первую постную седмицу, совлекли к молочному питию и сырной пище и тому подобному объедению, распростерши отсюда для них путь преступлений и совратив со стези прямой и царскской. Более того, пресвитеров, украшенных законным браком, — это те, кто сами являют многих дев без мужей женами, и женами, растящими детей, отцов которых нельзя узреть! — они, как «истинно Божий иереи», настроили их гнушаться и сторониться, рассеивая среди них семена манихейского земледелия и посевом плевелов (см. Мф 13:25) вредя душам, только–только начавшим прозябать зерном благочестия. |
| Из писем сохранилось три: два письма Фотия – одно к Захарии и другое —629— Ашоду 2286 , и ответное письмо Ашода. Сюда же нужно отнести и тот материал, который обнародован под именем Ответных заявлений армян на письма Фотия 2287 . Из сохранившихся писем видно, что ими переписка не исчерпывалась 2288 , но прочие документы до нас не дошли или, по крайней мере, еще не найдены. Инициатива переговоров шла со стороны католикоса, который в недошедшем до нас письме обратился к константинопольскому патриарху с предложением завязать дружбу между разделенными церквами, излагал свои сомнения относительно Халкидонского собора 2289 и отклонял от армянской церкви обвинения в принадлежности ее к последователям Иакова Занзала, Юлиана Галикарнасского, Петра Аниохийского (Фуллона) и Евтихия, настаивая на том, что армяне – ученики св. Григория Просветителя 2290 . Предложение Захарии, которое могло быть получено в К-поле в 860– 861 г., дало Фотию повод ответить католикосу обширным посланием 2291 . Письмо, помимо вступления, распадается на две части – историческую и догматико-полемическую. Первая имеет целью показать, что армянская церковь в течение столетия —630— принимала Халкидонский собор и, даже отвергнув его, вступала потом не раз в союз с греческою церковью 2292 . Вторая часть доказывает недопустимость мысли, что вся вселенская церковь потеряла истину и только армяне сохранили ее; обосновывает великий авторитет греческой церкви в делах веры и выясняет, в связи с историей вселенских соборов, согласие Халкидонского собора с первыми тремя, устраняя некоторые возражения против него. Наградив адресата пышным титулом 2293 , Фотий благодарит Бога, удостоившего его прочесть письмо католикоса с предложением дружеских отношений, и изъявляет радость тому, что Захария, «находясь в недоумении и сомнении относительно Халкидонского собора и предположив на основании каких-то слухов, будто он противен истине соборов», утверждает, что армяне – ученики не вождей монофизитства, а Григория Просветителя. |
| Иоанн Талайя, не получивший поддержки императора и пообещавший ему не претендовать на Патриаршество, по смерти Тимофея Салофакиола все же был избран православными новым Патриархом, но был вынужден бежать в Италию, где стал епископом г. Нолы. Петр Монг при помощи находившихся в К-поле егип. монахов нашел поддержку у имп. Зинона и К-польского Патриарха Акакия . После подписания «Энотикона» - объединительного послания к епископам, клирикам, монахам и верующим Александрии, Египта, Ливии и Пентаполя, призванного примирить монофизитов с православными, он был признан законным Патриархом (482). Но компромисс не устроил ни одну из сторон. В итоге Петру Монгу, недоверие православных к к-рому стало причиной разрыва К-поля с Римом (т. н. Акакианская схизма ), пришлось смириться с утратой большого числа своих бывш. сторонников-монофизитов, объединившихся в особую секту без предстоятеля (отсюда и их наименование - акефалы , т. е. безглавые); они в свою очередь также не избежали раскола: часть вскоре отделилась и приняла епископом прибывшего из Палестины Исаию. Рим непреклонно настаивал перед лицом императора на осуждении Монга, но его имя было вычеркнуто из К-польских диптихов только при Патриархе Евфимии (490). IV. От Афанасия Келита до Тимофея IV (489-536) Преемники Петра Монга - Афанасий Келит, Иоанн Мела, Иоанн Никиот, Диоскор II и Тимофей IV - были монофизитами. Встречающееся в источниках имя правосл. Патриарха Астерия (Martyrium S. Arethae. 27, 34//PG. 115. Col. 1280, 1288) отсутствует в офиц. списках Александрийских Патриархов. В последние годы V в. 2 александрийских апокрисиария на встрече с папскими легатами в К-поле представили им предложение возобновить древний союз Александрии и Рима ( Mansi. T. 8. Col. 194 sq.). Но этот документ искажал действительное состояние дел в АПЦ: изложение правосл. Символа веры в нем соседствовало с утверждением о том, что Диоскор, Тимофей Элур и Петр Монг были верны Православию. В это время ересь получила подкрепление с приездом в Египет буд. Антиохийского Патриарха Севира и еп. Юлиана Галикарнасского, остановившихся неподалеку от Александрии в мон-ре Энатон . В патриаршество Тимофея IV между Севиром, к-рый отстаивал тленность Тела Христова, и возражавшим ему Юлианом состоялись прения, приведшие к появлению 2 новых течений в монофизитстве: севириан и юлиан. V. Гайна и Феодосий, Павел, Зоил и Аполлинарий (535-568) |
| Итак, вера – это реальность совершенно иного уровня, иное измерение – истина, которая была всегда для Святых главным критерием их жизнедеятельности. Для святителя Фотия Великого это был также главный критерий его деятельности, в связи с чем, по вопросам веры и истины он занимал принципиальную и бескомпромиссную позицию. Письмо патриарха Фотия к Захарии католикосу Великой Армении 50 Об одном лице Господа нашего Иисуса Христа из соединения двух естеств и о правомыслии Собора Святых Отцов в Халкидоне 51 Многочестный между пречудными мужами, известный, пламенно блещущий всяческою славою, премного желанный господин наш Захария 52 , достигший высокой апостольской степени, получивши высочайшее первонаместничество Великого Апостола Фаддея и престол Преблаженного Святого Григория, святой хранитель и законоучитель Араратской земли, блюститель северного народа и архипастырь Азкеназского воинства, достигший первосвященнического сана и (настолько) привлекающий к себе в будущем всецело доброе воздаяние, чтобы крыльями воспарить в сонме бестелесных, Фотий, архиепископ Константинополя – Нового Рима, приветствует Твою Святость. Я воздал великое благодарение Богу, что удостоился прочесть благовещательное письмо от Твоей Святости, изложенное правильной речью и увидел, что оно содержит в ясных, как небесный свет, божественных словах, в кратких, мудрых, искусных оборотах, в задушевных выражениях [предложение] завязать дружбу. Я очень обрадовался тому, что вы, находясь в недоумении и сомнении относительно Халкидонского Собора и предположив на основании каких-то слухов, будто он противен истине Соборов, в письме утверждаете, что вы не ученики Иакова Занзала 53 , по имени которой называются Яковиты, ни Юлиана Галикарнасского 54 , ни Петра Антиохийского 55 , ни Евтихия, а Святого Григория, просветителя, мученика и подвижника всех северных народов. Раз вы ученики такого чудного учителя, не подобает увлекаться своими мнениями, а [нужно] следовать Святым Боговдохновенным Писаниям, не рассматривая их искусственно и превратно (подобно) тем, которые Священное Писание толкуют произвольно, по своему разумению, и соблазняют сердца невинных, как лжепророки в старину, говорившие по внушению своих сердец, а не по воле Бога. |
| Итак, немедленных результатов диспут почти не принес: лишь один из монофизитских епископов присоединился к православию. Однако Юстиниан и Феодора воспользовались миролюбивой атмосферой, царившей на собрании, для следующих шагов, направленных на примирение с монофизитами. Юстиниан опубликовал два своих письма, в которых излагались его взгляды на религиозную ситуацию: одно — к предстоятелям всех главных церквей (кроме Александрии, где царили монофизиты), а второе — к Епифанию Константинопольскому, впервые названному “Вселенским патриархом”. Вновь подтвердив осуждение Нестория, Евтиха и Аполлинария, император торжественно провозгласил, что ни один из четырех вселенских соборов, в том числе и Халкидонский, не может быть вычеркнут из диптихов. Затем он санкционирует православное употребление теопасхитской формулы: “Один из Святой Троицы пострадал во плоти”. Использование теопасхитского гимна “Единородный Сыне” было включено в устав евхаристического синаксиса в Константинополе. “Единородный Сыне и Слове Божий, бессмертен сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас”. Таким образом теопасхизм вошел в народное церковное сознание, будучи включенным в литургическое употребление. Гимн “Единородный Сыне” не оставлял никаких сомнений, что “страдание” относилось к Сыну, а не к Святой Троице. Феодора занялась “подборкой кадров”. В феврале 535 г. она организовала избрание друга Севира Феодосия на александрийскую кафедру, а в июне того же года в патриархи Константинопольские был возведен сочувствующий монофизитам трапезундский епископ Анфим. Тогда же в Константинополь прибыл Севир и начал вести переговоры о мире. Похоже, он произвел неизгладимое впечатление на Анфима, и тот стал склоняться к монофизитству. Тем временем в Александрии после избрания Феодосия разразился острый конфликт в монофизитском лагере. Последователи Юлиана Галикарнасского ( автартодокеты , см. ниже), возглавляемые диаконом Гайаном, отказались признать его избрание. В Египет был отправлен знаменитый полководец Нерсес с 6-тысячным корпусом. Феодосий был утвержден на своем троне ценой жизни трех тысяч гайанистов. Однако теперь он был настолько скомпрометирован, и его позиция была настолько шаткой, что он вряд ли мог пойти на уступки, ожидаемые от него царственными супругами. |
| К. на Книгу Иова являются самыми трудными для изучения с т. зр. идентификации фрагментов, т. к. авторство мн. используемых комментариев остается спорным. Все сохранившиеся К. заимствуют экзегетический материал из 3 основных источников: комментария Олимпиодора Александрийского на Книгу Иова (CPG, N 7453); сочинений свт. Иоанна Златоуста: его комментария на Книгу Иова (CPG, N 4443), гомилий «О статуях», «К народу Антиохийскому» (CPG, N 4330), трактата «О промысле Божием» (CPG, N 4401), писем к Олимпиаде (CPG, N 4405), гомилий на псалмы (CPG, N 4413), Евангелие от Матфея (CPG, N 4424) и 1-е Послание Коринфянам (CPG, N 4428); комментария на Книгу Иова Юлиана Арианина (CPG, N 2075, ранее приписывался Оригену и Юлиану Галикарнасскому). Вторичными источниками К. являются фрагменты из комментария на Иов 1-16. 8 Дидима Слепца, его утраченного соч. «О душе», гомилий на Книгу Иова Севериана Габальского, неск. фрагментов Климента Александрийского, Евсевия Кесарийского, Нила Анкирского, сщмч. Дионисия Ареопагита, святителей Кирилла Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского (фрагменты последних трех взяты из флорилегиев). Прямая греч. традиция остальных источников (Оригена, сщмч. Мефодия Олимпийского, Евагрия Понтийского, Севира Антиохийского, Полихрония Апамейского, прп. Исихия Иерусалимского, Феофила Антиохийского, Феодора Мопсуестийского и др.) считается утерянной. Многие анонимные отрывки принадлежат Полихронию Апамейскому (CPG, N 3880), они могут быть выявлены сопоставлением греч. фрагментов с лат. переводом его комментария на Книгу Иова, выполненного, как считается, Юлианом Экланским. Полихроний предположительно использовал букв. греч. перевод евр. оригинала, отмеченный в К. леммой Εβραος. Методом сопоставления с лат. переводом издатели 1-го типа К. на Книгу Иова смогли идентифицировать ряд фрагментов из комментариев Полихрония, приписанных в рукописях Дидиму Слепцу, но не имеющих соответствий в прямой традиции комментария Дидима на Книгу Иова, а также 23 фрагмента из комментариев Полихрония (Иов 2. 1 - 3. 16), приписанные Аполлинарию Лаодикийскому из-за ошибочного прочтения сокращения лемм (Πολ-Αοπλ). Катенарные фрагменты несохранившихся гомилий Оригена на Книгу Иова не соответствуют лат. тексту «Трактата на Книгу» свт. Илария Пиктавийского, к-рый обычно считают переводом гомилий Оригена. При идентификации отрывков из сочинений Оригена может оказаться полезным сопоставление катенарных фрагментов с текстом лат. комментария на Книгу Иова пресв. Филиппа († 455-456; CPL, N 643 и 757), широко использовавшего гомилии Оригена (о фрагментах свт. Иоанна Златоуста в катене Никиты Ираклийского см.: Hagedorn U., Hagedorn D. 1993). Псалтирь |
| Канон Великой Субботы, песнь 6, тропарь 1. 68 Канон в неделю жен–мироносиц, песнь 6, тропарь 1. Ср. синаксарь Великой Субботы: «Тление убо Господьское тело претерпе, еже есть разрешение души от тела. Растления же, сиречь разрушения плоти и удес совершенного погубления, никакоже….» 69 Преподобный Иоанн Дамаскин. De fide orth. III, 28, PG 94, 1098, 1100. Различение «тления» и «истления» было выработано в спорах с так называемыми «афтартодокетами.» Этот спор еще ожидает историко–богословского анализа. В последнее время была сделана попытка историко–догматической реабилитации Юлиана Галикарнасского: Draguet R. Julien d’Halicarnasse et sa controverse avec Severe d’Antioche sur l’incorrupmibilimй du corps de Jйsus–Chrism. Louvain, 1924. Ср. критическую статью Jugie M. Julien d’Halicarnasse et Severe d’Antioche//Echos d’Orient. T. 24. 1925, pp. 129–162, 257–285; см. его же статью: La controverse gaianite et la passibilimй du corps de Jйsus–Chrism//Dictionnaire de Thйologie catholique. T. VI (1920), coll. 1002–1023. Основной вопрос — что означает исповедание страданий и смерти Спасителя вольными. 70 Преподобный Иоанн Дамаскин. De fide orth. III, 29, PG 94, 1101. — Ср. Епифаний Кипрский. Haeres. XX, cap. 2:™n qeOthti ka? ™n yuc.» — Ed. Holl I, 230; Haeres. LXIX, cap. 52, PG 42, 287, 305–308; Святитель Кирилл Александрийский. De incarn. Unigen.: yuc? d? qe‹a (PG 75, 1216); Блаж. Августин. De symbolo ad catechum. sermo alius, cap. VII, 7:totus ergo Filius apud Patrem — totus in cruce, totus in inferno, totus in paradiso quo latronem introduxit (PL 40, 658). 71 Апостол говорит о «темнице» (fulaki; Vulg.: carcer) — то есть о месте заключения и заключения под стражей (1 Пет. 3, 19); ср. Деян. 2, 24, и только в стихе 31 (Пс. 15, 10) — с чем связан и для стиха 24 варианта. В тексте нет, следовательно, основания говорить об аде в собственном смысле. В богослужебных текстах под «адом» или «преисподнею» всегда разумеется безнадежность смерти. 72 В Святую и Великую неделю Пасхи, кондак. Ср. Преподобный Иоанн Дамаскин. De fide orth. III, 27: «Как мрак разгоняется внесением света, так и тление изгоняется натиском жизни — и для всех настает жизнь, а для губителя погибель» (PG 94, 1097). 73 |
| Ковчегъ и все, хранившееся въ ковчеге, было образомъ неба и того, что находится подъ небомъ. И сотвориши Ми, сказано, по всему елика Азъ покажу тебе на горе (Исх. 25, 9). Сей ковчегъ вместе съ прочими сокровенными вещами находился въ храме за завесою, и входить туда никому не было позволено кроме первосвященниковъ. Конечно, это было знакомъ, что тогда восходъ на небо былъ невозможенъ для людей, и что никто, даже изъ любителей подзаконнаго не сподоблялся этой высокой чести. Но вотъ, во время Господа, раздирается завеса, и чрезъ то благовествуется и какъ–бы трубою возглашается открытый всемъ намъ доступъ на небеса. Ибо и действительно, Христосъ Богъ нашъ, ради нашего нашу плоть и все за насъ, своею животворящею обновилъ этотъ восходъ на небо всему роду человеческому. Печатается по uздahiю: Святейшаго Константинопольскаго, Письма .//Журналъ «Xpucmiahckoe чmehie, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Akaдeмiu». – 1846 г. – Часть II. – с. 3–7. Письмо Патриарха Фотия к Захарии — Католикосу великой Армении ОБ ОДНОМ ЛИЦЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА ИЗ СОЕДИНЕНИЯ ДВУХ ЕСТЕСТВ И О НРАВОМЫСЛИИ СОБОРА СВЯТЫХ ОТЦОВ В ХАЛКИДОНЕ Многочестный между пречудными мужами, известный, пламенно блещущий всяческой славой, премногожеланный господин наш Захария, достигший высокой апостольской степени, получивший высочайшее первонаместничество Великого Апостола Фаддея и престол Преблаженного Святого Григория, святой хранитель и законоучитель Араратской земли, блюститель северного народа и архипастырь Азкеназского воинства, достигши первосвященнического сана и (настолько) привлекающей к себе в будущем всецело доброе воздаяние, чтобы крыльями воспарить в сонме бестелесных, Фотий, архиепископ Константинополя — Нового Рима, приветствует Твою Святость. Я воздал великое благодарение Богу, что удостоился прочесть благовещательное письмо от Твоей Святости, изложенное правильной речью и увидел, что оно содержит в ясных, как небесный свет, божественных словах, в кратких, мудрых, искусных оборотах, в задушевных выражениях [предложение] завязать дружбу. Я очень обрадовался тому, что вы, находясь в недоумении и сомненнии относительно Халкидонского Собора и предположив на основании каких–то слухов, будто он противен истине Соборов, в письме утверждаете, что вы не ученики Иакова Занзала, по имени которого называются Якобиты, ни Юлиана Галикарнасского, ни Петра Антиохийского, ни Евтихия, а Святого Григория, просветителя, мученика и подвижника всех севрных народов. Раз вы ученики такого чудного учителя, не подобает увлекаться своими мнениями, а [нужно] следовать Святым Боговдохновенным Писаниям, не рассматривая их искусственно и превратно (подобно) тем, которые Священное Писание толкуют произвольно, по своему разумению, и соблазняют сердца невинных, как лжепророки в старину, говорившие по внушению своих сердец, а не по воле Бога. |
| л. м. 6003, Р. Х. 503. В сем году Анастасий приказал созвать собор в Сидоне. Сотирих, епископ Кесарии Каппадокийской, рукоположенный Македонием, исповедал, что принимает постановления Халкидонского собора за основание веры, но после того, отправившись на Восток, до того сделался лютым противником сего собора, что соединился с нечестивым Ксенаем, и потом оба они просили царя составить в Сидоне собор для совершенного уничтожения святого Халкидонского собора. Этот собор состоялся и очень скоро кончился, когда царь прислал на него трибуна Евтропия, который распустил его, а Флавиана Антиохийского и Илью Иерусалимского заставил, вместе с епископом их, написать все в угодность царю. Именно, Флавиан написал, что он принимает только три собора, да примирительную грамоту Зинона, но о Халкидонском соборе промолчал. Илья же Иерусалимский выразился, что он отвергает собор Халкидонский. Тогда Сотирих, епископ Кесарии Каппадокийской, и Ксенай донесли царю, что Флавиан и Илья, согласившись между собою, не хотят прямо высказать мысль свою о Халкидонском соборе. Недовольный этим, Анастасий поручил некоторым монахам собраться под вымышленными именами в Антиохии и, произведши смятение в ней против Флавиана, заставить его предать проклятию Халкидонский собор, с ним Диодора, Феодора, Иву и Феодорита, что тот, по малодушию своему, и сделал, т. е., проклял их в храме, вместе с собором. В том же году царь все приготовил против Македония. Отделившиеся от православия, воспевая, в воскресный день, с наемною чернью, в дворцовом храме Архангела и в великой церкви, трисвятую песнь, вдруг прибавили: «Распныйся за ны», чем против воли заставили православных нанести им побои и изгнать вон из храма. Царь за это напал на Македония, осыпавши его явно и всенародно самыми непотребными оскорблениями при посредстве отщепенцев монахов, духовных лиц, Юлиана, епископа Карийского, потом Галикарнасского, нечестивого Севера, тогда еще простого монаха. Но народ с женами и детьми, предводимый православными монахами, кричал: «Время мученичества, не оставим нашего отца!» При сем все поносили царя, как манихейца и недостойного власти. Убоявшись, он приказал запереть двери во дворце и держать наготове для бегства корабли. Хотя он поклялся было никогда не пускать на вид к себе Македония, но теперь призвал его, боясь народа. Когда Македоний отправился к нему, то народ, обратясь к игуменам и монахам, говорил: «С нами отец наш!» Юные воины благославляли его на пути его. Пришедши к Анастасию, он укорял его, как врага Церкви. Царь на это время показал вид, что он за одно с ним думает. л. м. 6004, Р. Х. 504. |
| Леонтий стремится использовать возможность, которую давал Халкидонский орос, когда в едином Христе две природы познаются в каждый момент в их γνωρσματα «особых признаках». При необходимости защититься от несторианства подчеркивание Божества Христа требует особого внимания. В том образе Христа, который предлагает Леонтий, «сигнальные огни» Божественного помещены столь близко, что не остается никакой возможности для «теней» учения о двух ипостасях. Поскольку уравнивание «Божественных отличительных свойств творческой силы и чудес» теперь остается в силе, возрастает тенденция обращаться к чуду для того, чтобы всесторонне гарантировать Божество Христа. Так, в одном основополагающем тексте читаем: «[Христос] показывает всеми этими [чудесами], что Он Сам есть Творец и Создатель плотской и духовной природы, творящий все, и переустраивающий, и всегда имеющий силу творить чудеса ( θαυματουργεν ε δυνμενος) " 1837 . Рождение от Девы, исцеление слепорожденного, хождение по водам, воскресение из мертвых – все это знамения, в которых Божественная творческая сила Христа проявлялась наиболее ярко; поэтому они являются указателями Его Божественной природы, которая должна охватить всю жизнь и бытие Христа, в особенности после вознесения: «Поскольку в Нем [Христе] пребывает Слово, Которое есть Бог по природе, а плоть, которая есть [плоть] по природе, была обожена в полной мере после своего воскресения, у нас нет причины ни отчасти, ни в каком-то смысле мыслить что-либо в Нем или о Нем как лишенное Божества. Ведь и тому, что не является в Нем Божественным по природе, также даровано имя, которое превыше всякого имени; ибо Сей Иисус, Которого иудеи распяли, стал Господом и Богом» 1838 . Чудесное в образе Христа у Леонтия Иерусалимского Сравнивая образ Христа у Леонтия Иерусалимского с тем, которое встречается у других халкидонитов его времени, можно более точно определить его точку зрения на «чудесное» в жизни Иисуса Христа. Далее автор проводит сравнение учения Леонтия Иерусалимского с учением Леонтия Византийского и афтартодокетов, не упуская из виду также учение Севира Антиохийского, Юлиана Галикарнасского и его последователей. Вопрос о чудесном в жизни Иисуса Христа, Воплощенного Логоса, был острой дискуссионной темой константинопольского благочестия и богословия в первой половине эпохи Юстиниана. |
|
|
